Песнь о точках канала сердца малый инь на руке

ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ ВОЗДЕЙСТВИЯ НА ТОЧКИ КАНАЛА МАЛЫЙ ИНЬ НА РУКЕ

В трактате «Нэй-цзин» говорится: Сердце - это государь над остальными органами, ибо это орган, из которого исходит духовность и свет истины. Сердце - это есть основа жизненных трансформаций, которые выражаются в изменениях духа-шэнь. Цветы сердца представлены на лице, а плоды его - это кровеносные сосуды. Оно представляет собой сверх ян внутри субстанции ян. Оно проходит с ци, которое соответствует среди времен года лету. Из сторон света - юг, а из цветов - алый цвет попадают в сердце. Когда открывается отверстие в языке, то семя попадает в сердце. Таким образом, заболевают пять органов цзан. Из вкусов сердцу соответствует горький. Стихия огня соотносится с сердцем. Животное баран соответствует сердцу. Из злаков ему соответствует просо посевное. Оно соотносится с четырьмя сезонами года и на небе ему соответствует планета Марс. Таким образом, болезни, соответствующие сердцу располагаются в сосудах. Из звуков ему соответствует чжэн (четвертая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует линь-тун в 12. ступенном звукоряде или ля в европейской темперации (прим.перев.)). Сердцу соответствует цифра семь. Запах - горелый. А из жидкостей организма оно соотносится с потом.

Юг порождает жар, а жар порождает огонь, огонь порождает горечь, а горечь порождает сердце; сердце порождает кровь, а кровь порождает селезенку; сердце правит языком. Среди небесных явлений сердцу соответствует жар, а на земле оно соотносится с огнем. В теле ему подчиняются сосуды, а среди органов цзан оно представлено сердцем. Среди модуляций голоса ему соответствует смех; среди чувств оно соотносится с печалью, а среди волевых устремлений ему соответствует радость обладания.

Радость ранит сердце. Страх подчиняет радость. Жар ранит ци. Холод подчиняет жар. Горькое ранит ци, а соленое подчиняет горькое.

Девять точек канала сердца малый инь на руке, который соответствует времени и из знаков двенадцати земных ветвей, это следующие точки: цзи-цюань, ци-лин, шао-хай, лин-дао, тун-лин, инь-си, шэнь-мэнь, шао-фу, шао-чун (слева и справа всего насчитывается 18 точек).

Данный канал начинается в точке цзи-цюань, а заканчивается в точке шао-чун. Точки шао-чун, шао-фу, шэнь-мэнь, лин-дао, шао-хай являются точками цзин (колодец), ин, шу, цзин (канал) и хэ.

Канал начинается внутренним ходом от сердца, спускается через диафрагму и соединяется с тонким кишечником; другое ответвление поднимается вверх по боковой поверхности трахеи, горла, далее проходит гортань, доходит до глазного яблока; ответвление внутреннего хода идет прямо вверх, доходит до легкого, выходит наружу в подмышечную область, затем спускается на предплечье и на руку, где он идет соответственно ладонно-локтевой линии руки, проходит через область локтя, через лучезапястную складку, выходит на ладонь и заканчивается на концевой фаланге пятого пальца на 0,3 см от угла ногтя с лучевой стороны. В данном меридиане много ци и мало крови. Циркуляция крови и ци начинается в час у.

Этот орган цзан соответствует десятиричному знаку дин и стихии огня. Канал начинается из левой половины тела. Синдрому полноты соответствует жар, а синдрому пустоты соответствует холод; когда орган спокоен, то человек находится в состоянии покоя, а когда орган движется, тогда и человек подвижен. Синдрому пустоты и холоду соответствует робость и страх, в результате которых человек становится забывчивым, сознание его замутняется. Если человек успокаивается, то заболевание может пройти само собой.

При исследовании пульса следует обратить внимание на застойный, мелкий и запаздывающий пульс, который соответствует синдрому пустоты сердца. Синдрому полноты и жару соответствуют припадки бешенства и бредовые речи. Щеки у больного красные, а язык сухой, кишечник и желудок расстроены, понос желтого цвета. Пульс у больного будет частым, широким и глубоким, что соответствует синдрому полноты. Состоянию расцвета сердца соответствует жар, и следует рассматривать внешние признаки; синдром же пустоты выражается в виде внутреннего жара. Если наблюдается синдром пустоты, тогда следует восполнять мать, а при синдроме полноты следует опустошать сына. Так как при определении синдромов пустоты и полноты соответственно применяют восполнение и опорожнение. Сладкому вкусу соответствует опорожнение, и восполнить его следует посредством соленого вкуса. Если ци горячее, то это соответствует восполнению, и опорожнять его следует посредством охлаждения. При недостаточности субстанции ян сердца применяется коричное дерево и кварц охряного и пурпурного цвета, а для восполнения следует употреблять жэнь-шэнь и аконит китайский.

Когда наблюдается избыток огня триграмма ли, следует употреблять листья бамбука, ревень лекарственный, горную гардению жасминовидную, а в целях опорожнения следует применять лотос. Прохладное сердце соответствует киновари, а крепкое, сильное сердце соотносится с янтарем. Если язык слишком длинный, то нужно посыпать его осколками льда. Это поможет. Если очень сильно течет кровь, как из источника, то место следует прикрыть сушеными бутонами софоры японской, и кровь тут же остановится. Для лечения язв следует использовать янтарный жир, рог носорога и киноварь. Для того, чтобы укрепить волю, следует принимать пилюли успокаивающие дух (нин-шэнь-вань), киноварь и побеги лотоса. Плоды прутняка охлаждают кровь во всех каналах, а употребление травы форсайтии повислой приводит к опорожнению огня шести каналов. Когда больной дрожит в ознобе от страха и не может успокоиться, следует употребить борнейскую камфору и молодые побеги бубенчика мутовчатого. Когда становишься забывчивым и теряешь память, следует употреблять пахима кокос (трутовиковый лекарственный гриб (прим.перев.)) и истод тонколистный, тогда память восстановится. Если много спишь и мучает сильная жажда, тогда следует применять горький чай, а если не можешь совсем заснуть, тогда следует употреблять грудные ягоды Лэйгуна (Лэйгун - бог грома в китайской мифологии (прим.перев)). Когда холодная кровь, следует восполнять субстанцию инь, чему способствует употребление ремании клейкой. А для того, чтобы утолить постоянную жажду и восстановить слюноотделение следует употреблять порошок из корня змеиного огурца. Порошок, приготовленный из съедобного морского моллюска Вэньгэ прекрасно излечивает язвы во рту. Порошок железной ржавчины, если держать во рту, тогда проходят опухоли языка. Если в результате срединного ветра происходят расстройства речи, тогда наилучшим средством является охлажденный сок поджаренного бамбука. Когда у человека синдром жара, и он много говорит, тогда ему очень хорошо будет принимать киноварный песок. Если в мозгу образуется болезненная опухоль, то ее рассасыванию будет способствовать змеиный огурец Кириллова. Когда на сердце досада и расстройство, то следует принимать гардению жасминовидную с соусом из соевых бобов. Когда болит сердце при синдроме жара, следует принимать прожаренный аир обыкновенный и сычуаньскую мелию ацедарах, так же следует принимать гардению жасминовидную, предварительно ее прокаливая; когда болит сердце в результате охлаждения, тогда нужно принимать розу Вэнкса и коричник Лоурэра, можно также употреблять хохлатку обманчивую, которую следует прожарить. Когда в результате испуга в сердце сильно выделяется болезненный пот, следует принимать киноварь в порошке и шесть видов серы. Если из носа течет постоянно кровь, тогда следует принимать шлемник байкальский, прожаренный с пионом молочноцветковым. Когда страх и синдром жара, тогда прекрасно помогает жемчуг, а при приступах падучей следует еще употреблять порошок железа. Чтобы успокоиться, когда сдавливает сердце, следует применять порошок из янтаря, киновари и яшмы. Для того, чтобы открыть и очистить убежище духа (шэнь-фу), следует употреблять трутовиковый лекарственный гриб пахима кокос, истод тонколистный и аир обыкновенный.

О сердце, великое и светлое, ты взаимодействуешь с вещами, не оставляя следов. В случае, если имеется недостаток истинной крови (чжэнь-сюэ), тогда следует восполнять ее истинным свинцом; то есть производить восполнение полноты. Сердце является вместилищем самого чистого духа, оно является основой управления и сохранения жизни, и в случае, если наблюдается какой-либо ущерб изначального ци (юань-ци), тогда следует отыскивать истинную ртуть и восполнять недостаток (истинная ртуть и истинный свинец подразумевают истинные проявления субстанций инь и ян, как они символизируются в даосской практике, которая была направлена на получение эликсира долголетия, и частью которой явилась китайская фармокология и чжэнь-цзю (прим.перев.). Правила употребления лекарств, конечно, можно сформулировать словами, но гораздо более высоким достижением является достижение просветления сердца.

«Даоинь Бэнь-цзин»:

Сердце является единоличным властителем личности, оно является основой смерти и рождения. Таким образом, рождение и жизнь сердца приводит к тому, что у человека рождаются многочисленные разнообразные желания и стремления, в результате чего дух-шэнь не попадает в ци; если же сердце находится в спокойном состоянии, тогда и желания человеческие постепенно успокаиваются, в результате чего соединяются дух-шэнь и ци.

В трактате «Нэй-цзин» говорится: В летние месяцы ци из организма человека направлено во внешний мир, и выходит наружу, это ци субстанции ян, а ци субстанции инь скрывается внутри, и когда дух шэнь и семя цзин не находятся в контакте, тогда следует воздерживаться от потери сущностного ци семени цзин. Третий месяц лета называется временем расцвета злаков, когда соединяются (спариваются) земное и небесное ци, а всё множество сущностей предметов расцветает и приносит плоды. В это время следует ложиться в полночь и вставать на рассвете, и если не будешь слишком сытно есть в течение дня, тогда среди твоих волевых устремлений не появится раздражения, и цветы в это время начинают приносить зрелые плоды, и такое действие соответствует характеру ци летнего времени, и следовательно можно идти правильным путем питания и становления.

Если будешь двигаться внутренне в противоположном направлении, то нанесешь вред сердцу, и летом возникнет туберкулезная лихорадка; потому в это время следует жить на покое, удалившись от дел, и сидеть в медитации, регулируя деятельность сердца и контролируя дыхание. Лучше есть горячую пищу и воздерживаться от холодной; лучше находиться в комнате с занавешенными окнами, чтобы не утомлять глаза, которые таким образом, будут избегать яркого солнечного света, и тогда внутренний огонь сердца будет опускаться в область дань-тянь (киноварное поле), в результате чего будут входить в контакт дух-шэнь и ци. Поэтому Тай Сюаньян в начале говорит: Если сохранять сердце в бездонной глубине, и если вскармливать недостаточность (цзюэ) у корня духовного начала сердца (лин), тогда дух-шэнь не будет выходить вовне. Когда сердце соединяется с делами, тогда огонь совершает движение в центре системы организма. Небесный огонь сердца летом достигает своего истинного расцвета, и пульсы в жилах становятся действительно широкими и сильными. Если же пульс замедленный, то значит, что человек получил тепловой удар, и вообще летом до самого вечера следует по-меньше употреблять питья и пищи, а когда засыпаешь, не следует обмахиваться веером, чтобы не получить тепловой удар, так в этом случае ложное се синдрома ветра легко может попасть в организм.

В древности у Куан Цзыюаня было заболевание сердца, и по этому поводу было сказано: Есть некий монах, который не пользуется заклинаниями и лекарствами, а умеет лечить заболевание сердца. Юань пришел к этому монаху с поклоном и тот сказал: Ваше заболевание, любезный государь, возникло в результате досады и огорчения, а досады и огорчения являются порождением суетных мыслей, а что касается суетных мыслей, то имеется три механизма их возникновения: первый заключается в том, что в памяти воскрешается череда славы и позора, доброго и злого отношения в течение десятков прожитых лет, скорбных моментов разлук и встреч, а также множества моментов тоскливых настроений. Таковыми являются суетные мысли прошлого. Во втором случае речь идет о текущих делах и событиях, которым вполне можно соответствовать, если следуешь истинному течению событий, но вместо этого испытываешь постоянные страхи за последствия своих действий, и ворошишь огромное количество вариантов, медлишь и мешкаешь, никак не можешь решиться на действие. Таковыми являются суетные мысли настоящего. В третьем случае ты надеешься на будущее богатство и знатность, о которых постоянно мечтаешь, или же стремишься к подвигам, которые принесут тебе великую славу, или же надеешься подать в отставку по достижении преклонного возраста и коротать дни свои в сельском уединении. Или же надеешься на то, что сыновья твои и внуки продвинутся по службе посредством достижения больших знаний и получения образования, что они смогут совершить то, что не совершили вы, доделать несделанные вами дела. Все это суетные мысли о будущем, которое еще не настало. Эти три типа суетных мыслей то неожиданно появляются, то неожиданно исчезают, и последователи секты чань (японское дзэн-буддизм, подразумевает практики созерцания (прим.перев.)) называют их призрачным сердцем-разумом. Если умеешь ясно увидеть их абсурдность и если можешь прервать их по своему желанию, то такую способность ума чаньцы называют постигающим разумом-сердцем. Поэтому говорится: Страдание происходит не от того, что начинаешь думать, а от того, что медлишь с постижением призрачности такого думания. Постигший ум-сердце уподобляется абсолютной пустоте тай-сюй, и как в такой пустоте смогут найти себе основу досада и огорчение?

И еще сказал монах: Ваше заболевание возникает потому, что в вас не соединяются огонь и вода, потому что во внешнем вы погрязли в любви к внешней красоте и предаетесь постоянно разврату, а последователи секты чань называют такое состояние стремлениями, которые ведут к заболеваниям, приходящим из внешней среды. И когда ночью вы кладете свою голову на подушку, то начинаете думать и мечтать об очаровательных женщинах, или же погружаетесь в ночные грезы и сны, в которых присутствует все тот же мотив. Последователи секты чань называют такое состояние желаниями, которые рождаются внутри и ведут к болезням. Эти стремления двух видов тесно соединяются между собой внутри человека, и в результате расходуется зря и портится изначальное семя (юань-цзин). Если сумеешь разделить эти желания и уйти от них,тогда вода почек сможет естественно набрать силу и соединиться с сердцем, поднявшись вверх в системе организма.

Даже если ты полностью сконцентрировался на знаниях и учебе настолько, что забываешь о необходимости спать и есть, то чань-буддисты называют это состояние помехами от неправильного понимания истины. Если направляешь свои силы на государственную деятельность и политику, не обращая внимания на усталость и утомление, то такое состояние буддисты называют помехами от неправильного понимания сущности действий. Хотя эти два состояния не относятся к чувственным желаниям человека, но они тоже приносят вред внутренней природе человека. Если сумеешь избавиться от этого, тогда огонь не будет рассеиваться, отдавая свою энергию наверх с языками пламени, а сможет опуститься вниз и соединиться с почками. Потому говорится: Если сознание не опирается на суетные причинные связи, тогда суетность не сможет в нем укорениться, и в результате человек придет к постижению целостности и единства, и тогда шесть чувств успокоятся и не будут приносить вред человеку.

Еще монах сказал: Если тебе кажется, что море не имеет границ, то ты поверни голову назад и увидишь берег. Последуй моим речам, Цзыюань, удались в уединенную комнату, обрети пустоту и тщетность десяти тысяч причинных начал, посиди регулярно в медитации в течение месяца с лишним, и болезнь сердца пройдет сама собой.

Дата добавления: 2015-05-06