Обзор Бхагавад-гиты 2 страница

3. ВОЗВРАЩЕНИЕ НАЗАД К БОГУ, БЛАГОДАРЯ ПАМЯТОВАНИЮ О КРИШНЕ. (8.9-13)

1) Как помнить Кришну: Медитируй на Кришну как на:

1. того, кто знает все;

2. старейшего;

3. контролирующего;

4. мельчайшего из самого мелкого;

5. поддерживающего;

6. того, кто вне материальных представлений;

7. личность;

8. сияющего, словно солнце;

9. того, кто за пределами материальной природы. (8.9)

2) Йога-мишра бхакти: Если человек практикует целибат, произносит омкару, отделил себя от своих чувств и думает о Верховной Личности Бога, когда оставляет тело, он достигает духовных планет. (10-13)

4. ЧИСТОЕ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ.

1) Тот, кто неуклонно помнит о Кришне, легко достигает Господа, благодаря своей занятости в преданном служении. (14)

2) Результат: Такие чистые души не возвращаются назад в этот временный, исполненный страданиями мир повторяющихся рождений и смертей. (15,16)

5. СРАВНЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО МИРОВ. (8.17-22)

1) В этом материальном мире живые существа появляются во время каждого дня Брахмы, длящегося миллионы лет, и уничтожаются во время каждой ночи Брахмы. (17-19)

2) За пределами проявленной и непроявленной природы материального мира находится верховная духовная обитель, которая вечна, трансцендентальна и непогрешима. Однажды придя туда, существо никогда не возвращается. Хотя Господь всепронизывающий, Он находится в той обители, и Он достижим только через чистую преданность. (20-22)

6. ПРЕВОСХОДСТВО ПРЕДАННОСТИ В ДОСТИЖЕНИИ ВСЕВЫШНЕГО. (8.23-28)

1) Если человек уходит из этого мира днем, он достигает брахмана. Если он уходит в темноте, он возвращается обратно. (23-26)

2) Преданные, хотя им известны эти пути, остаются твердыми в преданности и достигают Верховной обители. (27,28)

Глава девятая САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

1. СЛУШАНИЕ О КРИШНЕ - КТО СПОСОБЕН ЭТО ДЕЛАТЬ И КТО НЕ СПОСОБЕН.

Независтливость позволяет человеку слушать сокровенное знание о Кришне, а безверие вынуждает человека рождаться и умирать.

2. АЧИНТЙА БХЕДА-АБХЕДА - ВЗАИМООТНОШЕНИЯ КРИШНЫ С МАТЕРИАЛЬНЫМ МИРОМ. (9.4-10)

Кришна поддерживает, создает и уничтожает весь космос через Его материальную энергию. Хотя Кришна - Верховный Управляющий, тем не менее, материальный мир движется независимо, и таким образом Кришна сохраняет нейтралитет и непривязанность.

3. ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ И НЕПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ. (9.11-15)

Глупцы, думающие, что Кришна - обычный человек, который обладает временной формой, становятся атеистами, и все их усилия терпят неудачу. (11,12)

С другой стороны, махатмы, знающие Кришну как Верховную Личность Бога, имеющего трансцендентальную и вечную форму, принимают прибежище в Его божественной природе и постоянно воспевают Его славу, склоняются перед Ним и служат Ему. На самом деле те, кто принимают прибежище концепции Всевышнего и поклоняются, такие как:

1. монисты, поклоняющиеся себе как единому со Всевышним;

2. поклоняющиеся полубогам - те, кто воображают и поклоняются форме полубога как Верховному;

3. поклоняющиеся материальной вселенской форме, в конечном счете все они поклоняются Кришне.

4. КРИШНА - ВЕРХОВНЫЙ ОБЪЕКТ ПОКЛОНЕНИЯ. (9.16-25)

1) Для поклоняющихся вселенской форме, Кришна, это жертвоприношение, ритуал, слог ОМ, Веды, вселенский отец, самый дорогой друг, дающий все необходимое для существования, цель, смерть, засуха, жар и дождь. (16-19)

2) Поклоняющиеся полубогам: Поклоняющиеся полубогам косвенно поклоняются Кришне через следование Ведам. Но все же прямое поклонение Кришне выше, а поклоняющиеся полубогам поклоняются не так, как надо. (20-25)

5. СЛАВА ПРЯМОГО ПОКЛОНЕНИЯ КРИШНЕ. (9.26-34)

1) Кришна просит, чтобы Ему поклонялись с преданностью, используя листок, плод, цветок или немного воды. Или можно предложить Кришне свои аскезы и благотворительность. Такие предложения освобождают от всех последствий деятельности. С умом, таким образом сосредоточенным на Кришне, поклоняющиеся придут к Кришне. (26-28)

2) Преданный, даже если он совершает ужасное действие, считается святым и быстро исправляется.

Затем Кришна попросил Арджуну объявить всему миру, что Его преданный никогда не погибнет. (29-31)

3) Думая о Кришне, предлагая Ему поклоны и погружаясь в Него, человек, независимо от своего положения, возвращается назад к Богу. (32-34)

Глава десятая ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА

1. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК НАЧАЛА ВСЕГО. (10.1-7)

1) Тот, кто знает Кришну как нерожденногно Верховного Господа и источника всех мудрецов и полубогов, не введен в заблуждение и освобождается от греха. (1-3)

2) Все качества и отношения (свобода от иллюзии, самоконтроль, наслаждение, рождение, страх, аскетизм, благотворительность, ненасилие, слава, бесславие) созданы Кришной. Даже прародители вселенной рождены из Его ума. (4-6)

3) Те, кто знают славу Кришны, посвящают себя служению Ему. (7)

2. ЧАТУР ШЛОКА. (10.8-11)

Господь объяснил чатур шлоку: "Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые - те, кто в совершенстве знают это, - занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне, и им доставляет великое удовлетворение и блаженство просвящать друг друга и беседовать обо Мне.

Тем, кто постоянно с преданностью и любовью служат Мне, Я даю понимание, благодаря которому они могут прийти ко Мне. Чтобы показать им особую милость, Я вхожу в их сердца сияющей лампой знания, сжигающей невежество".

3. СОГЛАСИЕ АРДЖУНЫ И ЕГО ПРОСЬБА. (10.12-18)

1) Арджуна, обращась к предшествующим авторитетам, подтверждает, что Кришна - Верховная Личность Бога, и затем заявляет, что только Кришна может воистину знать о Своем положении. (12-15)

2) Арджуна спрашивает Кришну о Его достояниях для того, чтобы он мог постоянно думать и помнить о Кришне. (16-18)

4. ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ. (10.19-42)

1) В ответ на просьбу Арджуны Кришна отвечает, что Он объяснить самые выдающиеся среди Его безграничных всепронизывающих достояний. (19)

2) Кришна говорит, что Он - Сверхдуша, солнце, луна, Господь Шива, Гора Меру, океан, Ом, джапа, Гималаи, монарх, гром, Йамарадж, время, ветер, акула, смерть, весна, азартная игра, приключение, сила, молчание, мудрость, слава. (20-38)

3) Начиная подводить итог, Кришна объясняет, что Он есть изначальное семя, без которого ничто не может существовать. Кришна продолжает говорить, что все эти достоинства просто указывают на Его славу - все прекрасное, славное и могущественное исходит лишь из искры Его великолепия, т.к. Он пронизывает и поддерживает всю вселенную частицей Его полной энергии. (39-42)

Глава одиннадцатая ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

1. ПРОСЬБА АРДЖУНЫ И ОПИСАНИЕ КРИШНОЙ ЕГО ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ. (11.1-9)

1) Арджуна, зная, что двурукая форма Кришны Высшая, просит Кришну показать ему всепронизывающую форму, о которой Кришна говорил в предыдущей 10 главе. (1-4)

2) Сначала Кришна описывает Свою Вселенскую форму богатств, полубогов и времени, которую Он вскоре явит Арджуне. Затем Кришна наделяет Арджуну божественными глазами, через которые он может увидеть эту форму. (5-8)

2. САНЬДЖАЙА ОПИСЫВАЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ФОРМУ. (11.9-31)

1) Саньджайа говорит о том, как Кришна даровал Арджуне необходимое зрение. Затем Арджуна созерцает эту Вселенскую форму с ее многотысячными экспансиями, расположенными в одном месте, с бесчисленными ртами и глазами, украшенную сверкающими драгоценностями, гирляндами,благоухающую ароматами и облаченную в одежды. Все это сияло как 1000 солнц.(9-18)

2) Вселенская форма богатств Кришны: Арджуна со вздыбленными волосами, сбитый с толку и изумленный, просит: "Мой дорогой Кришна, я вижу всех полубогов, мудрецов и змей в Твоей устрашающей форме. Ты - всепронизывающая вечная Личность Бога. Солнце и Луна и Твоя слава безгранична. Ты сжигаешь вселенную Твоим сиянием. (14-19)

3) Кала рупа (форма времени) Кришны: Арджуна просит: "Созерцая эту устрашающую форму и видя то, что вся вселенная, включая полубогов, ввергнута в заблуждение, я испытываю сильный страх. Воины с обеих сторон устремляются к Твоим смертоносным ликам с их зияющими зевами и ужасными зубами. Твое сжигающее сияние поглощает мир. Какова Твоя миссия? Кто ты?" (20-31)

3. "КАЛО 'СМИ ЛОКА-КШАЙА-КРТ" - СТАНЬ МОИМ ИНСТРУМЕНТОМ. (11.32-34)

Кришна отвечает: "Я есть время, разрушитель мира. Великие воины с обеих сторон уже убиты по Моему плану. Ты можешь быть лишь инструментом. Воспрянь и сражайся!"

4. МОЛИТВЫ АРДЖУНЫ. (11.35-46)

1) Арджуна в страхе возносит молитвы: "Все привлекаются к Тебе, слушая Твое имя, но демоны избегают Тебя. Они также должны предлагать подношения, ибо Ты - причина всех причин". (35-40)

2) Затем Арджуна просит прощение за свои оскорбления: "Пожалуйста, прости мне оскорбления, когда в безумии или из любви я называл Тебя "О Йадава! О Кришна!" Не сознавая Твоей славы, никто не может сравняться или стать единым с Тобой. Прости мне дерзости, как отец прощает дерзости своему сыну. (40-44)

3) Арджуна из страха просит Кришну вновь явить Его форму Верховной Личности Бога. (45, 46)

5. ТОЛЬКО ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ДВУРУКУЮ ВЫСШУЮ ФОРМУ КРИШНЫ. (11.47-55)

1) Кришна сворачивает Свою Вселенскую форму. (47, 48) Затем Он показывает Арджуне Его четырехрукую форму (49, 50) и затем Его двурукую форму. (50, 51)

2) Двурукую форму Кришны можно созерцать только благодаря чистому неуклонному преданному служению. (52-55)

Глава двенадцатая ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

1. БХАКТИ НАД ИМПЕРСОНАЛИЗМОМ. (12.1-7)

1) Тот, кто сосредоточил свой ум на Кришне, поклоняется Ему с великой трансцендентной верой, считается более совершенным, чем тот, кто поклоняется непроявленному, непостижимому, имперсональному. (1,2)

2) Для тех, кто поклоняются имперсональному, прогресс сопряжен с великими трудностями. (3-5)

3) Кришна лично освобождает тех, кто неуклонно преданы Ему. (6,7)

2. СТАДИИ ПРОГРЕССА В ПРЕДАННОСТИ. (12.8-12)

1) Пребывание в Кришне путем постоянного сосредоточения своего ума и разума на Нем. (8)

2) Практика регулирующих принципов бхакти-йоги, чтобы увеличивать желание и способность помнить и достичь Кришны. (9)

3) Посвящение деятельности Кришне. (10)

4) Посвящение результатов деятельности Кришне. (11)

5) Занятие медитацией и развитие знаний. (12)

3. КАЧЕСТВА, ДЕЛАЮЩИЕ ЧЕЛОВЕКА ДОРОГИМ КРИШНЕ. (12.13-20)

1) Независтливость; доброта; свобода от ложного эго; равновесие в счастье и насчастье; удовлетворенность; нежелание создавать трудностей никому; свобода от сомнений; независимость от обычного течения дел; чистота; опытность; свобода от скорби; нежелание ни наслаждения, ни горя; равное отношение как к друзьям, так и к врагам; спокойствие перед честью и бесчестьем, жарой и холодом; свобода от осквернения; молчаливость; утвержденность в знании и удовлетворенность. (13-19)

2) "Тот, кто с верой следует путем преданного служения, сделав Кришну своей Высшей целью, очень дорог Мне". (20)

Глава тринадцатая ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

1. ШЕСТЬ ВОПРОСОВ АРДЖУНЫ. (13.1)

Арджуна попросил Кришну объяснить шесть принципов:

1. пракрити (природа);

2. пуруша (наслаждающийся);

3. кшетра (поле деятельности);

4. кшетра-гйа (знающий поле);

5. гйанам (знание и процесс познания);

6. гйейам (объект познания).

2. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 3, 4 И 5 ВОПРОСЫ. ПОЛЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ. (13.2-7)

Кришна говорит о поле деятельности, как описывалось в Веданта-сутре, как о основной сфере, в которой действует обусловленная душа в материальном мире. Знающий поле - это душа, которая знает лишь о собственном поле деятельности. Однако, Кришна, как Сверхдуша, знает все поля деятельности всех живых существ. Знание этих трех называется знанием.

3. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 5 ВОПРОС.

ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ. (13.8-12)

Процесс, благодаря которому знающий поле, душа, выходит за пределы своего поля действий, наывается процессом познания. Этот процесс включает смирение, отсутствие гордости так же, как и самый важный из всех пунктов - принятие прибежища истинного духовного учителя и практика беспримесного преданного служения под его обучением.

4. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 6 ВОПРОС.

ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. (13.13-19)

1) Душа может знать Сверхдушу, которая является объектом познания и которая существует повсюду и пронизывает все. Сверхдуша имеет трансцендентальные чувства, и Кришна - источник всех наших чувств. Он непривязан, и Он поддерживает все живые существа. Кришна внутри и снаружи, далеко и близко, недоступный материальному зрению и материальному познанию. Он - властелин гун природы и кажется поделенным, хотя Он один. Кришна - источник света в светящихся предметах, Он есть знание, и Он есть объект познания. Он находится в сердце каждого. (13-18)

2) Только преданный может понять поле деятельности (тело), процесс познания, душу и Сверхдушу. (19)

5. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 1 И 2 ВОПРОСЫ.

ПРАКРИТИ, ПУРУША И ИХ СВЯЗЬ. (13.20-26)

1) Пракрити, пуруша (джива кшетра-гйа) и их связь: Материальная природа является причиной всех материальных изменений и последствий. Живое существо встречается с хорошим и плохим в соответствии с качествами, которые оно получило, благодаря его общению с материальной природой. (20-22)

2) Параматма Пуруша (кшетра-гйа): Сверхдуша существует во всех телах как Наблюдающий, Дозволяющий и Верховный обладатель. (23)

3) Результат: Тот, кто понимает пракрити (кшетра), пурушу (кшетра-гйа джива / кшетра-гйа Сверхдуша) и их отношения, достигает освобождения и не рождается вновь в этом мире. (24)

4) Другие методы достижения освобождения через гйану, аштангу и карму. (25,26)

6. ГЙАНА ЧАКШУША: ВИДЕНИЕ БЛАГОДАРЯ ЗНАНИЮ. (13.27-35)

1) Все, что мы видим, есть комбинация поля и знатока поля. (27)

2) Ни Сверхдуша, ни душа в теле не уничтожаются. (28)

3) Сверхдуша равно присутствует повсюду и в каждом живом существе. (29)

4) Душа не имеет ничего общего и не смешивается с телом, однако, несмотря на это, освещает все тело сознанием. (30-34)

5) Резюме: Тот, кто видит различие между телом, владельцем тела и Сверхдушой, и тот, кто признает процесс освобождения, может достичь высшей цели. (35)

Глава четырнадцатая ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

1. ОСВОБОЖДЕНИЕ И ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА. (1.1-4)

1) Утвердившись в следующем процессе человек достигает совершенства и освобождается. (1,2)

2) Кришна - отец всех живых существ, т.к. Он зачинает их в материальной энергии (брахман, махат-таттва, 24 элемента). (3,4)

2. ОПИСАНИЕ ТОГО, КАК ЧИСТАЯ ДУША СВЯЗЫВАЕТСЯ ТРЕМЯ ГУНАМИ. (14.5-18)

1) Краткое описание гун: Живые существа обусловливаются материальной энергией, которая состоит из трех гун материальной природы. (5)

2) Как гуны обусловливают: Гуна добродетели просветляет и освобождает от греховных реакций, но обусловливает ощущением счастья и знания. (6)

Гуна страсти наполняет человека безграничными желаниями и страстными стремлениями, и она запутывает человека в материальных плодотворных действиях. (7)

Гуна невежества вводит в заблуждение и связывает обусловленную душу сумасшествием, леностью и сном. (8) 3. Резюме: Гуна добродетели обусловливает счастьем, страсть толкает к плодотворным действ., а невежество приводит к сумасшествию. (9)

3. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ ПРЕОБЛАДАЮЩЕЕ ВЛИЯНИЕ ТОЙ ИЛИ ИНОЙ ГУНЫ В ЧЕЛОВЕКЕ. (14.10-13)

1) Гуны соперничают друг с другом за верховенство в индивидуальности. (10)

2) Из добродетели проявляется знание, из страсти - привязанность, неконтролируемое желание и чрезмерные усилия, из невежества - бездействие и сумасшествие. (11-13)

4. ДЕЙСТВИЯ В РАЗНЫХ ГУНАХ И СМЕРТЬ В РАЗНЫХ ГУНАХ. (14-18)

1) Что случается в момент смерти с тем, в ком преобладает определенная гуна: Смерть в гуне добродетели приводит к возвышению, смерть в страсти приводит к рождению в теле, вынужденном действовать ради плодов, а смерть в невежестве ведет к рождению в животных формах. (14,15)

2) Результаты действий того, в ком преобладает определенная гуна: Результаты действий в гуне добродетели заключаются в благочестии, в истинном видении вещей как они есть и жизни на райских планетах; действия в страсти кончаются страданиями, жадностью и жизнью на земных планетах; действия в невежестве приводят к глупости, сумасшествию и жизни в аду. (16-18)

5. ПРОЦЕСС ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ГУН. (14.19-27)

1) Человек освобождается от воздействия трех гун, благодаря знанию, что все действия совершаются под контролем гун, а также сознавая положение Кришны как трансцендентального к этим гунам. (19,20)

2) Арджуна спрашивает о признаках и действиях того, кто трансцендентален к гунам, и о путях, посредством которых можно стать трансцендентным. (21)

Кришна отвечает (22-25), начиная с описания признаков того, кто трансцендентен к гунам, и как он действует: он видит действие гун, но остается погруженным в себя, несмотря на присутствующие привязанности, иллюзию, просветление, счастье, несчастье, славу, бесславие, друзей или врагов. (21-25)

3) Пути: Тот, кто неуклонно и полностью занят преданным служением, поднимается над гунами и приходит на уровень брахмана, изначальное положение счастья. Кришна есть источник этого брахмана. (26,27)

Глава пятнадцатая ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ

1. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ОТРАЖЕНИЕ ДУХОВНОГО МИРА. (1-5)

Необходимо отречься от материального мира, который представляет собой отражение духовного мира. Нужно предаться Кришне и достичь этого духовного мира. (Пурушоттама-йога 16-20)

2. ТРАНСМИГРАЦИИ. (15.6-11)

1) Цель - это возвращение в духовный мир, и те, кто достигают его, никогда не возвращаются в этот материальный мир. (6)

2) Каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны. Но сейчас оно борется, меняя тела, ради поиска наслаждения в этом материальном мире. (7-9)

3) Хотя трансценденталисты это ясно видят, глупцы, не имеющие знания, не могут понять, как живое существо оставляет свое тело и обретает новое на основе желаний своего ума. (10,11)

3. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК ПОДДЕРЖИВАЮЩЕГО. (15.12-15)

Нужно видеть Кришну как того, кто дает свет солнцу, луне и огню, как того, кто поддерживает планеты на орбите и дает сок овощам, как огонь пищеварения, как Параматму в сердце каждого, как дающего память, знание и забвение и как составителя Веданты и цель Вед.

4. ТРИ ШЛОКИ БХАГАВАД-ГИТЫ: ИТОГ ВЕД И ВЕДАНТЫ. ВИДЫ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ. (15.16-20)

1) Обусловленные живые существа - подверженны ошибкам; те живые существа, которые находятся в гармонии с творением Господа, называются непогрешимыми. (16)

2) Помимо погрешимых и непогрешимых существ есть трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, поддерживающая три мира. (17)

3) И мир, и Веды восхваляют Кришну как Верховную Личность - Сверхдушу. (18)

4) Кто би ни знал положения Кришны, знает все, и он занят в служении Кришне. (19)

5) Знание этой самой сокровенной части Ведического знания позволяет обрести мудрость и достичь совершенства в своих усилиях. (20)

Глава шестнадцатая БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

1. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА. (16.1-6)

1) 26 божественных качеств. Некоторыми из них являются очищение, развитие духовного знания, благотворительность, самоконтроль, изучение Вед, аскеза, простота, свобода от гнева, отречение, нежелание искать недостатки, сострадание, решимость, сила, свойство прощать, чистота и свобода от зависти и жажды к почитаниям. (1-3)

2) Гордость, высокомерие, тщеславие, грубость и невежество являются демоническими качествами. (5,6)

2. ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА. (16.7-20)

1) Действия демонов нечисты и недостойны. Они говорят, что мир нереален и возникает лишь из плотского желания. Под воздействием вожделения, гордости и тщеславия их действия направлены на разрушение мира. Полагая, что удовлетворение чувств - это цель жизни, они беспрестанно беспокоятся. Связанные тысячами желаний они накапливают деньги незаконными методами. Стремясь увеличить их богатство, они принимают своих конкурентов за врагов и строят планы, как убить их.

Считая себя совершенными, могущественными и счастливыми, они окружают себя родственниками и занимаются жертвоприношениями и благотворительностью, чтобы увеличить их счастье. (7-15)

2) Их демонический менталитет запутывает их в сетях иллюзии, и, пребывая в постоянной тревоге, они приобретают привязанность к чувственным удовольствиям.

Так они падают в ад. Самодовольные, бесстыдные, обманутые богатством, гордостью, силой и гневом, они совершают жертвоприношения, не следуя правилам и регуляциям. Введенные в заблуждение они завидуют Верховному Господу, пребывающему в их собственном теле и в телах других существ, они богохульствуют по поводу истинной религии. (16-18)

3) Кришна обрекает этих злонравных демонов на постоянные рождения в демонических и отвратительных формах. (19,20)

3. ВЫБОР: ДОСТИЖЕНИЕ ВЫСШЕГО НАЗНАЧЕНИЯ. (16.21-24)

1) Трое врат ведут к деградации души: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен оставить это, действовать ради очищения и достичь верховного назначения. (21,22)

2) Чтобы достичь этого высшего назначения, необходимо выполнять все действия в соответствии с шастрами. (23,24)

Глава семнадцатая РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ

1. ВЛИЯНИЕ ГУН НА ДЕЙСТВИЯ: ВЕРА И ПОКЛОНЕНИЕ В ГУНАХ. (17.1-7)

1) В соответствии с гунами природы человек будет развивать определенный тип веры. (1-3)

2) Человек в добродетели поклоняется полубогам; человек в страсти - демонам; а тот, кто в невежестве - призракам. Те, кто совершают суровые аскезы, не рекомендованные в шастрах, являются демонами. (4-6)

3) То, какая гуна преобладает в человеке, можно также определить через его пищу, жертвоприношения, аскезы и благотворительность. (7)

4) Пища в гунах. (17.8-10)

· Пища в добродетели увеличивает срок жизни, здоровье и счастье. Такая пища сочная, маслянистая и здоровая.

· Пища в страсти слишком горькая, слишком кислая, слишком соленая, слишком горячая и слишком острая. Такая пища влечет за собой страдания и болезни.

· Пища в невежестве - приготовленная более, чем за три часа до еды, разложившаяся, испорченная и состоящая из отбросов и непригодных продуктов.

2. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ГУНАХ. (17.11-13)

Жертвоприношения совершаемые из чувства долга в соответствии с писаниями, без желания вознаграждения, находятся в добродетели. Жертвоприношения ради материальных приобретений - в страсти. Жертвоприношения, совершаемые без веры, не опирающиеся на писания, без раздачи прасадам и без вознаграждения священников, есть жертвоприношения в невежестве.

3. АСКЕТИЗМ В ГУНАХ. (17.14-19)

Бывают аскезы тела, речи, ума. Аскетизм, совершаемый с верой ради Всевышнего, считается аскетизмом в добродетели. Аскетизм, совершаемый из-за гордости ради обретения почитания и поклонения является аскетизмом в страсти. И глупые аскезы, направленные нa самоистязание и причинение вреда другим, находятся в гуне невежества.

4. БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ В ГУНАХ. (17.20-22)

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, в подходящее время и в подходящем месте, по отношению к достойной личности есть благотворительность в добродетели. Благотворительность в ожидании возмещения и с желанием получить плоды, а также совершаемая неохотно, находится в гуне страсти. Благотворительность по отношению к недостойной личности, совершаемая в нечистом месте и в неподходящее время, а также без внимания и уважения, - благотворительность в невежестве.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ОМ ТАТ САТ. (17.23-28)

1) Когда целью жертвоприношений, благотворительности и вкушения пищи является Абсолютная Истина, Верховная Личность, обзначенная слогами ОМ ТАТ САТ, тогда эти действия совершаются в гуне добродетели и приводят к духовному возвышению. (23-27)

2) Жертвоприношения, воздержания и аскезы, совершаемые без веры в Верховного, без трансцендентальной цели, бесполезны как в этой жизни, так и в следующей. (28)

Глава восемнадцатая СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ

(краткое изложение)

1. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ПРИВОДИТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.1-12)

1) Истинный санйаси не отрекается от своей деятельности, но отрекается от ее плодов. (1-6)

2) Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии есть невежство. Отказ от предписанных обязанностей из-за страха есть страсть. Но выполнение предписанных обязанностей из чувства долга и с непривязанностью есть отречение в добродетели. Такие отрекшиеся не страдают от реакций. (7-20)

2. ЗАКЛЮЧЕНИЕ САНКХЙИ И ВЕДАНТЫ: ДЕЙСТВИЯ ПОД УПРАВЛЕНИЕМ СВЕРХДУШИ ПРИВОДЯТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.13-18)

Веданта описывает пять факторов, от которых зависит вся деятельность. И самый важный фактор - это Сверхдуша. Тот, кто действует под управлением Сверхдуши, не подвержен реакциям на его действия.

3. ЗАПУТАННОСТЬ ИЗ-ЗА ТРЕХ ГУН. (18.19-40)

1) Знание: Человек в добродетели видит одну неделимую душу во всех существах, человек в страсти принимает тело за личность. Тот, кто в невежестве, видит свою собственную деятельность как единственно важную. (19-22)

2) Действие: Действия в добродетели выполняются из чувства долга, действия в страсти происходят из страсти, и действия в невежестве не опираются на наставления священных писаний и приводят к страданиям других и к рабству. (23-26)

3) Совершающие действие: Человек, продолжающий действовать непоколебимо в успехе или неудаче действует в добродетели. Тот, кто с жадностью привязан к наслаждению плодами своей деятельности, действует в страсти. Тот, кто пренебрегает писаниями, угрюм, обманывает и ленится, действует в невежестве. (27,28)

4) Понимание: Тот, кто в добродетели, понимает, что следует делать. Тот, кто находится в страсти, не видит различия между тем, что следует делать и что не следует, а тот, кто в невежестве устремляется по неверному пути. (29-32)

5) Решимость: Нерушимая решимость - решимость в добродетели, решимость ради наслаждения чувств - в страсти, и решимость, не подкрепленная твердостью в действиях - в гуне тьмы. (33-35)

6) Счастье: Счастье в добродетели подобно яду с начала и нектару в конце. Счастье в страсти подобно нектару в начале и яду в конце. Счастье в невежестве призрачно с начала до конца. (36-39)

7) Все действия во вселенной контролируются тремя гунами материальной природы. (40)

4. ПОКЛОНЕНИЕ ГОСПОДУ ПОСРЕДСТВОМ ПРЕДПИСАННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ОСВОБОЖДАЕТ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.41-48)

1) Так, находясь под влиянием гун, брахман умиротворен, самоконтролируем, аскетичен, терпелив, честен, мудр и религиозен.

Кшатрий решителен, благороден (великодушен), находчив и отважен.

Вайшйа по природе склонен к бизнесу, фермерскому делу и защите коров, тогда как шудра склонен к труду и служению другим. (41-45)

2) Каждый человек может стать совершенным, поклоняясь Господу через предназначенную для него деятельность, которая порождается гунами природы. Эта деятельность, даже если выполняется несовершенно, лучше, чем выполнение чужих обязанностей. Предписанные обязанности никогда не приводят к греховным реакциям. (46-48)

Дата добавления: 2015-05-06