Кризис культуры, рождение феномена массовой культуры, глобальные проблемы современности

Таким же устойчивым стереотипом современного сознания становится констатация кризиса западной культуры. Однако в процессах развития культуры кризис становится обязательным явлением, свидетельствующим о смене одного типа культуры другим, что сопровождается переоценкой слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Критерием упадка культуры яв­ляется внутреннее ощущение человека в культуре — психоло­гический комфорт или чувство неустроенности (отметим, что в числе таких переходных, кризисных эпох была эпоха эллинизма с ее лозунгом «проживи незаметно», барокко, где скепсис, тяга к изображению страданий, преувеличенному пафосу стали отра­жением неверия в гармоничность мироустройства). Подобные эпохи Мартин Бубер в своей книге «Два образа веры» назвал эпохами «обустроенности» и «бездомности». Между тем Даниэл Белл в работе «Конец идеологии» отмечал, что в истории было мало периодов, когда человек чувствовал, что его мир прочен.

В качестве основных признаков кризиса выделяются:

♦ распад постоянного образа и представления культуры о себе самой, утрата самотождественности — разрушение конкретного типа целостности — мифологической, ценностной, политико-идеологической, религиозной. Так, К. Ясперс в кни­ге «Истоки истории и ее цель» первым великим кризисом назвал время разрушения обособленных культур и создание империй;

♦ высокий уровень науки и техники, но упадок в обла­сти литературы, искусства;

♦ подмена образования пустым знанием.;

♦ урбанизм;

♦ исчезновение традиционной культуры;

♦ тревожное сознание, рост смертности, суицидов, нар­комании, обращение к таким средствам снятия психоэмоциональ­ного напряжения, как алкалоиды и наркотические вещества;

♦ «смерть Бога» (понятие Ф. Ницше) как идеала и органи­зующего начала мира и культуры, превращение религии в про­стую формальность.

О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, Н. Бердяев в качестве одного из ведущих признаков кризиса отмечали демократиза­цию культуры, ее омассовление, стандартизацию человека, рождение ее «среднего», посредственного субъекта и формиро­вание антиэлитарного менталитета («...герои исчезли, остался хор». X. Ортега-и-Гассет).

Писатели-гуманисты (А. Швейцер, М. Ганди, Т. Манн, Р. Роллан, Л. Толстой) в качестве отрицательного качества современной культуры выделяли ее элитарность, отсутствие ориентации на простого человека, утрату любви, мило­сердия, отказ от традиции и многовековой мудрости.

Перечисленные особенности культуры XX в., а также раз­витие средств массовой коммуникации естественным образом при­водят к рождению феномена массовой культуры, основными функциями которой становятся:

♦ политическая, где массовая культура выступает в ка­честве механизма манипуляции общественным сознанием;

♦ экономическая, где массовая культура выступает как товар;

♦ психологическая — рекреативная, защитная, направ­ленная на восстановление психического и эмоционального по­тенциала человека, позволяющая осуществить человеку вирту­альное бегство от действительности, спастись от ее сложностей. Это качество массовой культуры принято называть эскапизмом (от англ. escape — бежать, спасаться).

Характерные особенности массовой культуры:

♦ ориентация на неразвитое сознание;

♦ формирование нетворческой личности;

♦ развлекательность;

♦ клишированность, стереотипичность;

♦ опора на нижние пласты сознания и ориентация на архе­типы (по К. Юнгу, это базовые представления, выработанные человечеством в процессе развития): героя, матери, отца, учи­теля, сокровища, женщины-соблазнительницы, дара, полета, жертвы и т.д.

Между тем не все исследователи рассматривали динамику XX в. как негативную, были и мыслители, оптимистично вос­принимающие процессы развития. Так, в работах В.И. Вернадс­кого, А.Л. Чижевского, Тейяра де Шардена представлены идеи космической культуры. Основными из них стали идея активной эволюции, когда разум становится ведущей силой ми­рового развития, а человек берет на себя ответственность за космическую эволюцию и должен проникнуться духом косми­ческой этики, и идея о единстве забот о космическом целом и нуждах конкретных людей.

По мнению названных мыслителей, гуманистический опти­мизм основан на законах развития культуры и самой природы. Причинами появления ноосферы, по Вернадскому, становятся развитие науки, НТР, объединение человечества и процессы глобализации.

Но объективно глобализация культуры приводит и к появле­нию ее глобальных проблем (от лат, globus — земной шар) — это экологический кризис, истощение природных источников энергии, технологический детерминизм, неравномерность развития передовых европейских стран и стран третьего мира, де­мографический взрыв и т.п.

Основными причинами их возникновения становятся:

♦ целостность современного мира;

♦ возросшая экономическая мощь человека;

♦ неравномерность развития стран и культур с различной степенью развития общественного сознания.

В качестве задач по преодолению глобальных проблем выс­тупают:

♦ задача преодоления экологического кризиса;

♦ предотвращение войны с применением оружия массового уничтожения;

♦ борьба с голодом, нищетой, неграмотностью;

♦ нахождение новых источников сырья.

Дата добавления: 2015-04-23