Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Общие закономерности и различия проблематики философии Востока и Запада




Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей.

1. Философская мысль и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как изначальной формы общественного сознания. Для мифологии характерна синкретичность, неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть и другие.

2. Философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества. Античная философия в Греции возникла в городах-государствах ("полисах") на рубеже VII-VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем - в греческих городах острова Сицилии и, наконец, в Греции - в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

3. Философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать".

И восточная и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др.

4. Закономерностью развития философии Запада и Востока является осмысление космологических проблем. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

5. Методологическая значимость является общей закономерностью развития философии Запада и Востока, поскольку и той и другой свойственно стремление к научному поиску истинного знания. С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия.

 

Различия философской проблематики Запада и Востока.

1. В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, причем рассматривает проблему человека с точки зрения практики. Философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философское, и как религиозное. Примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

3. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также содержит свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией.

Западная философия в большей мере оперирует традиционно философскими категориями: движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

4. Различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.

В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально - правило, рассуждение, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем.

5. Социальная философия древнего мира обращается к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления-общества. При этом в западной (древнегреческой и древнеримской) философии содержится более широкий спектр проблем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. Ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом.

В восточной философии рассматриваются проблемы "вселенского человека", общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, субординации людей. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона, отношения народа и правителя.

Таким образом, вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

 

2.Философия древней Индии.

В развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

· ведический (ХУ1-У1 вв. до н. э.);

· классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. - X в. н. э.);

· послеклассический.

 

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии - даршаны - на две большие группы:

 

1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед - астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед - настика): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

 

В первых священных книгах Индии - Ведах (с санскр. - знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в XVI в. до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писание, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады). Религиозно-философские комментарии к Ведам - Упанишады содержат идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, о высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии - эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Впервые прозвучавшее изречение из Махабхараты "Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому" затем встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники.

Ведическая религия политеистична: ее пантеон содержит 33 высших бога, в ряде древних книг их количество достигает 333. В начале I тыс. возникает брахманизм, поскольку усложнение культа ведической религии перестает устраивать жителей бурно развивающихся городов. Изменились состав и характер богов, хотя четкой иерархии еще не было выработано. Освящая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений - лишь майя - иллюзия, его существование призрачно. Единственно реальным остается существование мирового духа.

 

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога — еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Как уже указывалось, школа йога на основе представлений, сформированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на такие источники: восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

Веданта (санскр.- завершение вед) – учение, ставшее философской основой индуизма. Космология веданты соответствует идеям Вед (Атман, Брахман…). Интересной составляющей является анализ индивидуальной души, «Я», в частности соотношения реального и иллюзорного мира в учении о 4-х состояниях психики человека (бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; «запредельное состояние» - максимальная отрешенность от материального мира).

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята.

Следующим за брахманизмом движением, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм (VI в. до н. э.) - инд. религия, родственная буддизму, названная так по имени ее 24 святых проповедников – «джайнов» (победителей), последние из которых – Паршва (750 до Р. X.) и Махавира (500 до Р. X.) – являются историческими личностями. Согласно учению джайнистов (сторонников джайнизма), совершается вечный, не управляемый никаким Богом мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид все новых существований, но, если она освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасенная, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм в настоящее время исповедуют в Индии ок. 3 млн. человек.

Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, 560-483 гг. до н. э.).

Согласно его учению, все в мире "преходяще", не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления кастового строя.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана - великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды.

· "Четыре благородные истины".

· Теория причинности.

· Непостоянство элементов.

· "Срединный путь".

· "Восьмеричный путь".

Как понимать эти основные положения буддизма?

"Четыре благородные истины":

1.жизнь - это страдание;

2.причина страданий - это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

3.избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

4.для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

"Срединный путь". Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

"Восьмеричный путь". Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана - это полнота бытия, ее существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса: "Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали".

Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма - "Дхаммападе".

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

Буддизм отличается от других мировых религий своим особым пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность “встать на путь”, иными словами, последовательно искоренить в себе то, что поддерживает процесс перерождения — страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа—будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисаттвы—те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов. По разным оценкам, в мире насчитывают до 500 млн буддистов.

 

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. По традиции возникновение Локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

 

Ведическая же религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н. э. Центральное место в пантеоне занимает "троица", или триединый образ ("тримурти": Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим. В индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общественным деятелем Р. Тагором, лидером национально-освободительного движения в Индии Ганди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.

Характерные понятия индийской философии:

· сансара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

· карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

· мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

· ахимса - единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

 

 

Философские школы древнего Китая.

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Возникновение китайской философии относят к I тыс. до н. э. Древнекитайские мыслители в УШ-У вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам). Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос - из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь - землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия "Инь" и "Ян" для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Счита­лось, что если люди действуют в согласии с естественной закономер­ностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот - неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились ос­новой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и бы­ли изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»),

В период с У-Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие ки­тайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и чело­веческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным про­изведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), т.е. о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство чело­века и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубле­ние, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По те­ории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния. Последо­вателем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.)

 

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ри­туалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Ана­лекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает пред­ставление об учении философа.

Основные проблемы философии Конфуция.

1. Система этических норм.

2. Политические вопросы.

3. Поведение личности.

А. Общественное управление.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Япо­нии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе сво­его общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций при­шел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их ви­дел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рас­свете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец приро­ды, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства.

♦ Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не же­лаешь себе, того не делай другим».

♦ Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный че­ловек предъявляет требования к себе, низкий человек предъяв­ляет требования к другим».

♦ Принцип «чжэн-мин», т. е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

♦ Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназна­чение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

♦ Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духов­ность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

♦ Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возра­сту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если чело­век правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добива­ется успехов. Если человек добр, он может использовать других».

♦ Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный ав­торитет правительства. Правители должны вносить в жизнь по­рядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алч­на, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеаль­ном (благородном) человеке составило цельное учение конфуциан­ства, В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал "вечные" вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция "Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников "Лунь-Юй" ("Суждения и беседы") записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-04-24; Просмотров: 2276; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.086 сек.