Средневековые ереси как идеи и общественные движения

Религиозно-политическое учение Фомы Аквинского. Трактовка проблем морали, права, государства, власти. Различные сущьности и формы использования власти. Разработка теории закона. Четыре вида законов: вечный, естественный, человеческий и божественный.

Фома Аквинский не только обосновывает превосходство папской власти, но и делает это весьма изощренным образом, представив систему Аристотеля через призму христианской философии. Этот шаг оказался значимым для католической церкви, учение Фомы завоевало догматическую нишу.

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писанные),Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный),естественный (человеческий естественный),человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание, осуждения приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости использовались не только тексты святого писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (оба довода взяты у Аристотеля), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), источник рабства – грех» (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимается только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном нарушении правителем при установлении своих законов естественного закона. Ответ категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя – зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление – грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, – как сказано во втором послании Петра, – дурным господам».

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных, а по существу церковных законов используется Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии – если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу веры", за ереси.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и им же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что духовная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно – сердце, в душе – один разум, у пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, – пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться.

Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот првитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия челове6ческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Еретическими называют взгляды, противоречащие принятому церковью вероучению. Развитие массовых еретических движений в Западной Европе было связано с появлением и расцветом городов. Эти разные по своему характеру антицерковные учения выражали протест городских и крестьянских масс против формируемой главным образом духовенством средневековой феодальной идеологии. В частности, церковь говорила об извечности существования трех сословий - больших групп, людей с одинаковыми наследственными правами и обязанностями. Этими сословиями являлись "молящееся и учащее" духовенство, дворянство, обязанное управлять и защищать, и третье сословие, долгом которого было работать или торговать.

В своих проповедях еретики особо подчеркивали равенство людей перед Богом, осуждали церковь за ее "испорченность", привязанность к мирским благам и стремление к власти. Некоторые еретики предрекали наступление в самом ближайшем будущем "тысячелетнего царства Божьего" на земле, под которым они понимали более справедливое устройство жизни.

Арианство. Арианство расходилось с основным течением тогдашнего христианства в интерпретации природы Христа: Арий утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия и, во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу (греч. ὁμοούσιος, в русскоязычной литературе — омоусия), как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему (греч. ὅμοιος, омойусия).

На I-м Никейском вселенском соборе в 325 г. арианство было осуждено и в качестве символа веры (Никейский символ) было принято учение о Единосущной Троице. Впоследствии император Константин поддерживал умеренное арианство, которое имело сильные позиции среди епископата на Востоке. Антиохийский вселенский собор 341 г., позже потерявший свой статус, закрепил Арианство как официальное учение. Миланский собор (355), не признаваемый современными церквями, закончился почти полной победой ариан, а их противники — Афанасий Александрийский, Люцифер Калаританский и др. были изгнаны из Константинополя. Тем не менее, в связи с частой сменой власти в Константинополе ортодоксальные христиане уже через несколько лет полностью восстановили свои позиции. В 381 году Император Феодосий, по религиозным убеждениям — противник арианства, потребовал созыва нового вселенского собора в 381 году, где Арианство и было осуждено.

Несторианство. Главный богословский принцип Несторианства состоит в том, что оно признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля в Несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси, как в Православии древневосточном. Поэтому в Несторианстве признается одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воли Божественной и человеческой. В то же время, как и в халкидонских церквях, различаются действия во Христе - одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

Поскольку, согласно Несторианства, рождение от Марии имеет отношение только к человеческой ипостаси Христа, но не к божественной ипостаси, термин «богородица» в несторианстве считается богословски некорректным и допустимым только с оговорками. Несторианство особо подчеркивает важность подвигов Христа как человека. До крещения на Иордане, Христос как обычный, хотя и праведный, человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет совершенное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, главным последствием грехопадения Адама.

В 431 году на Третьем Вселенском соборе в Эфесе Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён императором Феодосием II, который утвердил постановление возглавляемой Кириллом александрийской делегации.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведенный по инициативе патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

Анафема несторианам была произнесена и на Халкидонском соборе в 451 году[1]. Будучи гонимыми в Византии, большая часть несториан ушла в Персию, где присоединилась к Церкви Востока, где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление, Несторианство закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего, эта церковь обособилась от всего остального христианского мира. Т.е. политическим аспектом здесь является борьба за власть в Византии, победители резали побежденных. Объяснить репрессии гораздо проще с точки зрения того, что репрессированные не правильно Богу молятся.

Донатизм. Преследование христиан Диоклетианом вызвало стремление к мученичеству среди христиан Африки; мученики пользовались особенным почтением, целые толпы христиан посещали заключенных; это усиливало гонение, вследствие чего многие благоразумные епископы, в том числе епископ карфагенский Мензурий, старались успокоить умы. Диакон Мензурия, Цецилиан, по поручению последнего силою разгонял толпы христиан на тюремных дворах. Это возбудило среди христиан неудовольствие, которым воспользовались противники Цецилиана, когда он был избран после смерти Мензурия епископом карфагенским. С Донатом из Casae Nigrae во главе они созвали совет, на котором признали посвящение Цецилиана недействительным, так как он был рукоположен Феликсом, виновным, по их мнению, в измене церкви во время гонений. В епископы был выбран Маиорин, а после его смерти — Донат. Раскол быстро распространился по всей Африке, получив название донатизм. Вскоре раздор, возникший на почве личных интересов, превратился в принципиальное разногласие.

По мнению Д., характеристический признак истинной церкви составляет святость, выражающаяся в личном совершенстве ее служителей; таинства теряют свою силу, если совершены священнослужителями, провинившимися против церкви, или в церкви, сохраняющей связь с виновными. Поэтому донатисты перекрещивали переходящих к ним даже и православных, ругались над православными церквами и их священниками. (К политике это, на мой взгляд, не имеет, однако трактоваться может также как и две предыдущих ереси).

Богомилы. Согласно римско-католическим источникам, богомилы учили, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. Иисус Христос, погибнув на кресте как смертный человек, благодаря Своей Божественной сущности сумел «разбожествить» Сатанаила, который оказался низвергнут в ад.

То есть, в результате того, что последователи учения терпели несправедливость в окружающем мире и в церкви, у них возникло представление о том, что материальный мир не может быть творением Божиим, а является делом рук Сатаны (поэтому власть и госудасрство – суть говно).

Отрешаясь от погрязшего в грехах мира, они пытались обрести близость к Богу и таким образом обрести спасение. Они считали, что люди могут войти в царствие небесное только при условии крайнего аскетизма.

Альбигойцы. В учении альбигойцев главной темой являлась тема превосходящей любви «Небесного Доброго Отца», ради которой, по мнению верующих, был послан на землю Сын Божий Иисус Христос, «Масличное дерево», «Жених Брачного Чертога». Альбигойцы называли это проявление божественной любви по имени города «Альби», что соответствовало по значению широко используемому и воспеваемому миннезингерами и провансальскими трубадурами термина «минне» (вышняя любовь). (Хотели того же что и богомилы, однако, были идейным оправдением Южных городов и земель современной Франции не подчиняться Французскому королю и папе римскому, не платить налоги и т.д. За что их анально огородили в 13 веке, устроив против них крестовый поход)

Дата добавления: 2015-04-24