Некоторые новые религиозные формы эпохи модерна

Не утверждая, что список является исчерпывающим, я упомяну те формы, что заслуживают внимания: (a) мироориентированность, (b) внутренняя духовность, (c) деиерархизация и дедуализация, (d) паранаучность, (e) плюралистические, релятивистские, колеблющиеся, ищущие верования, (f) свободные организации сетевого типа (действительно религия без религии).

Мироориентированность, особенно как следствие науки, свободы, появления масс и капитализма, ведет к делегитимации религий спасения так же, как и в направлении переориентации их на более приземленные цели, что указывал я ранее. Значение, которое прежде придавалось потустороннему спасению, исчезает (Walter, 1996). Это понятие даже становится проблематичным: например, исследовательская группа «Религии и моральный плюрализм в Европе» вынуждена была снять вопрос об идее спасения, поскольку согласно предварительной проверке только треть опрашиваемых понимала, о чем идет речь. В случае бретонского прихода я заметил, что католицизм фактически истолковывался как трансцендентальный гуманизм, направленный в сторону мирской наполненности, хотя и сохраняющий представление о посмертном существовании, лишенном вечного проклятия (Lambert, 1985). Возможно, что это наблюдение можно обобщить. По-видимому, функция идеи о посмертном существовании в основном состоит в том, чтобы освободить человека от страха смерти. Растет популярность новых форм милленаризма, которые предполагают земную наполненность (свидетели Иеговы, мормоны, адвентисты). Идея соглашения между Богом и американским народом выражает логику, подобную той, которую мы обнаруживаем в Ветхом Завете, где верность избранного народа была гарантией его процветания. Телеевангелисты выдвигают подобные аргументы, показывая, что искупление греха и верность Богу являются наиболее безошибочными способами обеспечения небесной благосклонности и благословения, особенно в том, что касается здоровья, семьи и работы. Книга, написанная телеевангелистом Oral Roberts, которого можно было услышать на канале «Евроньюс» в 1998 г., имела примечательное название «Божественная формула для успеха и процветания». Многие НРД, особенно наиболее успешные подобно саентологии, движениям «Новый Век», «Человеческий Потенциал», выдвигают земные цели. То же самое характерно для параллельных верований, к примеру, телепатии, астрологии или реинкарнации (которая обычно не подразумевает ничего иного, чем вечное переигрывание жизненной игры без всякой идеи кармы). Wallis (1984) предсказывает лучшее будущее для НРД, ориентированных на мироутверждающие, а не на мироотрицающие цели. Важное следствие мироориентированности состоит в разрыве связи между грехом и виной и соответствующей обусловленностью судьбы после смерти (десотериологизация), что ведет к отказу от концепта греха (следовательно, к отказу от практики исповеди в католицизме) или к более мирской интерпретации: грех удаляет человека от Бога и не дает ему воспользоваться плодами божественной милости, обрести полное счастье, связаться со своим глубинным внутренним Я, обрести земной мир и гармонию и т.д.

(b) По ту сторону личностной религиозной автономии, прагматизма и субъективности мы можем упомянуть внутреннюю духовность, где желание свободы и независимости тем самым комбинируется с эмпиризмом в плюралистической окружающей среде. Высший духовный авторитет может быть внутренним Я или формой «божественности внутри» (святой дух, божественный свет, часть космического сознания) или тем и другим. Даже если одобряются внешние верования, священные писания, нормы и авторитеты, они должны быть легитимизированы через личностный опыт. В 1988-1989 годах согласно примеру Roof, 31% поколения беби-бумеров соглашаются, что «люди имеют Бога внутри их, поэтому в церкви нет действительной необходимости». Внутренняя духовность является важной в мистических, психологических и паранаучных НРД, таких как Человеческий потенциал или движение «Новый Век» (Champion, 1993; Heelas, 1996), в целительских практиках или в большинстве обычных психотерапевтических практик, где внутреннее Я предстает надежным источником руководства. Поиск гармонии обычно ведет за собой определенные ритуалы, которые остужают потенциально анархические последствия как в случае движения «Новый Век» (коллективные ритуалы гармонизации, проводимые общиной Финдхорн на севере Шотландии).

(c) По-видимому, вернее говорить не о крахе дуализма, а о дедуализации, деиерархизации, соединении вместе человеческого и божественного, мирского и священного, души и тела, таким образом, как это подчеркивал Белла, а именно через чувство единения с космосом, монизм, холизм. Это становится частью современной картины и приобретает все расширяющееся значение. Результатом становится либо утрата веры, либо безличностный Бог, либо более любящий и благословляющий Бог, действительно божественный Друг, либо адаптированные монистические верования. В христианстве мы можем наблюдать соединение вместе человеческого и божественного от рождения протестантизма к современному протестантизму и Второму Ватиканскому собору (использование местных языков, подчеркивание доброты Бога, дружественности Отца вместо его всемогущества, греха и ада. Французы позволяют себе обращаться к Богу с фамильярным «ты» после того, как начинают с использования формального «вы»). Пятидесятники и харизматические движения связывают опыт переживания «Бога внутри» с нисхождением и активным присутствием святого Духа. Монизм распространяется на Западе через эзотерические группы, восточные религии, многие НРД (Трансцендентальная медитация, Миссия божественного света, международное Общество Сознания Кришны, движение Раджниша, которые имеют восточные ориентации, движение «Новый Век», Церковь Саентологии, Человеческий потенциал) и многие паранаучные верования: астрология, телепатия, «волны», «энергии». Холизм, который приобретает важное значение в терапевтических, мистических и эзотерических группах (Beckford,1984), является типичной формой дедуализации.

(d) Хотя уже говорилось о паранаучности, мы, возможно, включили бы сюда кое-что из научной фантастики и феномен, подобный вере в опыт переживания смерти. Последняя являет некоторые весьма интересные черты: она более основывается ни на сверхъестественном откровении, ни на личностном озарении, что служат немногим избранным, а на опыте, который доступен всем и каждому и, по всей видимости, проверяем. Как мы можем видеть, эта система верований является паранаучной и демократической. Она также индивидуализирована и лишена ограничений, поскольку каждый имеет право выбирать, во что он или она будут верить. Данный опыт пытается очаровать жизнь превращением смерти в нечто завораживающее (мироориентированность). Здесь нет концепции вины, а только ответственность (наблюдение за чьей-либо жизнью). В конечном счете, поскольку она может быть привита в любую иную систему религиозных верований и даже в атеизм, то является такой же плюралистической и универсальной, как и представление о правах человека. Появившись в 1969 г., она быстро распространилась в США и во всем мире, и ее успех свидетельствует, что она показательна для высокого модерна.

(e) Плюрализм, релятивизм, пробабилизм и прагматизм, которые являются следствиями науки, желания свободы (личностного религиозного выбора), демократии, глобализации и функциональной дифференциации, способствуют плюралистическим, релятивистским, повсеместно распространенным формам веры с направленностью или в реакции на них, что вновь возрождает уверенность и определенность. В комбинации с предельными формами демифологизации они могут привести к появлению символической веры (к примеру, веры, что не верит в реальность воскресения Христа, но верит, что это, тем не менее, необходимый символ, придающий смысл жизни). В комбинации с мобильностью, эластичностью, пересматриваемостью, которые являются иными типичными ультрамодерновыми идеями, связанными со свободой, плюрализмом и ускоренным изменением, они могут привести к тому, что Ясперс называл блуждающей верой или что Roof (1993) описывал как ищущую спиритуальность. На вопрос (исследование 1988-89 гг.) «Хорошо ли исследовать различные религиозные учения и учиться от них или следовало бы придерживаться только отдельной веры?» 60% предпочитают исследовать. Такое понятие мобильности также превалирует среди НРД, как отмечала Айлин Баркер (1986) при исследовании мунистов. Только один из двадцати членов движения являлся его участником более двух лет. Направленность некоторых НРД предполагает свободную организацию, так что они подобны спиритуальному счетчику самообслуживания, свободному ресурсу подобно движению «Новый Век» и «мистико-эзотерической туманности», где самодетерминация является священной.

(f) Вот эти черты, свободно организованные религиозные или спиритуальные сети, такие как психо-спиритуальное исцеление или движение «Новый Век», ставят новую, до этого не встречавшуюся социологическую проблему: можем ли мы все еще говорить как о «религиозных» о таких спиритуальных формах, которые столь неопределенны и нестабильны? Колебание между описанием их как «религиозных» или «спиритуальных» и предпочтение многих из их последователей использовать термин «спиритуальные» само по себе говорит о подвижности их границ. Проблема важна, и это также обращает нас к способу, каким мы можем интерпретировать понятие секуляризации. К нему мы и вернемся в заключение.

Дата добавления: 2015-05-08