Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Предмет религиоведения 3 страница




Ряд представителей структурного функционализма к числу
религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но
и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют
присущие ей в прошлом функции.

Биологические Биологические концепции ищут основу

и психологические религии в биологических или биопсихических

концепции процессах человека. С этой точки зрения

основу религии составляют «религиозный инстинкт»; религиозное чувство, которое «примыкает к инстинкту сох-
ранения индивидуума или группы» и выступает как «оружие в борьбе
за жизнь»; «ген религиозности». Религия — это «психофизиологичес-
кая функция организма»; представляет «кульминацию основной тен-
денции организма реагировать особым образом на те или иные
положения, в которые его ставит жизнь»; «как и сексуальность, часть
человеческой природы», пробуждающая «глубокие страстные чувства»,
и т.д.

Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной
или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы

 

 


религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной «клеточки»
брались самые разные чувства — зависимость и страх, почитание и
благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравствен-
ные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, ко-
торые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.

Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в
религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение
биологическим факторам придается в ходе психологического анализа,
в соответствии с пониманием природы психики.

Один из основателей психологии религии — американский
философ-прагматист У.Джеймс (1842— 1910)—развивал идеи
функционального направления в психологии на основе моторно-
биологической концепции психики как формы активности организма,
средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивиду-
альной психики: «Условимся под религией подразумевать совокупность
чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содер-
жанием устанавливается отношение к тому, что она почитает боже-
ством»19. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.
У. Джеймс писал: «...чувство есть глубочайший источник религии, а
философские и богословские построения являются только вторичной
надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»20. У.
Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым
понимал субъективные религиозные феномены в различных формах
— мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные
созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу
религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не за-
ключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической
точки зрения специфическую природу: религиозная любовь — это
лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный
объект; религиозный страх — это обычный трепет человеческого сер-
дца, но связанный с идеей божественной кары21, и т.д.

На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У.
Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает
из их «полезности», «выгодности»: общей психологической функцией
всех религий является переход от душевного страдания к постепенному
освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые не-
выносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое
и самое прочное счастье22. Изучая процессы религиозных обращений
молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ве-
дут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной
духовной жизни.

На базе коллективной психологии интерпретировал религию фран-
цузский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль
(1857—1939). Он полагал, что различным социально-историческим
типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал

 

 


первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Сво-
еобразие первобытною мышления обусловливает характер соответст-
вующих «коллективных представлений». Первобытное мышление
является мистическим. Первобытный человек в каждый данный мо-
мент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и
надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает
какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него.
Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реаль-
ностью и составляет один из элементов представления о предмете. Но
первобытное мышление является не только мистическим, но однов-
ременно и пралогическим, нечувствительным к противоречиям и не-
проницаемым для опыта. Оно, вместо установления логических
отношений (включений и исключений), подчинено закону
партиципации (сопричастия). Оно не «антилогично» и не «алогично»,
но относится к противоречиям с безразличием и не стремится избегать
их, «безразлично к логической дисциплине». Партиципация состоит
в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи
свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстояние пос-
редством заражения, осквернения, овладения. Сопричастность прояв-
ляется и в другом аспекте. Реализуемая пралогическим мышлением
интимная сопричастность обеспечивает тесную общность между суще-
ствами, сопричастными друг другу. «Сущность сопричастности, —
пишет Л. Леви-Брюлъ, — заключается как раз в том, что всякая двой-
ственность в ней стирается, сглаживается, что, вопреки принципу
противоречия, субъект является и самим собой, и существом, которому
он сопричастен»23.

Пралогическое и логическое, иррациональное и рациональное, за-
кон противоречия и закон партиципации сосуществуют. Но если в пер-
вобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем
происходит расширение сектора логического мышления. Однако и
«...наша умственная деятельность является одновременно рациональ-
ной и иррациональной. Пралогический и логический элементы сосу-
ществуют в нем (нашем обществе. — И. Я.) с логическим»24.

Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л.
Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления слу-
жат «основанием» религиозных институтов (и не только их) в силу
следующих свойств: они носят императивный повелительный характер,
передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным
личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения
в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной
личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки,
в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально-
моторными элементами.

В цивилизованных обществах мышление способно анализировать
объект веры рационально-логически, но он дается и в коллективных

 

 


представлениях: в современном молении в состоянии экстаза
происходит слияние субъекта и объекта. «Достаточно, — приводит
пример Л.Леви-Брюль, — рассмотреть один объект, Бога, например,
как его рассматривает и исследует логическое мышление и как он дан
в коллективных представлениях иного строя. Рациональная попытка
познать Бога одновременно как будто и соединяет мыслящего субъекта
с Богом, и отделяет от него. Необходимость подчиняться логической
дисциплине противополагает себя партиципациям между человеком и
Богом, не могущим быть представленным без противоречия. Таким
образом, познание Бога приводит к нулю. А между тем какая нужда
в этом рациональном познании у верующего, чувствующего себя со-
единенным со своим Богом? Разве сознание сопричастности своего су-
щества с божественной сущностью.не дает ему такой уверенности, по
сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то
бледным, холодным и дочти безразличным?»25 Л. Леви-Брюль делает
следующий прогноз: логическое мышление никогда не сможет сделать-
ся универсальным наследником пралогического мышления; всегда бу-
дут сохраняться коллективные представления, которые выражают
интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых
нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую
невозможность26.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856 —
1939) применил принципы основанного им психоанализа и к иссле-
дованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику че-
ловека. По его мнению, основу психики индивида составляет
бессознательное — «Id» («Оно»), которое является психическим пред-
ставителем «первичных влечений» — природного биологического нача-

ла. Среди первичных имеются влечения к жизни — сексуальные и
влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к раз-
рушению (Танатос). В сфере «Оно» доминируют сексуальные вле-
чения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны

к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих,
предъявляющих индивиду систему табу, формируется «Ego» («Я»),
поверхностный слой душевного аппарата — сознание, которое соизме-
ряет деятельность «Оно» с принципом реальности. В ходе
социализации формируется еще одна структура — «Super-Ego»
(«Сверх-Я»), в ней интериоризуются моральные, этические требо-
вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию,
которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни
индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения
наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.
«Я» оказывается под давлением «Оно», с одной стороны, и «Сверх-Я»

- с другой. Стремясь примирить эти тенденции, «Я» постоянно терпит
неудачу, а потому оказывается «льстецом, оппортунистом, лжецом».
Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато

 

 


появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной
религиозностью, а религию — универсальным коллективным неврозом.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от
опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: «Последствия
происшедших в доисторическое время процессов, подобных вы-
теснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию
в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым
неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, ко-
ренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу...
благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности
известных невротических заболеваний: усвоение универсального не-
вроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза»27.
Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности
мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая вле-
чение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца
(амбиваленция «ненависть — любовь»), привязан к нему, но невольно
хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, ко-
торый хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место
рядом с матерью. «Психоанализ, — писал 3. Фрейд, — научил видеть
нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога,
он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как
идеализированный отец...»28. Происхождение религии 3. Фрейд связы-
вал с беспомощностью человека перед противостоящими силами
природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней «ар-
сенал представлений, порожденных потребностью сделать человече-
скую беспомощность легче переносимой»29. Религиозную веру он
считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение
желания; по своей психологической природе и религиозные учения
оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек
со временем расстанется с религией, обретет «чувство реальности».
В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875—1961), швей-
царского психолога и культуролога, религиозные представления
выступают как продукты «коллективного бессознательного», а пос-
леднее — как «базовый религиозный феномен». Он считает, что
вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь
поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более
значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную,
а всеобщую природу. «Коллективное бессознательное идентично у
всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной
жизни каждого, будучи по природе сверхличным» 30 . Содержание
коллективного бессознательного составляют архетипы: «...говоря о
содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с
древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон
веку наличными всеобщими образами» 31. Они могут открываться
сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом

 


откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки,
религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с
более или менее «переработанными» архетипами, предстающими в
виде систем символов.

Религию К. Г. Юнг определяет как «тщательное наблюдение» за
тем, что Р. Отто назвал «нуминозным». «Религия, — пишет К. Г. Юнг,
— является особой установкой человеческого ума... внимательное рас-
смотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, поня-
тыми как «силы», духи,.,демоны, боги, законы, идеи, идеалы—и все
прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаружен-
ным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо спо-
собных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо
достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благо-
говейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что
«религия» — это понятие, обозначающее особую установку сознания,
измененного опытом нуминозного»32.

Полученные в результате переработки изначальных априорных ар-
хетипов «вечные образы», содержащиеся в символических системах,
должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. «Они, — пола-
гает К. Г. Юнг, — созданы из материала откровения и отображают
первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к
пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосред-
ственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям
человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему
мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время
в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института,
каковым является церковь»33. Психологию не занимает вопрос об
истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фак-
том наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения
психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она суще-
ствует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую фор-
му защиты от невроза и делает вывод о психологической
необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении
к душевному здоровью.

«Гуманистический психоанализ» немецко-американского филосо-
фа, социолога и психолога Э. Фромма (1900— 1980) переосмысливает
символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях
человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных
социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения.
Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно
сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся
Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существо-
вало и существует множество иных религий. И светские системы,
такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо
отнести к религиозным, «...под «религией», — пишет Э. Фромм, — я
понимаю любую систему взглядов и действий, которой придержива-

 


ется какая-то группа людей и которая дает индивиду систему
ориентации и объект поклонения»
34. Религиозность усматривается
в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек
идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или
успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а
религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной
из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он перево-
рачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным
неврозом, и трактует «невроз как личную форму религии или,
точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся
в конфликте с официально признанными формами религиозной
мысли» 35.

Э.Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.
Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен
повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добро-
детель такой религии — послушание, а главный грех — неповино-
вение. По мнению Э. Фромма, «повиновение могущественной власти
представляет собой один из способов, при помощи которого человек
избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности.
Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность
как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности бла-
годаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как
бы становится»36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена
на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоя-
тельность и веру в собственные силы, на реализацию своего
потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право
человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода
религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на род-
ственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.
Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему
и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами.
Целью человека в такой религии является достижение величайшей
силы, а не величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а
не покорность.

Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан
с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако
безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и соб-
ственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает «новой
теологией».

Этнологический Этнологические теории строятся на основе
подход использования этнографического материала, а
для объяснения религии чаще всего исполь-
зуют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии
усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду

 

 


я образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей,
или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.

Английский этнограф Б. Малиновский известен и как «полевой»
исследователь, и как. систематизатор теоретических подходов к
религии, развитых с точки зрения этнологии. Разрабатывая в
функциональном аспекте идем социальной антропологии, он берет в
качестве исходного понятие культуры. Она представляет собой слож-
ную органическую совокупность институтов, «инструментальный ап-
парат», посредством которого человек осваивает окружающий мир и
удовлетворяет свои потребности — первичные (самосохранения и сох-
ранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой куль-
турой). На поведение человека оказывают влияние врожденные
факторы, а культура поднимает его над биологической де- -
термннированносгыо. Внутри целого элементы находятся в состоянии
взаимозависимости, каждый элемент оказывается функцией другого
элемента, изменения одного влекут за собой изменения других эле-
ментов.

Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры. Б.Малиновский анализирует религию в ее соотношении с наукой и
магией на материалах бесписьменной культуры, главным образом
жителей Тробриандовых островов. Наука является рациональным осво-
ением действительности. Рациональное отношение к миру существо-
вало на всех ступенях культуры» На основе знаний изготовлялись
орудия охоты, конструировалось оружие, образовывались объединения
дай совместной деятельности, организовывались сельскохозяйственные
работы и т. д. Наука представляет собой «рациональное обращение»
с окружающим миром в соответствии с имеющимися знанием и
техникой, она конституирует повседневный, «профанный» мир.
Наряду с этой областью имеется, сфера «сакрального», к которой относятся Магия определяется как «вера в возмож-
ность достижения успеха с помощью волшебных формул и.ритуалов».
Она применяется, в таких фазах деятельности, в которых недостаточны
рациональные средства достижения цели. Ситуация, в которой не хва-
тает рациональных способов достижения цели или они перестают дей-
ствовать», порождает в психологии человека остроаффективные
состояния (и в примитивных обществах, и в цивилизованных). По-
скольку рациональное, направленное на достижение цели действие не-
возможно, человек, прибегает к квази-действию, В результате таких
магических акций происходит снижение эмоционального напряжения,
достигается известное равновесие, до некоторой степени преодолева-
ются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к. достижению внешних

целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего рав-

новесия.

Если в магии цели каждого действия точно определены и ограниче-
ны ив религии ритуал организован иначе. Религия имеет дело не

 

 


с конкретными фрустрациями повседневной жизни, а с фундаменталь-
ными проблемами человеческого бытия. «По своей догматической
культуре, — говорит Б. Малиновский, — религия постоянно предлага-
ет себя в качестве системы вероучительных положений, которая опре-
деляет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и
полагает цель. Обычному индивиду религия прагматически необ-
ходима, для того чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее
предчувствие смерти, несчастье и судьбу»37. Религия никогда не станет
излишней, поскольку указанные проблемы принципиально не уст-
ранимы.

Б. Малиновский предлагает «гармонистическую модель» культуры.
По его мнению, различные культурные феномены взаимодополняют
друг друга в гармоническом целом. Наука, магия и религия выполняют
различную, но взаимодополняющую работу в решении общих куль-
турных задач.

§ 2. Сущностные характеристики религии

Исторически существовали и существуют конкретные религии,
«религии вообще» не было и нет. Но для объяснения различных
религиозных явлений в науке разрабатывалось соответствующее
понятие. По отношению к религии формально-логическая дефиниция
через указание рода и видового отличия неплодотворна. Выберем путь,
на котором достигается единство, обеспечивается синтез характеристик
ее сущности в разных аспектах. В самой общей форме можно сказать:
религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, спо-
соб практически-духовного освоения мира и область духовного
производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) прояв-
ление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе ста-
новления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ
существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) отра-
жение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен
культуры. Раскроем эти характеристики (о религии как феномене
культуры см. гл. IV).

Выражение В религии обнаруживается сущность опреде-
глубинных связей ленного типа общественных систем, она вы-
общества от внутренние, глубинные, скрытые от
непосредственного наблюдения уровни обще-
ственной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное
сущности общества. Но, просвечиваясь в религии как явлении, внут-
ренние связи общества все же могут представать в ней в превращенном
виде, а значит, маскируются. Превращенность не есть результат чье-
го-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой
интеллектуальной примитивности: это момент развертывания и обна-

 

2 Зак. 536 33


ружения движения общества. Стало быть, религия многое «рассказы-
вает» «о нем, важно только правильно расшифровать закодированную
в ней информацию. Для этого недостаточно свести религиозный мир
к каким-то действительным отношениям — ведь полная редукция не-
достижима. Важно из данных отношений реальной жизни вывести со-
ответствующие им религиозные формы.

необходимо возникающий ас - Религия —не случайное образование,
пект жизнедеятельности чело- навязанное людям философами,жрецами,
века и общества обманщиками, тиранами, как полагали
многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Не подтверждается фак-
тами и тезис о ней как о самодовлеющем начале — метаобщественном,
надмирном и сверхисторическом. Она необходимо возникает и суще-
ствует в обществе, включена в контекст всемирной истории и под-
вержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Как и любая другая сфера духовной жизни, религия зависима от
материального производства. Для того чтобы размышлять по
религиозным вопросам, заниматься религиозной деятельностью, чтобы
могли функционировать религиозные учреждения, необходимы соот-
ветствующие материальные предпосылки. Именно материальное
производство создает прибавочный продукт, который используется в
духовной области, в том числе и религии. Но материальные отношения
лишь в конечном счете, лишь опосредованно детерминируют возникно-
вение, существование и воспроизводство религии. Непосредственное
воздействие на нее оказывают различные области духовной сферы —
политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. В то же
время она не является пассивным, «страдательным» продуктом обще-
ства: она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовосп-
роизводства, продуцирует идеи, понятия, нормы, ценности, а также
разнообразные материальные предметы. В творческой деятельности че-
ловека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным
результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает
обратное влияние как на экономику, так и на различные области ду-
ховной сферы.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка
зрения, согласно которой появление и существование религии связы-
вается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости,
ограниченности, господства — подчинения, иначе говоря, с той обла-
стью человеческого существования, которая недоступна управлению,
распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и
другая позиция: религия коренится в свободе человека, в его стрем-
лении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется
более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отно-

 

 


шения несвободы, зависимости, обусловившие генезис религии, а так-
же те, которые в дальнейшей истории детерминируют ее существо-
вание и развитие. В уже ставшей религиозной системе, «внутри» нее
человек, конечно, может переживать и переживает защищенность,
освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы
ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива
сил. Но состояние защищенности, переживание выхода за пределы
ограниченности, ощущение свободы и прилива сил возникают как не-
что «другое», производное от действительно существующих отношений
зависимости, несвободы, а стремление к высшему, Абсолюту потому
и появляется, что.наличное бытие человека временно, ограничено,
относительно, эфемерно. Приведем суждение К. Войтылы (р. 1920),
главы Римско-Католической церкви папы Иоанна Павла II, который
в христианской форме выразил обусловленность религии, в частности
представления о характере связи «человек — Бог», отношениями
зависимости «в самой структуре действительности». Он пишет: «Че-
ловек от Него (Бога — И. Я.) зависит, но зависимость эта глубоко
скрыта в самой структуре действительности, и надо приложить какие-
то усилия, чтобы ее открыть и установить»38.

Способ существования Отчуждение — это превращение человеческой
и преодоления деятельности и ее продуктов, отношений и
человеческого институтов в силы, господствующие над
самоотчуждения людьми. Главными моментами действительно-
го отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от
производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, пред-
ставляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бю-
рократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д)
опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсо-
нализация связей; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей,
социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от
человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение
личности — утрата «Я», апатия, неосмысленность.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-08; Просмотров: 321; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.052 сек.