Ряд представителей структурного функционализма к числу религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют присущие ей в прошлом функции.
Биологические Биологические концепции ищут основу
и психологические религии в биологических или биопсихических
концепции процессах человека. С этой точки зрения
основу религии составляют «религиозный инстинкт»; религиозное чувство, которое «примыкает к инстинкту сох- ранения индивидуума или группы» и выступает как «оружие в борьбе за жизнь»; «ген религиозности». Религия — это «психофизиологичес- кая функция организма»; представляет «кульминацию основной тен- денции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь»; «как и сексуальность, часть человеческой природы», пробуждающая «глубокие страстные чувства», и т.д.
Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы
религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной «клеточки» брались самые разные чувства — зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравствен- ные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, ко- торые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.
Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение биологическим факторам придается в ходе психологического анализа, в соответствии с пониманием природы психики.
Один из основателей психологии религии — американский философ-прагматист У.Джеймс (1842— 1910)—развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторно- биологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивиду- альной психики: «Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содер- жанием устанавливается отношение к тому, что она почитает боже- ством»19. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. У. Джеймс писал: «...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»20. У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах — мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не за- ключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь — это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх — это обычный трепет человеческого сер- дца, но связанный с идеей божественной кары21, и т.д.
На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У. Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их «полезности», «выгодности»: общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые не- выносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье22. Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ве- дут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.
На базе коллективной психологии интерпретировал религию фран- цузский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль (1857—1939). Он полагал, что различным социально-историческим типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал
первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Сво- еобразие первобытною мышления обусловливает характер соответст- вующих «коллективных представлений». Первобытное мышление является мистическим. Первобытный человек в каждый данный мо- мент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него. Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реаль- ностью и составляет один из элементов представления о предмете. Но первобытное мышление является не только мистическим, но однов- ременно и пралогическим, нечувствительным к противоречиям и не- проницаемым для опыта. Оно, вместо установления логических отношений (включений и исключений), подчинено закону партиципации (сопричастия). Оно не «антилогично» и не «алогично», но относится к противоречиям с безразличием и не стремится избегать их, «безразлично к логической дисциплине». Партиципация состоит в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстояние пос- редством заражения, осквернения, овладения. Сопричастность прояв- ляется и в другом аспекте. Реализуемая пралогическим мышлением интимная сопричастность обеспечивает тесную общность между суще- ствами, сопричастными друг другу. «Сущность сопричастности, — пишет Л. Леви-Брюлъ, — заключается как раз в том, что всякая двой- ственность в ней стирается, сглаживается, что, вопреки принципу противоречия, субъект является и самим собой, и существом, которому он сопричастен»23.
Пралогическое и логическое, иррациональное и рациональное, за- кон противоречия и закон партиципации сосуществуют. Но если в пер- вобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем происходит расширение сектора логического мышления. Однако и «...наша умственная деятельность является одновременно рациональ- ной и иррациональной. Пралогический и логический элементы сосу- ществуют в нем (нашем обществе. — И. Я.) с логическим»24.
Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л. Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления слу- жат «основанием» религиозных институтов (и не только их) в силу следующих свойств: они носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально- моторными элементами.
В цивилизованных обществах мышление способно анализировать объект веры рационально-логически, но он дается и в коллективных
представлениях: в современном молении в состоянии экстаза происходит слияние субъекта и объекта. «Достаточно, — приводит пример Л.Леви-Брюль, — рассмотреть один объект, Бога, например, как его рассматривает и исследует логическое мышление и как он дан в коллективных представлениях иного строя. Рациональная попытка познать Бога одновременно как будто и соединяет мыслящего субъекта с Богом, и отделяет от него. Необходимость подчиняться логической дисциплине противополагает себя партиципациям между человеком и Богом, не могущим быть представленным без противоречия. Таким образом, познание Бога приводит к нулю. А между тем какая нужда в этом рациональном познании у верующего, чувствующего себя со- единенным со своим Богом? Разве сознание сопричастности своего су- щества с божественной сущностью.не дает ему такой уверенности, по сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то бледным, холодным и дочти безразличным?»25 Л. Леви-Брюль делает следующий прогноз: логическое мышление никогда не сможет сделать- ся универсальным наследником пралогического мышления; всегда бу- дут сохраняться коллективные представления, которые выражают интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую невозможность26.
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856 — 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к иссле- дованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику че- ловека. По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное — «Id» («Оно»), которое является психическим пред- ставителем «первичных влечений» — природного биологического нача-
ла. Среди первичных имеются влечения к жизни — сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к раз- рушению (Танатос). В сфере «Оно» доминируют сексуальные вле- чения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны
к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется «Ego» («Я»), поверхностный слой душевного аппарата — сознание, которое соизме- ряет деятельность «Оно» с принципом реальности. В ходе социализации формируется еще одна структура — «Super-Ego» («Сверх-Я»), в ней интериоризуются моральные, этические требо- вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение. «Я» оказывается под давлением «Оно», с одной стороны, и «Сверх-Я»
- с другой. Стремясь примирить эти тенденции, «Я» постоянно терпит неудачу, а потому оказывается «льстецом, оппортунистом, лжецом». Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато
появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной религиозностью, а религию — универсальным коллективным неврозом. Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: «Последствия происшедших в доисторическое время процессов, подобных вы- теснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, ко- ренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу... благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального не- вроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза»27. Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая вле- чение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца (амбиваленция «ненависть — любовь»), привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, ко- торый хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. «Психоанализ, — писал 3. Фрейд, — научил видеть нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как идеализированный отец...»28. Происхождение религии 3. Фрейд связы- вал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней «ар- сенал представлений, порожденных потребностью сделать человече- скую беспомощность легче переносимой»29. Религиозную веру он считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желания; по своей психологической природе и религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией, обретет «чувство реальности». В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875—1961), швей- царского психолога и культуролога, религиозные представления выступают как продукты «коллективного бессознательного», а пос- леднее — как «базовый религиозный феномен». Он считает, что вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную, а всеобщую природу. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным» 30 . Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы: «...говоря о содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами» 31. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом
откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с более или менее «переработанными» архетипами, предстающими в виде систем символов.
Религию К. Г. Юнг определяет как «тщательное наблюдение» за тем, что Р. Отто назвал «нуминозным». «Религия, — пишет К. Г. Юнг, — является особой установкой человеческого ума... внимательное рас- смотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, поня- тыми как «силы», духи,.,демоны, боги, законы, идеи, идеалы—и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаружен- ным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо спо- собных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благо- говейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что «религия» — это понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного»32.
Полученные в результате переработки изначальных априорных ар- хетипов «вечные образы», содержащиеся в символических системах, должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. «Они, — пола- гает К. Г. Юнг, — созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосред- ственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института, каковым является церковь»33. Психологию не занимает вопрос об истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фак- том наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она суще- ствует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую фор- му защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.
«Гуманистический психоанализ» немецко-американского филосо- фа, социолога и психолога Э. Фромма (1900— 1980) переосмысливает символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения. Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существо- вало и существует множество иных религий. И светские системы, такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным, «...под «религией», — пишет Э. Фромм, — я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придержива-
ется какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения»34. Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он перево- рачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным неврозом, и трактует «невроз как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся в конфликте с официально признанными формами религиозной мысли» 35.
Э.Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добро- детель такой религии — послушание, а главный грех — неповино- вение. По мнению Э. Фромма, «повиновение могущественной власти представляет собой один из способов, при помощи которого человек избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности. Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности бла- годаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится»36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоя- тельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на род- ственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а не покорность.
Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и соб- ственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает «новой теологией».
Этнологический Этнологические теории строятся на основе подход использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего исполь- зуют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду
я образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.
Английский этнограф Б. Малиновский известен и как «полевой» исследователь, и как. систематизатор теоретических подходов к религии, развитых с точки зрения этнологии. Разрабатывая в функциональном аспекте идем социальной антропологии, он берет в качестве исходного понятие культуры. Она представляет собой слож- ную органическую совокупность институтов, «инструментальный ап- парат», посредством которого человек осваивает окружающий мир и удовлетворяет свои потребности — первичные (самосохранения и сох- ранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой куль- турой). На поведение человека оказывают влияние врожденные факторы, а культура поднимает его над биологической де- - термннированносгыо. Внутри целого элементы находятся в состоянии взаимозависимости, каждый элемент оказывается функцией другого элемента, изменения одного влекут за собой изменения других эле- ментов.
Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры. Б.Малиновский анализирует религию в ее соотношении с наукой и магией на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Наука является рациональным осво- ением действительности. Рациональное отношение к миру существо- вало на всех ступенях культуры» На основе знаний изготовлялись орудия охоты, конструировалось оружие, образовывались объединения дай совместной деятельности, организовывались сельскохозяйственные работы и т. д. Наука представляет собой «рациональное обращение» с окружающим миром в соответствии с имеющимися знанием и техникой, она конституирует повседневный, «профанный» мир. Наряду с этой областью имеется, сфера «сакрального», к которой относятся Магия определяется как «вера в возмож- ность достижения успеха с помощью волшебных формул и.ритуалов». Она применяется, в таких фазах деятельности, в которых недостаточны рациональные средства достижения цели. Ситуация, в которой не хва- тает рациональных способов достижения цели или они перестают дей- ствовать», порождает в психологии человека остроаффективные состояния (и в примитивных обществах, и в цивилизованных). По- скольку рациональное, направленное на достижение цели действие не- возможно, человек, прибегает к квази-действию, В результате таких магических акций происходит снижение эмоционального напряжения, достигается известное равновесие, до некоторой степени преодолева- ются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к. достижению внешних
целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего рав-
новесия.
Если в магии цели каждого действия точно определены и ограниче- ны ив религии ритуал организован иначе. Религия имеет дело не
с конкретными фрустрациями повседневной жизни, а с фундаменталь- ными проблемами человеческого бытия. «По своей догматической культуре, — говорит Б. Малиновский, — религия постоянно предлага- ет себя в качестве системы вероучительных положений, которая опре- деляет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и полагает цель. Обычному индивиду религия прагматически необ- ходима, для того чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу»37. Религия никогда не станет излишней, поскольку указанные проблемы принципиально не уст- ранимы.
Б. Малиновский предлагает «гармонистическую модель» культуры. По его мнению, различные культурные феномены взаимодополняют друг друга в гармоническом целом. Наука, магия и религия выполняют различную, но взаимодополняющую работу в решении общих куль- турных задач.
§ 2. Сущностные характеристики религии
Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и нет. Но для объяснения различных религиозных явлений в науке разрабатывалось соответствующее понятие. По отношению к религии формально-логическая дефиниция через указание рода и видового отличия неплодотворна. Выберем путь, на котором достигается единство, обеспечивается синтез характеристик ее сущности в разных аспектах. В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, спо- соб практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) прояв- ление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе ста- новления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) отра- жение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры. Раскроем эти характеристики (о религии как феномене культуры см. гл. IV).
Выражение В религии обнаруживается сущность опреде- глубинных связей ленного типа общественных систем, она вы- общества от внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни обще- ственной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но, просвечиваясь в религии как явлении, внут- ренние связи общества все же могут представать в ней в превращенном виде, а значит, маскируются. Превращенность не есть результат чье- го-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности: это момент развертывания и обна-
2 Зак. 536 33
ружения движения общества. Стало быть, религия многое «рассказы- вает» «о нем, важно только правильно расшифровать закодированную в ней информацию. Для этого недостаточно свести религиозный мир к каким-то действительным отношениям — ведь полная редукция не- достижима. Важно из данных отношений реальной жизни вывести со- ответствующие им религиозные формы.
необходимо возникающий ас - Религия —не случайное образование, пект жизнедеятельности чело- навязанное людям философами,жрецами, века и общества обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Не подтверждается фак- тами и тезис о ней как о самодовлеющем начале — метаобщественном, надмирном и сверхисторическом. Она необходимо возникает и суще- ствует в обществе, включена в контекст всемирной истории и под- вержена изменениям в соответствии с общественными переменами.
Как и любая другая сфера духовной жизни, религия зависима от материального производства. Для того чтобы размышлять по религиозным вопросам, заниматься религиозной деятельностью, чтобы могли функционировать религиозные учреждения, необходимы соот- ветствующие материальные предпосылки. Именно материальное производство создает прибавочный продукт, который используется в духовной области, в том числе и религии. Но материальные отношения лишь в конечном счете, лишь опосредованно детерминируют возникно- вение, существование и воспроизводство религии. Непосредственное воздействие на нее оказывают различные области духовной сферы — политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. В то же время она не является пассивным, «страдательным» продуктом обще- ства: она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовосп- роизводства, продуцирует идеи, понятия, нормы, ценности, а также разнообразные материальные предметы. В творческой деятельности че- ловека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает обратное влияние как на экономику, так и на различные области ду- ховной сферы.
В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связы- вается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства — подчинения, иначе говоря, с той обла- стью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другая позиция: религия коренится в свободе человека, в его стрем- лении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отно-
шения несвободы, зависимости, обусловившие генезис религии, а так- же те, которые в дальнейшей истории детерминируют ее существо- вание и развитие. В уже ставшей религиозной системе, «внутри» нее человек, конечно, может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Но состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил возникают как не- что «другое», производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к высшему, Абсолюту потому и появляется, что.наличное бытие человека временно, ограничено, относительно, эфемерно. Приведем суждение К. Войтылы (р. 1920), главы Римско-Католической церкви папы Иоанна Павла II, который в христианской форме выразил обусловленность религии, в частности представления о характере связи «человек — Бог», отношениями зависимости «в самой структуре действительности». Он пишет: «Че- ловек от Него (Бога — И. Я.) зависит, но зависимость эта глубоко скрыта в самой структуре действительности, и надо приложить какие- то усилия, чтобы ее открыть и установить»38.
Способ существования Отчуждение — это превращение человеческой и преодоления деятельности и ее продуктов, отношений и человеческого институтов в силы, господствующие над самоотчуждения людьми. Главными моментами действительно- го отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, пред- ставляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бю- рократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсо- нализация связей; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я», апатия, неосмысленность.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав!Последнее добавление