Иудаизм 2 страница

уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистиче-
скому созерцанию. Каббалисты этого направления после интенсивных,
специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние
экстатического транса, которое в их представлении символизировало
приобщение человека к божественному откровению. Хотя сторонники
традиционного толкования Торы и каббалисты всегда уживались друг
с другом, мистицизм Каббалы зачастую осуждался и предавался ана-
феме. Так, на редкость привлекательные в XVII — XVIII вв. идеи каб-
балиста Саббатая Цви (1625— 1676), объявившего себя мессией,
вызвали крайне неодобрительную реакцию со стороны большинства
раввинов, а последователи Саббатая Цви были отлучены от общины
иудаистов.

Каббала оказала влияние на возрождение хасидизма² в XVIII —
XIX вв., который в это время становится доминирующим течением •
еврейской общественной мысли, особенно в Восточной Европе. Соглас-
но хасидскому учению, каждый, кто соблюдает мицвот (заповеди
Торы), при жизни способен стать цадиком — хранителем божествен-
ных тайн. Бааль Шем-Тов (рабби Бешт — ум. 1760) был первым, кто
начал проповедовать среди простого еврейского люда доходчивым язы-
ком идеи хасидизма с его эсхатологическими представлениями о мире,
элементами каббалистической мистики и призывами к аскетизму.
Официальный раввинат первоначально противился влиянию хасидизма
и даже возглавил так называемое движение «митнагдим» («противо-
стоящие»), которое ставило своей целью отлучение хасидов от
иудаизма. Однако хасидские цадики приобрели столь высокий ав-
торитет в широких народных массах, что оба течения скоро смирились
друг с другом и сосуществуют вот уже около двух столетий.

С середины XIX в. среди евреев Западной Европы и США на фоне
социально-политических и духовных перемен, связанных с
эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается
движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний
иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические
ответвления этого движения получили собирательное название —
реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представля-
ющий собой промежуточное звено между ортодоксальным и
реформистским направлениями в иудаизме. С конца прошлого — на-
чала нынешнего столетия приобретает влияние сионизм — явление
еврейской общественной мысли, представляющей собой политизацию
иудаизма. В основе сионизма лежит идея еврейского государства.
Иудаисты не имеют единого координационного центра, однако с обра-
зованием Израиля это государство становится центром притяжения для
верующих-иудаистов всех направлений и течений.

Своеобразие ориентации отдельных групп в иудаизме связано и
с наличием различных этнических общин в еврейской среде. Начиная

со средних веков евреи селились в Палестине и жили автономными
общинами в четырех городах: Иерусалиме, Хевроне, Тверии и Цфате.
Еврейское население этого времени состояло в основном из сефардов
— выходцев из стран Ближнего Востока, Северной Африки и Бал-
канских стран, В позднее средневековье, новое ж особенно новейшее
время наблюдается устойчивый рост ашкеназийской общины — выход-
цев из Европы, Америки, Австралии и ЮАР. В период османского вла-
дычества в Палестине (1517 — 1917) обе общины существовали за счет
халуки (средства, собиравшиеся среди верующих диаспоры и посту-
павшие в Палестину для поддержания еврейских богомольцев на свя-
той земле). Сефардская община была признана турецкими властями,
в то время как ашкеназы считались иностранными подданными, одна-
ко, как и сефарды, обладали своими раввинатскими судами,
религиозными школами, синагогами. С началом британского ко-
лониального управления в Палестине в 1921 г. был избран Верховный
раввинатский совет, возглавляемый двумя главными раввинами— аш-
кеназийским и сефардским. Традиция общинного двоевластия в Вер-
ховном раввинате сохраняется до наших дней. Отправление культа у
сефардов, образ их жизни, многие обычаи и традиции, в том числе
и язык» несколько отличаются от ашкеназийских. Собственных
общинно-религиозных традиций придерживаются йеменские и не-
мецкие евреи, общины самаритян и караимов.

Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно офор-
мленного статуса государственной религии, его институты
финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат не
только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторга-
ется в светские области. Главной религиозно-политической партией,
представляющей интересы раввината в парламенте (кнессете) и в
правительстве, является Мафдал (национально-религиозная партия).

В городах и поселках Израиля действуют 200 религиозных советов
(моацот датиот); 450 раввинов, находящихся на государственной служ-
бе, ведают оформлением актов гражданского состояния, осуществляют
контроль над кашрутом (система религиозных правил хранения,
приготовления ж употребления пищи), ведут соответствующую работу
в армии. В десяти городах страны: действуют 24 раввинатских суда.

Особенно сильные позиции Верховный раввинат удерживает в
системе образования Израиля. Хотя религиозные школы (ешибот) со-
ставляют 17% от числа всех среднеобразовательных учебных заве-
дений страны, четвертая часть учебного времени во всех израильских
школах отводится на изучение религиозных дисциплин.
Квалифицированные кадры для религиозных институтов готовятся в
основном в религиозном университете им. Бар-Илана, а также на
факультетах иудаистики в Еврейском университете Иерусалима.

Глава VIII
БУДДИЗМ

Буддизм — самая древняя мировая религия. Он возник в середине
I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился
в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Вос-
точной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей
буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек.

Возникновение буддизма В середине VI в. до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило
в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Се-
верной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая
к племенным культам древних арьев и признававшая высшим ав-
торитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний — Веды, соче-
тала высокоразвитую религиозно-философскую мысль и архаические
социальные нормативы, закреплявшие племенной принцип принад-
лежности к социальной группе, в первую очередь к сословию-варне.
Господствовали варны брахманов и кшатриев, восходившие — реально
или номинально — к арьям. Их считали «дваждырожденными», но да-
же и они были бессильны перед возникавшими отношениями собст-
венности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах
деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более
смещалась в соседскую общину, неоднородную в социальном, этниче-
ском и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась вой-
ском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия,
Доминирующей становилась верхушка смешанных аборигенных этно-
сов, территориальных образований, весьма арьянизированная, но не
включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брахман-
скую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и ритуально
приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших го-
сударствах.

Распадались родовая организация, традиционные связи. Распад
основной производственной ячейки — большой патриархальной семьи —
и переход к земледельческой соседской общине подрывал власть пле-
мени и требовал нового механизма социального регулирования и
защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.

Индия изобиловала выброшенными или сознательно ушедшими из
мира аскетами. Их активное противостояние существующему миропо-
рядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких
масс населения, что, в свою очередь, заставило внимательно пригля-
дываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам но-
вых идей крепнущую новую элиту.

На северной окраине индо-арийского культурного ареала, в пред-
горьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личчхавов,
Вриджи — арьянизированных, но политически оппозиционных ар-
хаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием
брахманов, но усвоивших культурное наследие брахманизма. Именно
здесь, в среднем течении Ганга,чаще появлялись, активнее выступали
и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предла-
гавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений
наибольшее влияние приобрел буддизм. •

За легендарной фигурой основателя буддизма, кажется, скрывается
реально существовавший персонаж. Предание гласит, что знатный
член племенного образования Шакья — царевич Свддхартха Гаутама
(из рода Готама) после беспечной и счастливой молодости остро
ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной че-
редой перевоплощений души. Этическое истолкование священных тек-
стов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках
традиционного брахманского мышления и не удовлетворяли его, пос-
кольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и
примириться с идеей космического воздания — кармы, определяющей
судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме
озарение позволило ему стать Буддой («буддха» — просветленный).
Именно Будде Шакьямуни («мудрецу из племени шакьев») удалось
доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть стра-
дание, от страдания можно спастись, есть путь спасения — этот путь
нашел и описал Будда.

Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тща-
тельно разработанными в священных текстах брахманизма
понятийным аппаратом и языком — санскритом. Их размышления в
общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма и вклю-
чали: принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), дол-
га, праведного пути (дхармы). Однако акцент перемещался от
коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары
индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный
«праведный» путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.

В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спа-
сению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще
социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные,
производные от уровня, степени нравственной близости человека к
пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены
в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая
цель и возможность на этом пути — повышение статуса будущего рож-
дения - была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишен-
ных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа
брахманов признавать за «единождырожденными» права на участие в
культе. Главная же цель буддиста — выход из цепи перевоплощений.

Идеи первоначального буддизма способствовали его распростра-
нению. В III в. до н.э. Ашока (ок. 268 —- ок. 231/232 до н.э.),
правитель крупнейшего государства Индии, объявил себя покровите-
лем буддийского монашества — сангхи и защитником этических норм
буддизма — дхармы и тем самым укрепил центральную власть
империи в соперничестве с местными элитами. На проведенном под
контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс ка-
нонизации учения. Утвердилось представление о «трех драгоценно-
стях» буддизма: учителе — Будде, учении — дхарме, хранителе
истины — сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, ко-
торый указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Клю-
чевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего
весь путь к нирване или большую его часть — архата или бодхисаттвы.
Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало
его приспособление к местным условиям, освоение местных культов.

Основные идеи Учение буддизма изложено в ряде ка-
и направления буддизма нонических сборников, центральное место
среди которых занимает палийский канон
«Типитака» (или «Трипитака» — «Три корзины»).

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение
различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц —
дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека,
животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствую-
щего сочетания наступает, смерть, но дхармы не исчезают бесследно,
а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение
индивида в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости
от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений
(сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен
стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих стра-
дания, означает достижение нирваны — состояния покоя, блаженства,
слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно
лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют «четыре великие истины», которые, сог-
ласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его «прос-
ветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2).
причина всех страданий — желания, 3) страдания можно прекратить
путем избавления от желаний, «погашением» последних, а для этого
необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам «правильного
поведения» и «правильного знания».

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следу-
ющими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип
ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дур-
манящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией
поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам за-

прещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели,
пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом ж
серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подра-
зумевает самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию.
«Правильное поведение» и «правильное знание» позволят человеку
постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь
нирваны.

По, буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию
истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда
(он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам
по себе), а также бодхисаттвы — существа, которым осталось сделать
последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают
сознательно, помогая людям обрести спасение.

Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского
происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований
неиндийских народов, принявших буддизм.

Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его рас-
пространения, оформились к началу нашей эры в два направления:
«узкий» путь спасения — хинаяна и «широкий» — махаяна. В хиваяне
путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское
состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в
учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность,
менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат,
т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода
в монашескую общину — сангху. Крайний аскетизм отличает обрядо-
вую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения
мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисат-
твы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной,
иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся
пантеон.

Если в III — I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами
Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме
учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение
на север, северо-запад, а затем ж на северо-восток, причем в форме
махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в
единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной
Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний
Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конку-
ренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и шко-
лами, такими, например, как учение адживиков или религия
джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претер-
певшим существенные изменения, многое заимствовавшим от
буддизма, а главное — прочнее связанным с укрепившимся в Индии
кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами му-
судаШнсшх завоевателей, целенаправленно разрушавших последние

оплоты буддийской учености — монастыри-университеты. Уцелевшие
монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет,

Буддизм в Шри-Ланке Утверждение буддизма в Шри-Ланке в каче-
стве государственной религии и создание

буддийской сангхи относится к III в, до н. э. В Шри-Ланке получило
преимущественное распространение учение тхеравадинов — хинаяна.
В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали
буддийский канон «Трипитака» и комментарии к нему.

В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно
широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а так-
же; индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя,
наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.

Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о
процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения
государством целого ряда теократических черт — с другой. Сангха со-
стояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII — XIV
вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под
единым руководством сангхараджи — главы сангхи, однако это круп-
ное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разног-
ласий между группировками буддийского монашества, приверженными
различным, буддийским школам.

Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении
столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе-
равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали
на остров для изучения хранившихся там священных текстов и про-
хождения высшего обряда посвящения — упасампады, а возвратясь
в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому
образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую
организацию общества. На рубеже XIX — XX вв. процесс диффе-
ренциации буддийской общины по кастовому принципу был
практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа
каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне
состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-
никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо-
нахов превышает 20 тыс.

На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в
политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо-
нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций-
и различно партийной принадлежности. Отстаивая принцип
привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг
государственной политики, представители различных сил внутри
сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в
задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав-

рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко-
лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ-
емлемую часть концепции сингальского национализма, третьи
являются сторонниками «синкретических» ориентации и т. д.

В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест-
венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко-
торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха
Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой
реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую
жизнь в стране и формирование массового сознания.

Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо-
веданием в странах Индокитайского полуост-
рова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии.
Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме,
Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу-
острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас-
пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме — махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из
Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом,
играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го-
сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным
изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам
(вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто-
роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца
XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно
усиливаются. В XIII — XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу-
острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава-
ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств,
переход от индуизированных аристократических верований к массовой
религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных
обществ.

В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма
в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии
постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се-
редине XIX — начале XX в. в странах Индокитайского полуострова
буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не-
зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальное
освобождение.

После обретения независимости в условиях экономической и куль-
турной отсталости стран этого региона и приверженности основной
массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся
неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные
идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и
политических концепций национального развития.

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве-
рующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (прос-
ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров
общественной жизни на местах, особенно в сельских районах.
Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в
социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах
здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие
накапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане.
Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится
в среднем на 150 — 200 верующих.

Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы-
чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль-
ных обществах, и административную структуру, копирующую
государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва-
ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму-
щества, главным образом земли, и правительственных дотаций.

В 60 — 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма
к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра-
зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась
главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.
В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения
происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран
Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы-
разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более
утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих.
Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского
течений в национальных сангхах и расширении политической деятель-
ности монашества.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который
традиционно является государственной религией. Покровителем и
защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие
круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для
обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба-
тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф-
фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни
(здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).
Существует хорошо развитая система религиозного образования.
Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских
учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма.
После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ-
ственной религией и использовался при выработке националистиче-
ской программы развития страны «кхмерского буддийского
социализма». Сангха активно сотрудничала с правительством в области
образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В

70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При
режиме Пол Пота (1975 — 1979) сангха была упразднена, монастыри
закрыты; отправление культа запрещено. После образования НРК в
1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность
савгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь
провозглашен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он
являлся государственном религией, король выступал покровителем
сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими
была сохранена возможность отправления культа в рамках
права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно
сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая
в мобилизации населения на осуществление различных правительст-
венных программ социального развития.

В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная
ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После
получения независимости в 50 — 60-е годы в Мьянме наблюдался
период так называемого «буддийского ренессанса», связанный с попыт-
кой правительства широко использовать в своей политике
национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм.
В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После
прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще-
ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х
годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой
и государством, которое выступило покровителем монашеской общины
и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Ламаизм Название этого особого направления в
буддизме, бытующее в европейских языках,

произошло от слова «лама» — названия монаха или жреца, основной
фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма-
хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований
народов пригималайского региона был инициирован проповедниками
из Индии и сложился в VII — XV вв. От махаяны унаследованы основы
учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью
палийский канон, частично — пантеон.

Ваджраяна, или буддийский тантризм» — особое направление,
оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее
идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем
была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза-
рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации.
Проводник на этом пути (тантре) — наставник (гуру); пособие — эзо-
терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы
(янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан-
тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая

категория божественных существ, часто местные божества, вклю-
чавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисат-
твы. Сложился культ воплощений — бодхисаттв. Развитие
представлений о первооснове энергетического начала повлияло на
складывание образа шакти — спутницы божества, его женской ипос-
таси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу мес-
тных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном
Ади-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице:
буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд
создавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные
«семьи» и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, де-
моны-охранители и антиподы благих качеств будд — демоны-враги.
Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи,
будда Майтрея — как будущий будда, своеобразный мессия. Обоже-
ствлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник
и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче — VIII в.). Сложилась сложная
символика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Ава-
локйтенгоара, «сын» Амитабхи, особенно в образе защитника Падма-
пани; Ваджрапани — великий маг; мудрец Манджушри. Чтились
также личные охранители — идамы, наставники — гуру, прежде всего
воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уров-
не почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения живот-
ворящей силы.

Дата добавления: 2015-05-08