Семья и школа как категории воспитания

Сегодня современная наука, исследующая характер семейно-брачных отношений, оперирует многообразием теоретических подходов к изучению семьи. В качестве основного подхода к исследованию семьи выступают социальный институт и малая социальная группа. Указанные подходы проявляются в специфическом видении предмета исследования и выборе понятий.

Семья анализируется как институт тогда, когда важно выяснить соответствие (или несоответствие) образа жизни семьи, ее функций современным общественным потребностям. Модель семьи как социального института важна для прогноза изменений семьи, тенденций ее развития. При рассмотрении семьи как социального института изучаются образцы семейного поведения, ролевые отношения в семье, эффективность реализации институтом семьи своих основных функций, социальный механизм изменения норм и ценностей.

Современное состояние семьи как социального института получает противоречивые оценки отечественных ученых.

На сегодняшний день в России существуют прямо противоположные взгляды на характер семейных изменений. Сторонники «парадигмы модернизации» А.Г.Вишневский и его последователи воспринимают изменения института семьи в основном как позитивный процесс, ратуют за завершение перехода от семьи традиционной, патриархальной к семье современной, а признаваемые ими негативные явления как свидетельство неполноты и незавершенности данного процесса (23).

С другой стороны специалисты, принадлежащие к «кризисной парадигме» (А.И.Антонов, В.Н.Архангельский, В.А.Борисов, В.М.Медков и др. ), рассматривают семейные изменения как выражение глобального кризиса семейного образа жизни. При этом негативные явления, связанные с невыполнением основных функций семьи, интерпретируются как выражение не просто кризиса института семьи, но главным образом, ценностного кризиса всего общества. Этот ценностный сдвиг обуславливает дисбаланс в обществе, противоречия между его потребностями в воспроизводстве и социализации новых поколений. С точки зрения А.И.Антонова, заявил о себе процесс отмирания расширенной многодетной семьи, ее ритуалов и традиций (24).

А ведь семья и семейные ценности представляют собой важные элементы культуры, являются необходимыми и общезначимыми на протяжении веков. Большинство из семейных ценностей воспроизводится и реализуется в основном в сфере семейно-брачных отношений.

В семейные ценности не входит, например, развод, неверность супругов, нетрадиционные формы сексуальности, психологическая напряженность в семейных отношениях, подростковая преступность. Кроме этого, «семейные ценности с подозрением относятся к инновационным стилям жизни, изменению традиционных ролей мужчины и женщины, смене привычных стереотипов маскулинности и феминности» (2).

Сегодня, когда институт семьи претерпевает серьезные изменения, важно рассматривать семью именно как ценность, осознать реальную достижимость этой ценности сегодня.

Актуальность данного подхода видится в том, что с одной стороны, в семье закладывается фундамент тех ценностных ориентаций личности, которые затем становятся критериями отбора информации, и, с другой стороны, семья характеризуется как хранительница культурных ценностей и традиций, которые она в процессе трудовой и духовной деятельности обогащает и передает новым поколениям (25).

В нашей программе «Основы православной культуры», в теме «Семья и православные нормы жизни» мы рекомендуем педагогам начать изучение темы со знакомства с «нравственным документом» отечественной культуры – «Домостроем». Русская семья обустраивала жизнь в триединстве православного эталона-мира человека с Богом, мира человека с ближним и мира человека со своей совестью. В лучших традициях нашей культуры семья строилась на любви: супружеской, родительской, детской (сыновней). Божья Заповедь «Чти отца своего и мать свою» была законом детям, а Божье слово «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2,24) было законодательной базой построения счастливой семьи родителями.

Любовь в ценностной традиции русской семьи имела признаки:

1) вечности (истинный брак – вечен, без развода);

2) жертвенности (не возмущаться, не срываться, а уметь жертвовать собой);

любить не за что-то (за что мы любим маму?) (26).

Эти признаки совершенно не предполагают такие современные семейные отношения, как «гражданский брак», «неполная семья». Они чужды им. Наша современная педагогическая литература классифицирует, например, неполные семьи так: разведенная семья, осиротевшая семья, внебрачная семья. Неполная семья может быть материнская, отцовская, нетипичная (опека), просто неполная или неполная расширенная (с родственниками). Невозможно говорить об этом без содрогания. Никогда такой разветвленной терминологии по русской семье не было.

Утрата трансляции культуры в обществе налицо. Традиционно было так: культура транслировалась в семье от старшего поколения к младшему. Разрушение этой традиции по западной модели привнесло в русскую семью «хаос и неразбериху». В самобытной русской культуре, имеющей духовную доминанту, не проросли зерна «прогресса» семейных отношений техногенной цивилизации. Они набухли и лопаются теми уродливыми формами брака и «палитрой» неполных семей, о которых говорилось выше, и наконец, абортами, составляющими сейчас угрозу нашей демографической ситуации.

Многодетная мать всегда была национальной гордостью. Именно женщина была символом Родины для зодчих, художников и всех граждан России.

Причины всех моментов, касающихся проблем семьи, лежат не в экономической, а в духовно-нравственной сфере личности. Проникновение в сознание формирующейся личности (в семье, в школе) глобалистских тенденций приводит к разрушению культурной традиции (страдающей еще и недостаточностью трансляции). СМИ, телевидение, общественное мнение, ставшие модными «цветные» революции – все работает далеко не на созидание в личности духовной составляющей отечественной культуры.

Опасная тенденция бездуховных семейных отношений не вписывается в нашу культуру. Педагоги, философы, социологи – все, кому это не безразлично, пытаются сохранить и «взрастить» то лучшее, что накоплено в ценностной категории семьи в России. Постараться не сойти с этого пути и дойти до цели – наша задача.

Мы надеемся реализовать модель “школы-дома”, “школы-семьи” для ребенка, где все будут жить “единым домом”: педагоги, дети, родители. Модель интересна ребенку любой национальности и любого вероисповедания. Именно этим характеризуется контингент учащихся Владимирской области. Но и коренные жители области, и приезжающие сюда дети из других регионов России, СНГ и зарубежья должны знать культуру земли, на которой живут. Это обогатит их внутренний мир и создаст условия для выработки мировоззрения на духовно-нравственной основе.

В созданной “школе-семье” будет иметь место процесс преемственности в развитии культуры, то есть сохранение существующих и накопление новых культурных традиций. Прогрессивное развитие культуры невозможно без сохранения и трансляции культуры от старших поколений к младшим.

Идея школы как дома может стать основой построения модели школы воспитания и обучения действительно культурной личности, поскольку подлинные человеческие ценности “зреют” на родной почве, нравственной уже по своей сути. Семья рассматривается нашей моделью как категория личности, развертывающаяся на понятии “семьянин”. Эта категория не может формироваться без знания личностью русских православных семейных традиций, нравственных устоев семьи, формировавшихся мудростью поколений нации.

Человек в семье связан тесными узами общих предков и единой судьбы. “Семья должна оставаться той нравственной единицей, где все суть один” (Н.Ф.Федоров). Здесь можно наблюдать проявление “двух добродетелей”: бескорыстия и любви, имеющими основу - 10 Божиих заповедей. По П.А.Флоренскому, творческий переход из самозамкнутости в сферу “другого”, самораскрытие в этом “другом” — суть проявления личности в семье. “Совхождение” людей в таинственную духовную атмосферу “претворяет их в новую духовную сущность”. Любя “другого”, человек в семье преодолевает свое себялюбие и вступает в “новую область бытия” (святость), где “повсюду имеется отпечаток красоты” (27).

Идеи “музея памяти” и “воскрешения отцов” Н.Ф.Федорова дают нам ориентиры в определении основы развития ребенка. В первую очередь, это его общение с родителями, бабушками, прадедами, чего не может заменить ни один компьютер, ни ТВ, ни радио, ни средства массовой информации, ни школа. Только взаимодействие поколений (по Н.Ф.Федорову - хотя бы трех) позволяет успешно вести воспитание детей. “Без корня и полынь не растет”, — гласит народная мудрость. Именно в семье начинается выполнение заповеди “Возлюби ближнего своего как самого себя”. А это — самоутверждение человека.

Семейная программа в “школе-доме” соединяет понятия “школа-семья”, “педагоги-родители”, “дети-ученики”, способствует созданию поистине “школы-дома” для ребенка, где все “свои”: учителя, родители, одноклассники, наставники. В таком “доме” будут складываться свои отношения, нормы, правила, что будет благотворно влиять на формирование личности.

Отсутствие в современном обществе общенациональной идеи выдвигает проблему создания системы семейного воспитания на приоритетной позиции школы, которая в наше время для ребенка становится центром развития его личности. Союз школы с семьей – реальная возможность продвижения идей семейного воспитания, заложенных в русской культуре.

Эти идеи, как видно из вышеизложенного, - православной категории ценностей. Наша лаборатория ведет в этом плане тематическую курсовую подготовку тех педагогических коллективов, которые взяли модель семейной школы за основу своего развития. Это определит качественный подход к реализации модели, преподавание программ, проведение дискуссий, творческих лабораторий по проблемам, экскурсионно-краеведческих форм и методов работы.

Древняя Владимирская земля – культурно-исторические корни нашего Отечества. Духовная доминанта русской культуры «оживает» здесь в архитектуре, музыке, живописи, литературе. Особый неповторимый оттенок быта жителей края уходит в своих истоках в глубокую историю, богатую гражданско-патриотическими подвигами наших славных благоверных князей: Андрея Боголюбского, Александра Невского, Георгия Владимирского, Петра и Февронии Муромских и др. Традиции православной культуры, глубоко укоренные в истории Владимирской земли, всегда помогали и помогают подрастающему поколению обрести духовно- нравственный идеал, который в течение многих столетий был главным критерием морально-этических поведенческих норм русского человека. Знаменательно, что День семьи, любви и верности, учрежденный как государственный праздник России 8 июля, связан с нашей Владимирской землей, с супружеской верностью Муромских князя Петра и княгини Февронии.

Дата добавления: 2015-05-09