Ценностная категория концепции диалога культур

Процессы глобализации, компьютеризации, планетарной информации выдвигают в человеческом обществе проблемы, в решении которых личность сталкивается с вопросами сведения не сводимых друг с другом ценностей, смысловых спектров, понятий. Несомненно, что эти явления суть понятия культуры начала XXI века.

Эти сложные процессы взаимодействия ценностных спектров культуры, как основы человеческого бытия, затрагивают в первую очередь трансляцию человеческой культуры от старшего поколения к младшему. Поэтому неслучайно концепция «диалога культур» появляется в области философии образования. Как определяет эту концепцию ее автор В.С.Библер, «педагогически-психологическая концепция» исходит из коренных особенностей мышления рубежа XX-XXI вв. и насущных форм деятельности человека этой эпохи.

Современное мышление, по Библеру, строится по схематизму культуры, когда высшие достижения человеческого... сознания, бытия вступают диалогическое общение с предыдущим формами культуры... В XX в. даже ценностные и духовные спектры разных форм культуры (Запад, Восток, Европа, Азия, Африка или в пределах самой Западной культуры - античное, средневековое, нововременное мышление) стягиваются в одном культурном пространстве, в одном сознании и мышлении, требуют от человека не однозначного выбора, но постоянного духовного сопряжения, взаимоперехода, глубинного спора вокруг неких непреходящих точек удивления и «вечных вопросов бытия». И в этом, «в диалоге разных культурных смыслов - суть современного понятия, современной логики мышления» (30).

В.С.Библер уверен, что современная школа должна исходить из коренных особенностей современного мышления: и в технократической сфере, и в сфере гуманитарной оно обращается к «новому» знанию. «Старое» знание не стирается, а вступает с «новым» в диалогическое сопряжение.

Основой здесь, по мнению автора, является диалог логик или идея логики парадокса. Библер указывает, что та или иная историческая эпоха оборачивается особой культурой, «собственным пафосом всеобщего». То есть в этой культуре формируется «особенный разум», с «особенным смыслом понимания мира». Общение культур и есть общение разумов. Кроме того, культура - общение индивидов как личностей. То есть это - общение реальных культур. А общение реальных культур, несомненно, ведет к диалогу культур.

Развивая концепцию диалога культур, Библер вносит ясность в то, что подразумеваемый идеей культуры и подразумевающий идею культуры диалог принципиально неисчерпаем. «Диалог лишь тогда диалог, когда он может осуществляться как бесконечное развертывание и формирование все новых смыслов каждого вступающего в диалог - феномена культуры, образа культуры, произведений культуры, то есть того транслируемого «произведения» субъекта (точнее личности), что способен бесконечно - в ответ на возражение или согласие своего и другого «Я» (читателя, зрителя, слушателя) - углублять, развивать, преображать свою особость, свое неповторимое бытие». Чтобы диалог не сводился к монологу, необходимы «два полюса»: «полюс диалогичности человеческого сознания» и «полюс диалогичности мышления, логики» (диалогичность разумов).

Отсюда все курсы культуры, преподающиеся в «школе диалога культур» - на авторских текстах эпохи (античной, средневековой, нового времени и т.д.) Именно тексты эпохи и их диалогическое сопряжение и есть предмет осмысления, спора, индивидуального творчества учащихся. Подлинный «голос» - текст эпохи, а не учебник является основным учебным материалом.

Касаясь, вопроса человеческого разума, Библер, подчеркивает, что обычно мы отождествляем любой смысл понимания со смыслом познания...Разум не «одноместен»: в нем сочетается как «смысл познания», так и «смысл понимания». Но эти понятия не всегда тождественны. Остается один путь: свести все определения своего «собственного разума» в определенность «Я» - познающего. Это новое преображение разума Библер определяет как «трансляцию логики мышления» в форму «разума культуры», то есть актуализацию «бесконечно возможного бытия в план произведения». Произведение же втягивает в себя не только всю «свою культуру», оно втягивает и преобразует всю «свою цивилизацию». Здесь и возникает момент осмысления культуры как диалога культур.

Может ли человек реализовать тождество «познание - понимание» в определенности «Я - познающего»? В концепции диалога культур - несомненно.

Развитие теории диалога в ценностном миропонимании принадлежит М.М.Бахтину, идеи которого мы рассматривали выше и некоторые из них (например, «диалогичность человеческого сознания», «диалогичность логики») мы находим в концепции диалога культур.

М.М.Бахтин берет классически-философское понимание диалога из античной философии. Там это - литературная форма, употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики (берет начало от софистов, доводится до совершенства Сократом и Платоном).

По утверждению Бахтина «Всякое дело (природа и все ее явления, отнесенные к целому) в какой-то мере личностно, а значит – диалогично». Мир многосубъектен, но не изначально. Только с появлением «свидетеля» (сознания) мир радикально меняется. Меняется даже то бытие, которое не познано свидетелем, так как оно становится «непознанным бытием», не просто бытием. На сцене появляется «главное действующее лицо события - свидетель и судия, обладающий свободой, которая выражается в слове». Тем самым мир оказывается поделенным на субъекты и объекты, между которыми принципиально возможны три типа отношений: 1) отношения между объектами (вещами, физическими и химическими явлениями и т.д.); 2) субъект-объектные отношения; 3) отношения, возникающие между субъектами (личностные, персоналистические, диалогические). Границы между этими отношениями достаточно условны. Так, с одной стороны возможно «овеществление» субъектных отношений (когда к человеку мы относимся как к объекту, деперсонифицируя его), а с другой стороны может произойти персонификация объекта, т.е. наделение его чертами и качествами человеческой личности. Отношение к объекту быть диалогически не может, так как субъекты диалога должны отвечать ряду требований. Прежде всего диалогичность подразумевает активность каждого из взаимодействующих субъектов. Так как диалог принципиально незавершим, его участники также должны быть неисчерпаемыми. Имеется в виду не физическая неисчерпаемость вступивших в диалог, а их смысловая безграничность.

Бахтин указывает, что диалог требует «своеобразной активности воспринимающего». Эта активность идет как «духовный процесс, протекающий в высших сферах сознания». А это - внутренняя речь, еще не доведенная до акта воплощения во внешней речи, красках, звуках... но создающая возможность такого воплощения». Именно во внутренней речи все «фокусируется в точке обращения к самому себе как к радикально другому - не к двойнику, а к собственнику» (31).

Слово, уходя во внутреннюю речь, трансформируется в мысль, а выходя во внешнюю речь превращается опять в слово. Диалог может идти как во внутренней, так и во внешней речи.

Нельзя не отметить здесь концепцию А.Ф.Лосева о необходимости рассмотрения формирующейся личности в различных категориях бытия. Выраженную сущность всех категорий Лосев называет энергемами. К вопросу о диалоге и диалоге культур, например, Лосев представляет «человеческое слово…как результат всех энергем, которые только мыслимы:

1. звука просто (физическая энергема);

2. звука, производимого органически (от органической энергемы);

3. нечленораздельного звукового выразительного движения (от сенсуальной энергемы);

4. членораздельного звукового выразительного движения… (от перцептивно-ноэтической энергемы);

5. осознания членораздельного звукового выразительного движения при расчленении внешней действительности или образ самого звука («внутренняя форма», «символ»… от имагативно- ноэтической энергемы);

6. осознания самого образа звука… «образа образа», самого «значения» (… «переход к идее» - от собственно ноэтической энергемы).

«Нормальное» или обыденное человеческое слово, не должно заходить выше ноэтической энергемы, ибо… (она) привела бы к исчезновению звука в слове…» (32).

Ценность процесса неоспорима. Она вытекает из бахтиноведения, а само бахтиноведение предстает как особый тип гуманитарного мышления, утверждающий проблему ценности в активной заинтересованности личности в диалоге с произведением культуры (например, продуктивное чтение книг).

«Трансформация логики мышления» в диалоге культур в определенность «Я -познающего» и должно привести к созданию тех устойчивых «вещественных образований», которые останутся в сфере духа» после прохождения определенного пласта культуры. Только это не просто прохождение, не просто наблюдение, не просто вхождение этой культуры во внутренний мир, это диалог «Я -познающего» с этим самым пластом культуры. А это уже - расширение сознания личности.

Задача расширения сознания и на этой почве - формирование мировоззрения - и есть главная задача образования. Это своего рода вызов системе образования, и именно он влечет появление различных моделей школ. В частности, школы диалога культур.

Дата добавления: 2015-05-09