Теория «осевого времени» К.Ясперса

Карл Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ (представитель экзистенциализма), историк. Культурфилософские взгляды Ясперса отражены в таких его произведениях как «Духовная ситуация времени», «Философия», «Разум и экзистенция», «Истоки и цель истории», «Атомная бомба и будущее человечества», «Надежды и заботы» и др. В своих произведениях К.Ясперс предлагает оригинальное видение культурно-исторического процесса, основой которого является постоянная универсализация культурно-исторических связей, объединяющих человечество. Лейтмотивом творчества философа становится идея о том, что сплочение человечества определяет направленность истории.

Человек, творящий историю и культуру, по Ясперсу, есть весьма сложное существо; в многоступенчатой иерархии ему отводится промежуточное место между животным царством и областью, «где прибывают ангелы». В отличие от животного человек как историческое существо всегда находится в состоянии взаимосвязи, коммуникации с себе подобными, которая основана на совместных целях жизнедеятельности в мире, а так же схожем отношении к истине и Богу.

Понять культурно-исторический процесс по Ясперсу означает увидеть его не как мозаичное панно, лишенное внутреннего единства, а постигнуть в виде определенной целостности, связанной с саморазвитием человека, стремящегося к достижению свободы. В принципе, история не безлика в своем единстве – Ясперс много говорит об индивидуальности исторических событий, образований, невозможности существования единых законов общественного развития. История для него поток культурно-исторической традиции, преемственность которой обусловлена наличием философской веры, лежащей в основе коммуникации.

Несмотря на религиозный характер многих построений, религиозное понимание истории и человека для Ясперса неприемлема трактовка истории, предлагаемая христианством. Для верующего христианина история обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлению Христа, символизирующего слияние «мирского» и «сакрального», божественного и человеческого. Ясперс согласен, что именно вера в состоянии раскрыть смысловое единство культурно-исторического процесса, однако вера эта должна обладать определенной общезначимостью, быть приемлемой не только для христиан, но и для всего человечества. Базис единства культурно-исторического развития человечества Ясперс обнаруживает в способности к «философской вере». (Под философской верой им подразумевается понимание человеком себя как части божественного бытия, создающее возможность единения людей, их коммуникацию.)

Отталкиваясь от идеи о возникновении философской веры на определенном этапе развития мировой истории, Ясперс выдвигает свою систематику всемирно-исторического процесса. Вся история членится им на четыре больших периода – доистория, эпоха великих культур древности, осевое время и эра научно-технического развития.

Доистория простирается вплоть до рождения великих культур древности, здесь происходит «биологическое» оформление человеческого существа. В доистории, по мнению Ясперса, еще отсутствует историческая традиция, по сути, доисторическое время – лишь поток различных изменений, которые не фиксируются, не анализируются, не отслеживаются

Как таковая история, по мнению философа, оформляется только в 4 тысячелетии до н.э., началом ее послужило становление великих культур древности в бассейнах Евфрата и Тигра, Нила, Инда, Хуанхэ и Эгейского моря (эпоха великих культур древности). В этот период происходит становление исторического сознания, традиции, которая начинает передаваться от поколения к поколению.

«Осевое время» - третий этап культурного развития человечества – самый важный период истории, который ознаменован появлением философской веры, лежащей в основе роста межчеловеческих связей, становления единства истории, развития личности на пути обретения все большей свободы. Ясперс пишет: «Эту ось мировой истории следует отнести, по видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э.. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, каким он пребывает по сей день»*. По мнению Ясперса в период осевого времени происходит глобальный духовный переворот, касающийся всего человечества. Он связан с переходом от мифологического сознания к рациональному, с ростом самосознания человека, что, в итоге, приводит к созданию мировых религий, появлению науки. Важнейшими центрами этого периода, как считает Ясперс, становится Китай, Индия, Иран, Палестина, а так же Греко-римский мир. В эту эпоху создают свою философию Конфуций и Лао-Цзы (Китай), проповедуют Будда (Индия) и Заратустра (Иран), в Палестине - пророки Исайя, Иеремия, Илия, в Греции - целая плеяда мудрецов-философов, осмысляющих истоки, цель и строение мироздания (Парменид, Гераклит, Платон и др.). Философская вера, формирующаяся в эпоху «осевого времени», словно бы открывает глаза человеку – он видит ужас мира и собственную беспомощность перед ним, однако новая вера дает ему знание о непознаваемом, способствует становлению личностного самосознания. Постепенно в сферу влияния культур, сущность которых определяется «осевым временем», входят все новые народы (германцы, славяне, японцы, сиамцы и пр.). Cпособствует росту коммуникации и единению истории человечества возникновение мировых религий (в эпоху «осевого времени» возникает буддизм, в 1в. н.э. распространяется влияние христианства, третья же мировая религия – ислам – формируется позднее, однако ее формирование во многом обусловлено идеями христианства).

Все дальнейшее развитие мировой истории, если следовать идее К.Ясперса, есть прямое продолжение осевого времени, развитие основных заложенных им тенденций. Рассуждая об истории Запада в послеосевое время Ясперс много говорит о науке, идейными предпосылками которой считает мировоззренческие идеи христианства (библейская религия требует постижения истины любой ценой, ибо мир как «творение божие» достоин того, чтобы быть понятым человеком). Впрочем, в современном мире, по мнению философа, наука утратила верные мировоззренческие перспективы, возвеличивая мощь человеческого разума и принижая веру. Ясперс выступает за понимание и утверждение самоценности человека, но не приемлет превознесения возможностей разума и принижения веры. Только гуманизм, опирающийся на веру, видится немецкому философу указывающим правильные ориентиры разуму.

Анализируя современную эпоху, Ясперс приходит к выводу, что тенденции, способствующие росту человеческой свободы и единства истории, – социализм, мировой порядок и вера. Для Ясперса, далекого от марксизма, социализм есть достижение социальной справедливости и устранение привилегий для ограниченного слоя людей. Мировой порядок будущего соотносится им не с великой и могущественной империей, поглощающей в себе отдельные государства, а с соглашением суверенных государств, договаривающихся совместными усилиями предотвращать угрозу мировой катастрофы. Непременным условием, без которого не может быть построен стабильный мировой порядок, является наличие веры. Это, опять-таки, философская вера (единство науки, религии и гуманизма), это вера в человека и его возможности и, одновременно, вера в Бога*. Философская вера как основа коммуникации между людьми и несхожими культурами с точки зрения Ясперса есть действенное средство борьбы против любых форм фанатизма, произвола, насилия и пр.

Только на такой основе – сочетании трех составляющих (социализм, мировой порядок, вера) - возможен новый мир, в котором все люди планеты получат гарантии достойного существования и совместными усилиями совладают с глобальными проблемами эпохи.

В своей историко-философской концепции К.Ясперс, осознав единство судеб всего человечества, сделал шаг к новому современному мышлению, основанному на гуманизме и вере, способном привести человечество к свободе и единению. Разгулу омассовления общества и культуры, стиранию индивидуальности человека Ясперс предлагает противопоставить утверждение самоценности человека и его свободы. Он высоко оценивает возможности науки и техники, однако, напоминает, что они не должны забывать об абсолютах и ценностях, являющихся достоянием веры.

Итак, по Ясперсу, человечество движется к постоянной универсализации культурно – исторических связей и основой, предпосылкой, необходимым условием такого движения становятся свобода субъекта и общегуманистические ценности.

Философия культуры, созданная мыслителями западной Европы в конце 19 – начале 20 столетия – чрезвычайно интересное, сложное и во многом противоречивое явление. Как уже было показано выше, многие идеи философии культуры прямо противоположны, противостоят друг другу по самым основным позициям и «узловым» пунктам. Так, совершенно по разному оценивается здесь роль и влияние религии и веры для развития человечества (Ницше, Юнг, Ясперс), рассматриваются принципиально несхожие основы формирования культуры (дионисийское и аполлоническое у Ницше, бессознательное и его сублимация у Фрейда), а так же предлагаются антагонистичные варианты развития (существования) культуры – таковы, например, идея эволюционизма у Тайлора и идеи культурных кругов (параллельно существующих культурных организмов) у Шпенглера. Несмотря на такие значительные противоречия и специфические взгляды западноевропейская философия культуры остается единым оригинальным явлением – она предлагает по-новому взглянуть на привычное и традиционное, стремится найти иррациональные основы развития культуры, объяснить ее современные проблемы и надвигающийся кризис. Отсутствие банальности и попытка проникнуть во внутренний мир культуры и человека – вот исходная точка развития философских идей о культуре, столь популярных и востребованных современностью.

Вопросы для обсуждения:

1. Как объясняет Э.Тайлор эволюционное видение культуры?

2. Объясните сходство и различие представлений о роли культуры в жизни общества и человека у Фрейда и Юнга?

3. Можно ли говорить, согласно Ницше, о гармонии аполлонического и дионисийского в жизни современного общества?

4. Что такое «прасимвол культуры по Шпенглеру?

5. Какие характеристики культур определяет в свой концепции О. Шпенглер?

6. Что такое «философская вера» по Ясперсу?

7. Каковы итоги «осевого времени» (по Ясперсу)?

Литература

1. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки// Ф.Ницше Собрание соч. в 2-х т. М., 1990.

2. Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М., 1995.

3. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

4. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

5. Фрейд З. Я и Оно// Психология бессознательного. М., 1989.

6. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М., 1996.

7. Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.,1992.

8. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993.

9. Эко У. Отсутствующая структура. М., 1998.

10. Юнг К. Архетип и символ М., 1994.

11. Ясперс К. Истоки истории и ее цель// Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

ГЛАВА 12. Культура восточных славян

Дата добавления: 2015-05-09