Культура Древнего Рима /Отв. ред. Е.С. Голубцова. М., 1985. Т.2. 8 страница

болях, лихорадке, мигрени и пр. В качестве амулетов использовались также золотые и серебряные пластинки с текстом заговоров и заклинаний. Плиний писал, что в его время все страшились быть проклятыми страшными проклятиями (ΗΝ, XXVIII, 19, 20). В III в. колдовство и магия бытовали в самых различных слоях римского общества. Не случайно Юлий Павел предусматривал ряд чрезвычайно суровых мер против магов и соучастников магических действий вплоть до казни на кресте, приговаривания к смерти на арене амфитеатра от диких зверей и даже сожжения заживо на костре. В законе подчеркивалось, что не дозволяется держать у себя книги по волшебству, а в случае их обнаружения такие книги надлежало сжечь, ибо, как резюмировал Юлий Павел, «запрещается не только применение этого искусства, но и само его знание» 147. Не исключено, что эти суровые меры против магов последовали в связи с какими-то действиями, которые были предприняты против Каракаллы. Его биограф сообщает, что император запретил носить на шее амулеты против трех- и четырехдневной лихорадки, т. е. очевидно, против малярии (SHA, Caracal., V, 4). Из Диона Кассия известно (LXXVIII, 15, 2), что «наговоры врагов Каракаллы сделали императора безумным и невменяемым и что некоторые из аламанов, узнав о таком состоянии императора, утверждали, что это они наслали на него чары, чтобы свести Каракаллу с ума». Заслуживают внимания и следующие слова Диона Кассия, из которых очевидно, что император прибегал к искусству магов (LXXVIII, 15, 3—7): «Так как император был болен не только телом, но и духом, страдая от видимых и невидимых болезней и от ужасных видений, и часто думал, что его преследует отец и брат, вооруженные мечами, поэтому он вызывал духов, чтобы найти какое-то лекарство от всего этого. Среди всех духов он вызвал также дух своего отца и дух Коммода. Но, за исключением духа Коммода, ни один из них не сказал ему ни слова. Что касается духа Севера, то говорят, что он пришел в сопровождении Геты, хотя его Каракалла не вызывал. Но даже Коммод не сказал ему ничего такого, что могло бы ему помочь; совсем наоборот, так что Каракалла опасался его более всего. Сказал же Коммод следующее: „Ближе держись к справедливости, которую от тебя требуют боги за Севера", затем еще какие-то слова, а в конце он сказал так: „Скрывая болезнь, трудно вылечиться". Когда эти сведения проникли в народ, многие попали в немилость к императору. Но ни один из богов не дал Антонину какого-либо совета, который бы помог здоровью его тела или души, хотя он обращался ко всем из них сколько-нибудь значительным. Это очень ясно показывает, что боги смотрели не на его посвящения и жертвоприношения, но только на его цели и дела. Ему не помог ни Аполлон Гран, ни даже Асклепий или Серапис, несмотря на многие его просьбы и постоянную настойчивость. Он воссылал свои моления, жертвы и обеты даже и к богам чужеземным, и многие посыльные спешили туда 147 Юлий Павел. Пять книг сентенций к сыну—ВДИ, 1971, № 2, с. 178—179 {пер. Ε. М. Штаерман).

и сюда каждый день, неся что-либо. Он прибыл к ним и сам, надеясь преуспеть, если предстанет пред богами лично. И он исполнил все обеты, но не достиг ничего, что помогло бы его здоровью». Сами по себе эти свидетельства весьма выразительны и очень характерны для эпохи. Дион Кассий оставил нам сведения, имевшие хождения при императорском дворе, а так как он был близок к преемникам Каракаллы (Дион был наместником Верхней Паннонии, Африки и Далмации при Александре Севере —см.: XLIX, 36, 4; LXXX, 4—5), то его сведения заслуживают доверия. Обращения к инфернальным силам имели место наряду с посвящениями Юпитеру Капитолийскому, Юпитеру Долихену, Гераклу, Аполлону, Фортуне, Митре и прочим богам римского пантеона. И хотя прибегать к силе колдовства было запрещено, практика магов, оставаясь тайной и преследуемой государством, не только не прекратилась, но и возросла в III в. Из Паннонии известно несколько памятников, относящихся к этой стороне жизни провинциального города. В литературе подобные памятники именуются «табличками проклятия» (tabellae defixiones). Это были обычно небольшие пластинки из свинца, на которых курсивным латинским (или греческим) шрифтом было написано имя проклинаемого, сопровождавшееся просьбой к подземным богам погубить ею. Как известно, свинцу в древности приписывались особенно губительные свойства и вследствие ядовитой природы этого металла, и вследствие холодного, серого цвета свинца. Такая свинцовая табличка с прочерченным на ней текстом представляла собой проклятие (defixio, κατάδβσμος), обращенное к инфернальным силам. Она могла быть также колдовским наговором (incantatio) который должен был погубить то или иное лицо. «Табличка проклятия» тайно погребалась в могиле или в амфитеатре, где также, согласно представлениям древних, витали духи умерших и еще не погребенных после сражения гладиаторов. Эти духи должны были оказать губительное действие на тех, кого обрекали их гневу. «Табличка проклятия» могла быть также помещена в какой-нибудь сосуд и брошена в реку или в колодец. Проклятию предавались лица различного статуса — и по самым различным причинам, в том числе социальным. Свинцовая пластинка из Эмоны I в.— один из наиболее ранних подобных памятников. Пластинка содержит имена нескольких лиц — как свободных, так и рабов. Все они были преданы проклятию, как считают, в связи с делом о беглых рабах (HS, 168). Другая «табличка проклятия» из Паннонии, из Сискии, имела в виду, очевидно, каких-то конкурентов в торговой или ремесленной сфере. Эта табличка была помещена в горшок и брошена в р. Саву, поскольку в реке или источнике пребывало речное божество или нимфа и просьба могла быть скорее услышана (в Паннонии почиталось речное божество р. Савы отдельно и вместе с местной богиней Атсалютой). Пластинка была небольшой (13X10 см) и названа она «даром на погибель» (Data detrimenti). Проклятие распространялось на нескольких лиц, «чтобы их

уста стали немыми и чтобы они ничего не осмелились против него сказать» «и ничего не осмелились бы против него сделать»148. Просьба сделать уста немыми повторена в этом проклятии трижды. Вероятнее всего, предаваемые проклятию лица были отпущенниками, прибывшими в провинцию по торговым делам. Торговая жизнь в городах вдоль Савы привлекала многих отпущенников из Италии и западных провинций149. Некоторые имена в «табличке проклятия» из р. Савы сопровождаются названием города. Например, для Публия Цитрония Цикоррелия указан Нарбон в Галлии. При имени Луция Ликкая Суры стоит S<s>ipanus — возможно, он был из Испании. При имени Секунда Кара указано Ciba — вероятно, он был из Цибал (Cibalae), города на юге Паннонии (совр. Винковцы) 150. Проклинающий, как это и обусловливалось самим характером памятника, остается неизвестным. Скорее всего, он уроженец Паннонии, для которого Сава была привычной рекой и в то же время торговой дорогой, связывавшей иллирийские области с Италией. Среди других подобных памятников следует упомянуть и текст II в., который происходит из дворца наместника Нижней Паннонии в Аквинке. Этот дворец, открытый в 50-х годах XX в., связывают с первым наместником Нижней Паннонии, будущим императором Адрианом. Строительство дворца, как и срок наместничества Адриана, приходятся на 107—108 гг. На черепице по мягкой глине до обжига был начертан текст, представляющий собой магическую формулу, одинаково звучащую слева направо и сверху вниз, а также справа налево и снизу вверх, относимую в литературе к надписям versus recurrentes 151: ROTAS OPERA TENET AREPO SATOR Эту формулу, бытовавшую и в средние века, и в новое время в книгах по народной медицине и магии, без достаточных оснований связывали с христианством, и считали магический квадрат символом креста. Она ведет, однако, свое происхождение из Галлии — в этом магическом квадрате присутствует кельтское слово arepo, плуг. Вся надпись понимается следующим образом: «телегу (колеса) держит раб (opera), плуг (arepo) держит господин» 152. Истинный смысл этих слов остается сокрытым, но, поскольку они представляли собой криптограмму, формуле приписывалось значение силы, отвращающей беду и несчастье. 148 Brunsmid J. Rimsco caranje na olovnoj plocici iz Kupe kod Siska.— Vjesnik hrvatskoga arheoloskoga Drustva, 1915—1919. Zagreb, 1919, p. 176—185. 149 Mocsy A. Die Bevölkerung von Pannonien bis zu den Markomannenkriegen. Bp., 1958, S. 16—18. 150 Brunsmid J. Op. cit., p. 132. 151 Szilägyi J. Ein Ziegelstein mit Zauberformel aus dem Palast des Statthalters in Aquincum.— AA ASH, 1954, 3—4, S. 305—310; Idem. Aquincum, S. 56. 152 Szilägyi J. Ein Ziegelstein..., S. 308; Idem. Aquincum, S. 56.

Для характеристики того же уровня религиозного сознания примечателен еще один текст. Он происходит из Фавианы (совр. Маутерн), римской крепости на Дунае, и датируется III в.153 Небезынтересен сам тип памятника: небольшая четырехугольная свинцовая пластинка (высота — 4,5 см, ширина — 7 см, толщина — 0,5 мм) покрывала сверху маленький глиняный горшочек (высотой 6,5 см, его диаметр в самой высокой части составлял 5,7 см), о котором Р. Эггер, опубликовавший эту пластинку и давший ее толкование, сказал, что он мог быть куплен на рынке в качестве детской игрушки. Горшочек был найден в каком-то римском культовом помещении спрятанным под полом, где он был укреплен камнями. Очевидно, это было небольшое святилище подземных богов. Одна сторона пластинки была исписана, другая осталась незаполненной. Текст является любовным приворотом, исходит он от женщины, как большинство подобных текстов, и обращен к Плутону, «или его следует назвать Юпитер подземного мира», а также к Эракуре и Юноне Подземной, которых просят «как можно скорее привести назад написанного ниже Аврелия Синниана Цезариана и предать его духам мертвых». Имя этого Аврелия Синниана Цезариана написано перевернутыми буквами, справа налево. Далее были следующие слова: «Вот, Сильвия, ты видишь мужа изменившимся, как написано его имя» (Sic, Silvia, inversum maritum cernis, quom modi nomen illius scribtum est). В ту эпоху верили, что если написать имя человека перевернутыми буквами, то это будет означать перемену в его судьбе. Так как Сильвия не желала мужу ни погибели, ни болезней, то она могла назвать свое имя. Просьба, изложенная на одной стороне пластинки, соответствовала исполнению желания на другой, и с этой целью она была оставлена неисписанной. Весь этот памятник интересен с бытовой точки зрения: жена, Сильвия, несомненно Аврелия Сильвия, просит богов подземного мира вернуть ей заблудшего мужа. Она использует в качестве приворота детскую игрушку — маленький горшочек, накрыв его свинцовой пластинкой, как крышкой. К магам Сильвия обратилась, не таясь, так как любовная магия не каралась. Эггер замечает, что любовные привороты и любовные заговоры совершались открыто в храме Деметры на Книде, а также в святилищах Немесиды. Более поздние документы подобного характера свидетельствуют, что искусство и учение магов превратилось в своего рода систему религиозного мышления с определенным аппаратом понятий и средствами воздействия. Маги располагали особым штатом людей, тайно занимавшихся волшебством и изготовлением соответствующих предметов для их ремесла, в том числе «табличек проклятия». Усложняется и сам текст подобных памятников. В этом отношении примечательна найденная в амфитеатре «табличка проклятия» из Карнунта (конец II в.). Табличка содержала 21 строку плохо сохранившегося латинского текста, в кото- 153 Egger R. Liebeszauber.— Römische Antike und frühes Christentum. Klagenfurt, 1963, II, S. 24—33.

рый были вставлены некоторые греческие слова, а также магические знаки. Ее текст с трудом был восстановлен и прочитан его издателем, Эггером154. Обращаясь к святому Диспатеру, Эракуре и «Церберу-помощнику, что несет стражу у ворот айда, разделяющих мир верхний и мир нижний», проклинающий просит этих богов как можно быстрее ввергнуть в подземное царство некоего Евдема, если он в течение недели не вернет какой-то сосуд. Неизвестное лицо проклинает этого Евдема и вверяет его слугам подземных богов, чтобы они отвели его в подземное царство с закованными в кандалы руками, и пусть он погибнет там страшной смертью. «Как этот свинец имеет вес, так пусть и Евдем получит ваш гнев». Греческая часть этой надписи стояла в середине текста и содержала следующие не сохранившиеся полностью слова: «печать Соломона носят в час...». Как писал Эггер, час, в который должны были носить печать Соломона, обозначал, очевидно, или какую-то астрологическую фазу времени, или какой-то тяжелый период в жизни человека; маги считали, что Соломон помогает при болезнях и заклятиях. Ниже этого греческого текста были прочерчены магические знаки, обведенные рамкой, а также другие знаки в виде креста, диагональных и зигзагообразных линий, некоторых прописных гласных греческого алфавита, заключенных в квадраты. Эти знаки призваны были сделать более действенным обращение к подземным богам. Итак, Евдем подвергается проклятию за то, что он не вернул назад какой-то сосуд. Как заметил Эггер, если бы речь шла о простой краже, то обратились бы к городским властям. Украден же был сосуд, употреблявшийся для магических действий, запрещенных правительством и строго наказывавшихся, а потому о пропаже предмета нельзя было заявить открыто. Поэтому Евдему назначался недельный срок (римская неделя была восьмидневной) для возвращения сосуда его владельцу. Двуязычный текст надписи говорит о том, что и составивший текст, и проклинаемый Евдем были выходцами с греческого Востока. О том, насколько широко распространились суеверия в римском обществе времени Империи, свидетельствуют два посвящения из Апула, в Дакии. Это — алтари, поставленные Гликону Марком Аврелием Феодотом и Марком Антонием Онезасом (CIL, III, 1021, 1022) — судя по именам, уроженцами греческого Востока. Эти посвящения ведут нас в Малую Азию, где в небольшом городке Пафлагонии, Абонотихе, во второй половине II в. пророчествовал ловкий шарлатан, некий Александр, которого Лукиан называл опасным разбойником и против которого написал свое известное произведение «Александр, или Лжепророк». Этот Александр выдавал себя за пророка, вновь родившегося из змеи бога Асклепия; змею эту Александр назвал Гликоном. Как писал Лукиан, Александр собрал вокруг себя и своих почитателей, и таких же, как он, шарлатанов. «Иных он отправлял в чужие страны с тем, чтобы они распространяли среди различных народов слух о его оракуле и рас- 154 Egger R. Fluchtafel aus Carnuntum.—Römische Antike und frühes Christentum. Klagenfurt, 1962, I, S. 81—97.

сказывали, что бог дает предсказания, находит беглых рабов и воров, указывает грабителей, учит обнаруживать клады, исцелять больных и даже будто бы воскресил нескольких умерших» (24; 36—38) 155. Появились рисунки и изображения змеи, статуи, изготовленные из дерева, меди и серебра (18). Слух о пророческой деятельности Александра достиг самого Рима. Его почитателей можно было встретить и среди римской знати (25—27; 30—31). Лукиан упоминает сенатора Рутилиана, который счел для себя возможным жениться в 60 лет на дочери этого Александра (4; 33—35). К оракулу нового Асклепия обращался и наместник Каппадокии Марк Седаций Севериан, бывший ранее наместником Дакии. О пророчествах Александра стало известно и при императорском дворе. К новому оракулу прибегнул даже Марк Аврелий в тяжелое для Римской империи время. Только что закончив Парфянскую войну (162—165 гг.), он вынужден был вести тяжелую и длительную войну 155 Лукиан из Самосаты. Избр. М., 1962, с. 114 (пер. Д. В. Сергеевского).

на Дунае (167—180 гг.), в ходе которой римская армия неоднократно терпела серьезные поражения. В Италии, в самом Риме и в экспедиционной римской армии к тому же свирепствовала чума, занесенная вернувшимися с Востока войсками. Очевидно, в один из таких напряженных моментов в Риме решили обратиться к этому новому оракулу. Александр посоветовал императору бросить в Дунай двух львов с большим количеством благовоний — это-де принесет победу римлянам. Никакой победы, однако, от этого не воспоследовало. Маркоманны и квады, прорвав лимес Верхней Паннонии и пройдя беспрепятственно Норик, вторглись в 169 г. в Италию и дошли до Вероны. Они сожгли Опитергий (совр. Одерцо) и едва не захватили Аквилею. Львы же, достигнув вражеского берега Дуная, были убиты варварами, которые приняли их за неведомую им породу волков или собак (48). Сообщение биографа Марка о том, что император решил совершить религиозное очищение Рима, принести Ячертвы богам, а также справить иноземные обряды (SHA, Marci, XIII, 1), имеет в виду, очевидно, и данный случай. Этот пример чрезвычайно показателен для характеристики духовной

атмосферы в Римской империи на рубеже II—III вв., когда повсеместно, особенно в восточных областях, получили распространение культовые секты, гностические и эсхатологические учения, когда открыто проповедовали свои теории маги и астрологи, так что при Северах потребовалось специальное вмешательство правительства, чтобы запретить принявшую опасные для государства размеры их деятельности. Почитатели Александра из Абонотиха в Дакии — Марк Антоний Онезас и Марк Аврелий Феодот — отдали дань одному из таких учений. Очевидно, они лично посетили Александра, слушали его пророчества и видели змею — Гликона, так как свои алтари поставили «велением бога». В надписях III в. особенно часто отмечается, что то или иное посвящение или алтарь поставлены вследствие видения (ex visu), по повелению бога (ех iusso dei, ex iusso numinis, iussu dei), или вследствие того, что божество являлось во сне (soirmo monitus), как это отмечено, например, в посвящении ветерана из Дакии Ветурия Марциана, которому во сне явился Асклепий и повелел поставить посвящение Юпитеру Долихену. Все подобные посвящения, обращения к магам и оракулам отражают чувство страха, неуверенности и отчаяния. Не случайно, что в то время находили широкий отклик мистериальные культы и магические действия, затрагивавшие больше чувства, чем разум человека. Несмотря на суровые преследования магов императорским законодательством, их деятельность не прекращалась, и направлялась она иногда даже против императоров при содействии представителей знати. Аммиан Марцеллин сообщает (XXIX, 1, 28—32), что в 371 г. знатные лица Антиохии гадали о судьбе императора Валента и о том, кто будет его преемником. Об этом гадании стало известно Валенту. Привлеченные на допрос маги Патриций и Гиларий рассказали, как все это происходило. Последовали жестокие репрессии против многих представителей антиохийской знати. Было сожжено также множество рукописей и книг. Процесс этот описан Аммианом Марцеллином на основании рассказов очевидцев. Аммиан сообщает, что магические формулы и заклятия должны были долго произноситься в помещении, окуренном благовониями, над круглой чашей, сделанной из различных металлов, пока она не придет в движение. По окружности такой чаши курсивным шрифтом были вырезаны на определенном расстоянии одна от другой 24 буквы латинского алфавита, которых должно было касаться подвешенное на тонкой нити кольцо в руках мага, выхватывавшее отдельные буквы. Эти буквы нанизывались наподобие метрических стихов и соответствующим образом толковались. Магия, производившаяся с помощью круглой чаши или котла (λεκανχιαντεια), была хорошо известна древним 156. Известие Аммиана Марцеллина может быть дополнено описанием чаши, с которой имели дело маги157. Эггер отнес к подобным чашам 156 Egger R. Kostbares Zaubergerät.— In. Festschrift für A. A. Barb. Eisenstadt, 1966, S. 66—73. 157 Ibid., S. 68. Примечательно, что в древнерусской «Александрии» упоминается о колдовстве над чашей: «Вошел царь в волшебную палату и начал совершать волшебную леканомандию: в золотую лохань воды налив, сделал на воде из воска два войска и увидел...». См.: Памятники литературы древней Руси. Вторая половина XV века. М., 1982, с. 27.

круглый сосуд, известный уже давно. Сосуд был сделан в IV в. из целого куска волнистого агата; по краям он был оправлен в серебро, его ручки были позднейшей работы (диаметр сосуда без ручек составляет 75 см). Свойства агата, волнистые и туманные линии в породе этого камня позволяли использовать его и в магии, и в ювелирном искусстве. На дне сосуда черной краской, впущенной в агат, была сделана надпись: Fl[a]b(ius) Aristo Tr(eviris) f(ecit) XX p(ondo), сообщавшая, что сосуд этот изготовил Флавий Аристон в Треверах (совр. Трир) и весил он 20 римских фунтов, т. е. 6,5 кг. По-видимому, такой сосуд или подобный и, несомненно, дорогой, так как он должен был быть изготовлен из сплава драгоценных металлов, мог украсть Евдем, за что и был предан проклятью. Содержащиеся на «табличках проклятия» тексты раскрывают характер религиозного мышления позднеантичной эпохи. Они столь выразительно и непосредственно передают желания, просьбы и обращения к инфернальным силам, их отличает такая вера в силу волшебства, что вполне правомерно говорить о глубокой убежденности античного человека в действенности колдовства и считать, что, несмотря на пропагандируемые императорским правительством культы, в народе продолжала жить вера в тайную силу волшебства, от которой ожидали исполнения желаний. Эта своеобразная черта мироощущения связана была с общей системой религиозного мышления древних, когда человек ощущал себя в тесной связи с природой, частью которой он себя осознавал. Существовавшая во всех религиях древности обрядовая сторона, особенно эмоциональная в греко-римских религиях (жертвоприношения, таинства, музыкальные процессии, разыгрывавшиеся в святилищах сцены, изображавшие страдания богов и богинь, трапезы, обеты, посвящения, проклятия и заклятия), а также восприятие самой природы как одухотворенной и живой среды, населенной нимфами, сатирами, панами и различными речными божествами, были перенесены в сферу ведовства и колдовства. Возросший интерес к магии был также свидетельством крушения системы римских моральных и гражданских добродетелей. К этому кругу религиозных представлений принадлежат и заговоры, бытовавшие во всех социальных слоях римского общества. Один из таких заговоров, известный из Карнунта, чрезвычайно показателен, и не только для римской эпохи. Надпись, датируемая временем вскоре после правления Максимина Фракийца (235—238), была найдена в погребении, в саркофаге; она была начертана на тонкой серебряной пластинке. Вместе с этой пластинкой была найдена также золотая пластинка с излюбленным в магических текстах словом ABLANATANALBA, одинаково звучащим слева направо и справа налево, и маленькая серебряная пластинка с именем Саваоф и магическими знаками и словами. На небольшой серебряной пластинке был греческий текст, который со-

хранился неполностью (восстановлен и прочитан его издателем А. Барбом) 158. Эта греческая надпись представляет собой заговор от мигрени: «[Заговор] от мигрени. Антавра встает из моря. Она кричит, как олень, и ревет, как бык. Встречает ее Артемида Эфесская и спрашивает: Антавра, куда несешь ты головную боль? Не несешь ли ты ее в...». Здесь текст обрывается и мы остаемся в неведении относительно тогог что именно спросила еще Артемида и что ей ответила Антавра. Но представить, какой текст мог воспоследовать далее, позволяет раннехристианский заговор от мигрени, известный из областей бывшей римской провинции Далмации, а также текст дошедших до нас раннехристианских молитв против мигрени. Само использование языческих сюжетов в раннехристианских памятниках является красноречивым свидетельством живучести образов античного мира в идеологии раннефеодального общества. Как отмечает издатель, до находки этой надписи Антавра не была известна ни в литературных текстах, ни в эпиграфических. В греческой мифологии известна Аура, дочь титана Леланта и Перибои, быстрая, как ветер, охотница и спутница Артемиды, и Ауры, дочери Борея, сообщившие Аресу о смерти Пентесилаи, которые у поэтов и в скульптуре персонифицировались в образе женской фигуры с платком над головой в виде надутого паруса. Если Аура была ветром холодным, поскольку, согласно мифу, была дочерью северного ветра —Борея, то Анти-Аура, т. е. Антавра, должна была быть ветром, приходившим с южной стороны, т. е. ветром тяжелым, душным, сухим. Издатель надписи считает, что Антавра — ветер, который дует летом из Африки, из пустыни и приносит с собой жару, удушье и зной, ветер, который у римлян назывался Африк и который теперь называют сирокко. Избавиться от мигрени рассчитывали с помощью магического текста, возлагая также надежды на Артемиду Эфесскую: связь ее культа с магией отмечают античные авторы. Статуя Артемиды Эфесской на поясе, на венке и на ногах была покрыта тайными письменами. Это были непонятные формулы и слова, имевшие, как считали древние, целебную силу (Clem. Alex. Strom., 1, 73), хотя самого значения этих магических формул они не понимали 15Э. Такие непонятные магические тексты, заимствованные сначала греками у египтян, вавилонян, а затем перешедшие от них к римлянам, получили распространение в последние века Империи. Издатель надписи нашел, как он полагает, и изображение Антавры, В известном собрании Фуртвенглера античных гемм и камей имеется женский образ, который более всего соответствует Антавре. На античной камее из агата, датируемой III в., на синем фоне изображена встающая из моря белая женская фигура с распущенными волосами, обращенная к нам вполоборота со стороны спины. На золотой оправе камеи 158 Barb A. Griechische Zaubertexle von Gräberfelde westlich Lagers.— RLiö, 1926, lb, Sp. 53—68. 159 Помяловский И. В. Эпиграфические этюды. СПб., 1873, с. 151—153.

того же времени была вырезана по кругу надпись: exi a me, exi, т. е. «изыди от меня, изыди». Эти слова, а также небольшая петля в оправе камеи указывают на то, что камею носили на шее в качестве амулета. С текстом заговора из Паннонии перекликается раннехристианская греческая молитва против мигрени, что дает основание считать, что заговор против Антавры был широко распространен в римском мире, во-всяком случае на Дунае. Эта раннехристианская молитва от мигрени обращена к Иисусу Христу. В молитве использован не только сам сюжет, но и образ злого духа мигрени, отчасти совпадающий с языческой Антаврой. Молитва много пространнее и несет на себе печать эпохи, когда наряду с язычеством и христианством существовали и такие религиозные течения, как манихейство, неоплатонизм, различные гностические секты. Текст молитвы от мигрени столь выразителен, что заслуживает быть приведенным полностью160: «Молитва от мигрени. Мигрень выходила из моря, она кричит и визжит, и встретил ее наш бог, Иисус Христос, и сказал ей: куда идешь ты, боль в черепе, боль в половине головы, головная боль, боль в глазах, воспаление, слезы, туман в глазах и сильное головокружение? И ответила головная боль нашему богу Иисусу Христу. Мы идем, чтобы поселиться в голове раба божьего (и здесь должно было быть названо имя больного.— Ю. К.). И господь бог наш Иисус Христос отвечает ей: „Смотри, не входи в раба моего, но бегите и идите в дикие горы и войдите в голову быка. Там ешьте мясо, там пейте кровь, там губите глаза, помрачайте, расстраивайте голову. Но если вы меня не послушаете, то я погублю тебя на горе Кавсион, где не лает собака и не кричит петух. Ты, который воздвиг границу в море, останови и изгони боль в черепе, мигрень, боль в голове, боль из головы, лба, бровей и мозга раба божьего. Будем стоять твердо. Будем стоять со страхом (божьим). Аминь"». Комментируя эту и другие подобные раннехристианские молитвы против болезней (лихорадки, головной боли, водобоязни и даже рака), а также против ворожбы и колдовства, Ф. Прадель отметил как общую особенность таких молитв наличие в них не только цитат и оборотов из Библии, имевших целью усилить значение обращенной к богу молитвы, но и присутствие таких образов, как солнце, луна, небо, земля, которые широко использовались в учении орфиков, где солнце и луна играли роль глаз божества, а у неопифагорейцев глазами мира были звезды, солнце — сердцем, луна — печенью, а весь мир — живой и живущей субстанцией. Влияние орфиков и гностиков в этой молитве очевидно. Ее составитель заставляет Иисуса Христа послать злого духа мигрени в дикие горы, в голову быка, где он может есть мясо этого быка и пить его кровь — образ довольно языческий. Если думать, что для автора этой молитвы примером могли послужить те евангельские бесы, которых 160 Pradel Fr. Griechische und Süditalienische Gebete, Beschwörumgen und Recepte des Mittelalters (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten). Giessen, 1907, Bd. III, Heft 3, S. 267—268, 15—16.

Дата добавления: 2015-05-09