Культура как проблема психоанализа

Заметное место в философском иррационализме ХХ века занял психоанализ. Основы этого течения были заложены австрийским врачом - психиатром З. Фрейдом (1856-1939). Основные идеи психоанализа Фрейд изложил в работах "По ту сторону принципа удовольствия", "Я и Оно", "Психология бессознательного", "Неудовлетворённость в культуре". Основным понятием в учении Фрейда является бессознательное. Фрейд полагал, что бессознательное - это главное в психике человека, определяет все его поступки и действия. Как Фрейд понимал бессознательное?

Бессознательное - это совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании человека. Бессознательное - это та часть психики, где сосредоточены первичные влечения и желания человека, которые имеют природное происхождение.

Понимание первичных влечений изменялось на разных этапах творчества Фрейда. В конечном счёте он выдвинул гипотезу о том, что среди влечений доминирующую роль играют "инстинкт жизни" (Эрос) и "инстинкт смерти" (Танатос). Для обозначения первичных влечений Фрейд использует термин "либидо".

Исследуя структуру психики человека, Фрейд выделяет в ней три слоя, инстанции. Во-первых, это само бессознательное или Оно. Во-вторых, это разумное Я, или собственно сознание - разум, память, мышление и иные процессы, ориентированные на рациональное отражение окружающего мира.

Наше "Я", стремящееся выжить в природном и социальном мире, всё время сталкивается с безрассудной силой "Оно". Если "Я" руководствуется принципом реальности, то "Оно" целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между "Я" и "Оно". В лобовом столкновении победить "Оно" невозможно, поскольку в нём сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому из "Я" вычленяется третья система - " Сверх - Я ", где аккумулированы привитые культурой моральные нормы. "Сверх - Я" осуществляет цензуру желаний бессознательного. Оно соотносит, сообразует эти желания с реальностью внешнего мира, требованиями и нормами культуры.

Далее Фрейд показывает динамику, функционирование психики.

Инстинктивные импульсы, прошедшие цензуру "Сверх - Я", реализуются в действии. Неприемлемые с точки зрения общества и культуры желания (асоциальные, эгоистичные, агрессивные) обратно вытесняются в сферу бессознательного. Некоторые нереализованные, неудовлетворённые инстинкты воплощаются (сублимируются) в позитивные формы деятельности, такие, как наука, искусство, спорт. Понятие сублимации занимает важное место в учении Фрейда.

Сублимация - это использование энергии бессознательного не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях культурного творчества.

Если имеет место сублимация, то примитивные влечения обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. Таким образом, вся культура основана на внешнем или внутреннем подавлении желаний бессознательного и существует за счёт энергии либидо.

Следует подчеркнуть, что у Фрейда термин "культура" в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию "общество". В наиболее развёрнутом определении культуры Фрейд указывает, что она охватывает все приобретённые людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей. И в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределение добываемых благ.

Можно сказать, что человек как бы находится между двух огней. С одной стороны, культура угнетает человека, лишает его наслаждений (за это он и стремится избавиться от неё). С другой стороны, культура защищает его от факторов окружающей среды, позволяет осваивать все блага природы и пользоваться ими, а также делит их между людьми. Итак, если человек отказывается от культуры в пользу своих наслаждений, то он лишается защиты, многих благ и может погибнуть. Если же он отказывается от наслаждений в пользу культуры, то это тяжким грузом ложится на его психику. Подавление природных желаний приводит к неврозам, то есть болезненным состояниям индивида и даже всего общества. В работе "Неудовлетворённость в культуре" Фрейд приходит к выводу о том, что существует постоянное противоречие, антагонизм природного и культурного начала в человеке, что культурный прогресс приводит к ограничению природных желаний, к уменьшению человеческого счастья.

Заложенная З. Фрейдом иррациональная традиция истолкования психики активно поддерживалась в ХХ веке. Из классиков неофрейдизма наиболее популярен был К.Г. Юнг (1875-1961), швейцарский психолог и психиатр. С 1906 по 1913 г. он был учеником и видным последователем З. Фрейда, президентом международного психоаналитического общества. Основное произведение Юнга - "Архетип и символ". Юнг многое воспринял из психоанализа Фрейда, но основы концепции были заложены им самостоятельно. Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача - психиатра, однако, он не остановился на сексуально - биологической трактовке бессознательного. В процессе своих исследований Юнг пришёл к выводу о том, что в структуре психики представлено не только индивидуальное, но и коллективное бессознательное. Оно имеет не природный, а культурный характер, сформировалось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте.

Коллективное бессознательное - это отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга; это хранилище следов памяти человечества.

Содержание коллективного бессознательного составляют первичные психические образы, названные Юнгом архетипами.

Архетипы - это наиболее общие схемы человеческого мышления и поведения. Архетипы - это врождённые идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определённым образом.

Архетипы находят своё выражение в символических образах, которые обнаруживаются в мифах, религиях, фольклоре, художественном творчестве, сновидениях. Юнг писал о том, что архетипы своими корнями уходят в далёкое прошлое, "подобно тому, как строение нашего тела восходит к общей анатомической структуре млекопитающих". По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передаётся по наследству биологическим путём. На архетипах построена вся психика человека.

Приведём примеры некоторых, наиболее важных архетипов. Архетип персона - это наше публичное лицо, то есть то, как мы проявляем себя в отношениях с другими людьми. В понимании Юнга, персона служит цели производить впечатление на других или утаивать от других свою истинную сущность. Персона как архетип необходима нам, чтобы ладить с другими людьми в повседневной жизни. Символом персоны является маска.

Противоположный персоне архетип - это тень. Она представляет подавленную, темную, животную сторону человеческой натуры. Тень содержит наши социально неприемлемые импульсы, страсти, желания. Но у тени имеются и положительные свойства. Юнг рассматривал тень как источник жизненной силы, спонтанности и творческого начала в жизни человека. Согласно Юнгу, функция эго (сознания) состоит в том, чтобы направлять в нужное русло энергию тени. Символ тени - сатана.

Фрейд и Юнг по-разному решали вопрос о соотношении природного (бессознательного) и культурного (сознательного) начала в человеке. Фрейд считал, что между ними существует постоянный антагонизм, и человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и требованиями культуры. Юнг же полагал, что хотя основа души (бессознательное) и имеет архаическое происхождение, но всё же может жить в мире с культурой. Человек должен не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно - символическое выражение. Именно архетипы дарят человеку вдохновение и являются источником творческой энергии. Для Юнга бессознательное - это главный резервуар культуры, хранилище её "праобразов" и "праформ", названных им архетипами.

Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Юнг считал, что в традиционных культурах такой диалог существовал и достигалось динамическое равновесие между различными уровнями психики. Бессознательное находило выражение в мифах, религиозных представлениях, обрядах, ритуалах. Однако, этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и рационализацией жизни. В современном мире господствует научное, рациональное сознание. Поэтому современная культура не даёт выхода иррациональным душевным импульсам. Их подавление является главной причиной индивидуальных и коллективных неврозов, которые проявляются в современных политических конфликтах, войнах, терроризме.

Юнг отмечает, что современный западный человек, стремясь спастись от царящей ныне символической нищеты, обращается к восточным религиям. Однако, они соответствуют иной культуре и не способны в полной мере выразить архетипы, таящиеся в психике западного человека. Поэтому европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души. Необходимо изменить современную социокультурную практику, которая не даёт выхода иррациональным душевным импульсам. Нужно найти цивилизованные формы выражения личного и коллективного бессознательного, чтобы оно перестало прорываться наружу в социально опасных формах.

Одним из классиков неофрейдизма считается К. Хорни (1885-1952) - социальный психолог и культуролог. Опираясь на психоанализ Фрейда, Хорни вела с ним постоянную полемику. Сущность концепции Хорни сводилась к выявлению значения культуры в жизни общества и человека, исследованию проблемы личности и культуры, влиянию культуры на психическое здоровье человека. Таким образом, культура является одним из центральных понятий в исследованиях Хорни.

Хорни считала, что особенности личности, черты коллективной психологии и типы неврозов зависят, главным образом, от культуры, её ценностей и противоречий. Хорни верила в способность человека развивать себя. Она полагала, что негативные качества вырабатываются у людей вследствие неблагоприятной социально - экономической обстановки, в определённом типе общества. Главной причиной неврозов является то, что человек не мог реализоваться в данном обществе.

Хорни упрекает Фрейда в том, что он не разграничил биопсихологические и социокультурные источники неврозов. Невроз - это не только столкновение разнонаправленных влечений, но чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Культура формирует определённый тип личности, который считается нормальным. Но в другой культуре этот тип личности может восприниматься как отклонение от нормы. К примеру, в Америке человек, будучи богачом, тратит время и здоровье на приумножение своих миллионов, и его считают нормальным, здоровым. Но в Греции или в Африке его сочли бы невротиком.

Хорни считает, что неврозы рождают противоречия в культуре. В Америке, по её мнению, существует противоречие, конфликт между капиталистической ориентацией на успех, соперничество, борьбу, власть и богатство и христианской ориентацией на любовь, смирение и доброту к ближнему. Другое противоречие состоит в том, что происходит постоянное подхлёстывание эгоистических и индивидуалистических желаний рекламой, искусственно формируется в массовом сознании образ "нормальной", преуспевающей личности, в то время как многие люди не преуспевают, страдают от каких-то ограничений и лишений, избавиться от которых не в их власти. Эти и другие противоречия культуры рождают невроз, симптомы которого - агрессивность, мания величия и чувство собственной неполноценности, что снижает продуктивность личности.

Таким образом, Хорни приходит к выводу, о том, что в рамках одной культуры ценности согласованы. Столкновение ценностей происходит при взаимодействии разных культурных традиций. Это порождает конфликты. Такие неврозы угрожают тем, кто меняет культурную обстановку (переселенцы). Адаптация к новым культурным формам создаёт ряд психических проблем. Опасность невроза существует и для тех, кто продвигается в социальном плане, резко меняя свою социальную среду, а значит, и систему ценностей.

Хорни признаёт естественный характер трагизма человеческого бытия, двойственность человеческой природы: стремление к счастью и одновременно невыполнимость в полной мере этого стремления в силу ограниченности человека, его зависимости от трагических моментов в мире. И даже при отсутствии конкретных страданий остаются болезнь, увядание, смерть. Спокойное состояние человека нельзя считать нормой. Переживание страданий естественно. Конфликты являются составляющей частью жизни человека. В этой связи Хорни вводит понятие " базовой тревоги ". Состояние тревоги является нормой для человека. Вообще для ХХ века свойственно беспокойство, чувство неуверенности и психической напряжённости, охватывающей широкие массы. Неуверенность просачивается во все сферы жизни. В этом заключена идея "базовой тревоги".

Хорни рассматривает ещё один механизм возникновения неврозов. Он связан с неправильной самооценкой личности, формированием идеализированного образа "Я", неумением соизмерять свои возможности с реальностью, с требованиями жизни. И поэтому при столкновении с реальностью происходит крушение планов, замыслов, надежд. А это порождает чувства разочарования, отчаяния, безысходности.

Невротические симптомы могут возникать, согласно Хорни, и в результате гипертрофии (преувеличения) каких-то, нормальных социальных потребностей. Всё многообразие этих потребностей Хорни делит на три типа: направленные "к людям", "от людей" и "против людей". Структура и степень развитости каждой из этих потребностей определяет характер человека. Если доминирует ориентация "к людям" - то формируется уступчивый, безынициативный тип личности; если на первый план выдвигается ориентация "против людей", то формируется агрессивный тип личности; если преобладает направленность "от людей", то формируется разобщённый тип личности.

Хорни выделяет четыре главных невроза нашего времени:

1. Невроз привязанности - поиски любви и одобрения любой ценой.
2. Невроз власти - погоня за властью, престижем и обладанием.
3. Невроз покорности - конформизм, уступчивость, подчинение чужому мнению.
4. Невроизоляция - бегство от общества, уход в себя.

Пути преодоления неврозов, предлагаемые Хорни, - это религия, самореализация в профессиональной деятельности, постоянный самоанализ, самокоррекция, сближение реального и идеализированного образа "Я", устранение недостатков в системе социальных связей.

Одним из крупнейших теоретиков неофрейдизма является Э. Фромм (1900 - 1980). Основные работы Фромма - "Бегство от свободы", "Здоровое общество", "Революция надежды", "Иметь или быть?". Получив философское образование, он глубоко изучил К. Маркса, а затем, увлёкшись идеями Фрейда, стал психоаналитиком. В своих работах он ведёт постоянный спор - диалог с Марксом и Фрейдом, которых считает великими мыслителями, определившими в значительной мере интеллектуальный климат ХХ века.

Психоанализ, согласно Фромму, в сочетании с марксовой теорией отчуждения, классовой борьбы позволяет вскрыть истинные мотивы человеческих поступков. Психоанализ позволяет показать, что даже такие далёкие по содержанию идеологии, как кальвинизм, фашизм, коммунизм, могут вырастать на сходных душевных основаниях определённого типа личности. Фромм называет этот тип "авторитарным" или "садомазохистским". Для такого типа характерно стремление к власти и обладанию, прикрываемое морально-идеологическими аргументами. Авторитарный характер, формирующийся часто в патриархальной семье в результате деспотического воспитания, служит, по Фромму, главной опорой тоталитарных режимов.

Рассматривая психику человека, Фромм различает в ней два рода влечений, страстей:

1. Первые из них имеют биологическое происхождение. Они одинаковы у всех людей. К ним относятся потребности в пище, безопасности, в какой-то форме социальной защищённости.
2. Социально обусловленные влечения. Они являются продуктом социальной среды, неодинаковы у разных людей. К ним Фромм относит любовь, радость, солидарность, соперничество, стяжательство и другие.
Фромм считает, что эти социальные страсти бывают даже сильнее биологических инстинктов, например, инстинкта самосохранения, поскольку люди готовы жертвовать жизнью во имя убеждений, идеалов, принципов, ради любви, ненависти, ревности.

Культура, по мнению Фромма, не "надстройка" и не "инструмент выживания", а истинная "стихия жизни" человека. Служение культуре, то есть жизнь ради добра, заботы о ближнем, ради творчества, есть для человека наиболее естественная, свободная и здоровая жизнь.

Ядром антропологической и культурологической концепции Фромма выступает учение об экзистенциальных потребностях. Фромм выделяет пять таких потребностей:

- В общении.
- В трансценденции (т.е. "выход за границы" заданного бытия).
- В "укоренённости" (выбор той общности, конфессии или культуры, к которой он хочет принадлежать).
- В самоидентичности (поиск внутреннего центра душевной
жизни).
- В системе ориентаций.

Осознание и переживание этих потребностей делают человека человеком и дают ему импульс к творчеству. Потребность в системе ориентаций и поклонения, по Фромму, равносильна потребности в религиозной вере. Вопреки Фрейду, который был атеистом, Фромм считает, что религия вечна. Однако, у него идёт речь не о какой-то конкретной конфессии.

Любая система взглядов, которая даёт человеку объект поклонения и способ ориентации в мире, может рассматриваться как религия.

Э.Фромм различал два главных типа религий: авторитарные и гуманистические. В авторитарной религии бог есть символ власти и силы. Главная добродетель - послушание. Авторитарные религии, такие, как кальвинизм или фашизм, внушают человеку страх, покорность, униженность. В гуманистической религии бог является символом самого человека, а не символом власти над человеком. Такая религия поощряет стремление человека к саморазвитию, к подлинному бытию. К гуманистическим религиям Фромм относил буддизм, даосизм, христианство.

Смысл культурно-исторического процесса он видит в прогрессе индивида, т.е. освобождении личности от власти стада, инстинкта, традиции. Но история не плавно, восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума, т.е. "бегства от свободы".

Общественный идеал Фромма - это гуманистическое общество, не совместимое с бюрократической системой, технократизмом, бездуховностью, вещизмом. Это общество, высшей целью которого является человеческое благо, предотвращение человеческих страданий.

Дата добавления: 2015-05-09