Ценности - смыслы - символы»,вторая - с блоком «формы их функционирования и социальной трансмиссии в культуре». 2 страница

ти по типу предмета, характеру, целям¹¹. Возникает культура земледельческая, художественная, религиозная, правовая, политическая и пр. Складывается представление о культуре духовной (религиозной) и светской, официальной и частной, сословной и общенациональной, региональной и мировой.

Параллельно, помимо традиционных механизмов прямого наследования, формируются опосредованные способы передачи культуры, фиксации и закрепления культурного текста в качестве канонического образца, а также введения его в социальное обращение. Возникают и множатся как технические средства, обслуживающие этот процесс и влияющие на него, так и самые разные социальные технологии обучения, трансляции, социализации; образуются соответствующие социальные институты, сеть организаций разного уровня формализации.

Становясь многослойной, культура социально дифференцированного общества, обрастает субкультурами. Фольклор, теряя свое исконное универсальное положение, начинает активно взаимодействовать с субкультурами, образуя, с одной стороны, современные вторичные формы народной культуры, а с другой - обретая роль культурного наследия.

В культуре нового времени весьма значительное место начинает занимать массовая культура, которую иногда сближают с народной, видя в ней проявление того же коллективно-бессознательного, внеличностного, анонимного начала, которое есть в фольклоре. Однако те произведения, изделия, вещи, которые представляют такую культуру, чтобы стать действительно массовыми, завоевать всеобщее внимание, должны быть очень профессионально выполнены и еще более профессионально запущены в оборот с использованием широкого арсенала современных технологий производства, фиксации, обработки, тиражирования текстов, с ориентацией на вкусы широкой публики, стереотипы массового сознания. Все это, конечно, отличает данную область культурной деятельности от самостийно существующей культурной практики устной традиции, по масштабам охвата сейчас явно уступающей массовой.

Вместе с тем в современных обществах с высоко развитыми информационными технологиями, специализацией всех областей деятельности продолжает существовать и внепрофес-сиональная культурная практика в синкретических формах. Она живет своей жизнью параллельно со специальными, профессиональными областями в многоэтажном здании современной культуры. Уходят в прошлое классические формы народной

культуры (например, эпические жанры фольклора разных народов), им на смену приходят всевозможные малые формы фольклора и постфольклора.

Традиционные формы культуры в прошлом (для разных народов оно может быть отнесено к разным периодам) воплощали некие базовые жизненные ценности, определяющие основы социального бытия сообщества. Теперь картина мира современного человека в значительной мере строится на иных представлениях и способах ориентации в социальном и природном пространстве. Они во многом выработаны уже достаточно давней профессиональной традицией, в которой элементы народного миросозерцания присутствуют лишь фрагментарно. Обращение к народной культуре - это часто сфера специальных интересов отдельных групп, приверженность к ритуалам, обычаям, связанным с определенными обстоятельствами жизни, тяготение к историческим культурным формам. В таком случае речь может идти не столько о социальном нормировании жизнедеятельности людей, сколько об украшении, декорировании, внесении дополнительных смысловых нюансов и форм в ту общую ценностно-нормативную базу (или ее фрагменты, восходящие к разным эпохам), на основе которых так или иначе устраивает свою жизнь современный человек.

Вытесненные из жизни общества как пережитки прошлого многие элементы этнических культур начинают играть определенную роль как в современном пестром и неоднозначном культурном пространстве, так и жизни народов - носителей этих традиций. Отчасти это связано с актуализацией этнического и национального самосознания в последние десятилетия XX в. Во множестве возникают различные центры традиционных методов лечения (по иронии судьбы эти методы, будучи весьма древними, часто называются нетрадиционными по отношению к утвердившимся более поздним традициям медицины европейского типа), школы боевых искусств разных направлений, школы народных ремесел, ансамбли народной музыки, пения, танца, максимально полно воссоздающие этнические аутентичные архетипы. Культивируются порой весьма архаичные формы традиционного религиозно-магического опыта. Параллельно возникают всевозможные формы неоязычества, в частности неошаманства и др., а также происходит скрещивание или смешение разных этнических традиций, перенос и вживление их в новую, неаутентичную социальную ткань, что дает естественный выход в область современной

массовой культуры, эксплуатирующей и «переваривающей» любой культурный материал.

В бытовом сознании значительной массы людей по законам устной культуры продолжают жить элементы социальной практики, религии, философии, восходящие к традициям далекого прошлого, порой уже малознакомого и почти чуждого этим людям. Наметился даже своеобразный параллелизм и одновременно противостояние традиционно-народного и профессионального, специализированного подходов к одним и тем же сторонам жизни и способам отношения к ним (истолкование, сохранение, практическое использование, преобразование и пр.). Это относится к самым разным областям: художественное творчество, религия, медицина-целительство, метеорология, организация хозяйственной деятельности, связанной с природой, домашним бытом и пр.

Аналитический, сциентистский подход, выработанный в европейской культуре, предполагает дифференциацию множества областей знания, технологий, их обоснование и методологическое обеспечение. Такой подход, безусловно, противостоит синтетическому, по преимуществу интуитивно-чувственному, заложенному издревле в основе синкретической традиционной культуры. Вместе с тем, несмотря на типологические различия культур разных эпох и традиций, можно говорить об очевидной тенденции актуализации прошлого в самых разных формах.

По-видимому, потребность в альтернативных культурных парадигмах особенно актуализируется в наиболее сложные, переходные, кризисные эпохи, подобные переживаемой нами на грани веков. Именно в такое время становятся вполне приемлемы разные, в том числе взаимоисключающие направления социальных, религиозных, научных, художественных поисков и соответственно множатся критерии оценки результатов. Наука пересекается с обыденным знанием, обретает такое качество, как трансдисциплинарность, как бы расширяет проблемно-предметные горизонты, но одновременно возникает необходимость транспонировать строгую (тем более точную) методологию в относительно более «мягкие» варианты. Еще более причудливые формы порождает художественная культура, а также обширная область обыденной культурной практики.

В связи с подобными тенденциями современной культуры в целом несколько изменяется роль такого ее компонента, как миф. Значение слова «миф» (от греч. mythos) в обыденном языке (нечто ложное, неправдоподобное) и понятие о мифе,

мифологии, мифосознании в социально-гуманитарных науках существенно различаются. В науке в наше время параллельно существуют два разных подхода к мифу¹².

1.Традиционное представление о мифе как исторически преходящей, архаической форме общественного сознания, в основе которой лежит донаучный образ действительности, предполагающий нераздельное существование человека, природы, космоса и определяющий место человека в общей картине мироздания - картине фантастической, иллюзорной, включающей анимизм и антропоморфизм - в соответствии с представлениями более позднего времени.

2. Более широкое, тяготеющее к постмодернистским соци-окультурологическим концепциям представление о мифе как первооснове культуры вообще, некоей культурной универсалии, которая проходит через все исторические эпохи и связана с фундаментальной потребностью человека в целостной картине мира, соединяющей в себе знания и ценности, науку и религию, рационально-логическое и чувственно-внерациональ-ное, идеи и практические способы коллективного действия. Именно такое качество составляет основу мифосознания во все времена. Можно говорить об актуализации мифологической составляющей в культуре XX в. в целом, при разных оценках этой тенденции учеными.

Поворот к постмодернизму в культуре и, соответственно, к постиндустриальным формам цивилизации, неизбежно связан с переосмыслением обширных пластов истории человечества. А это означает расширение сознания, появление его новых ракурсов, подключение иных ресурсов жизнеобеспечения общества. Важная сторона подобного процесса, отмеченная многими учеными - определенное движение в сторону консерватизма, культурной традиции прошлого и даже традиционализма.

Вторая (или вторичная) жизнь традиции, социальное проигрывание разных вариантов включения ее в современный культурный мир и живой обиход, повышают роль исторической народной культуры (прежде всего художественной), в новых обстоятельствах, когда общество и человек сталкиваются с неизбежной перспективой многовариантности во всех планах: собственно культурном, социальном, политическом, экономическом, этнонациональном, религиозном.

Господствующие универсально рациональные модели классического периода модернизации дополняются и отчасти вытесняются введением в сознание и поведение иных культур-

ных стереотипов, точнее - архетипов. Они проникают во многие сферы жизни и мыследеятельности и охватывают широкое поле традиционного социального и культурного опыта, который был отринут на предыдущем этапе и вдруг теперь обретает новые смыслы, социальные связи и перспективы. Эти тенденции определяют особую важность анализа роли традиционной, исторически сложившейся народной культуры в современной ситуации и в современных ее модификациях.

Учитывая все сказанное выше можно сформировать предмет изучения «наборным» способом. Это следующие области:

1. Традиционно-историческая, крестьянская, а также бывшая городская, слободская, мещанская культуры и субкультуры, обитающие - в новой среде с новыми акцентами, иногда в социально новом качестве.

2. Явления профессиональной культуры (например, художественные тексты) в массовом обращении, когда они становятся не просто объектами широкого потребительского спроса (как в массовой культуре), но привлекают внимание как объект некоторого культурного сотворчества, связанного с максимальной идентификацией, иногда адаптацией «под себя», варьированием исходного культурного материала. Эта ипостась народной культуры нередко проявляется в разного рода культурной, и в частности художественной самодеятельности, любительстве при всей неоднозначности этого явления.

3. Субкультурные движения, прослойки, отдельные тексты, факты в культуре, эпизодически получающие широкое социальное звучание, что ставит их в ранг народной культуры. К этой социально широкой области можно отнести анекдоты и даже их целые циклы, возникающие ситуативно в определенной среде и вдруг получающие универсальное, почти общенародное звучание. Другой пример - явное расширение диапазона звучания блатных, тюремных песен, вызванное не столько художественными достоинствами этого культурного материала, сколько социальной ситуацией, провоцирующей его актуализацию в советское время.

4. Особую область в этой пестрой мозаичной картине составляют различные промежуточные формы культуры, которые иногда относят к третьей культуре, второму фольклору. Терминология пока не устоялась, проблематика изучения расплывчата. Однако народная культура в современных условиях непосредственно смыкается с этой областью.

Выводы

В главе обосновывается нетрадиционный, собственно культурологический, подход к исследованию фольклора как целостного явления народной культуры. Основное отличие предложенного социогуманитарного подхода состоит в том, что, наряду с анализом корпуса культурных текстов как таковых, существенное значение придается анализу процессов их функционирования в социальном пространстве, в частности - изучению их вклада в сохранение или трансформацию социальной общности, а также в поддержание и развитие культуры сообщества, общества в целом.

Такая позиция предполагает комплексный анализ нескольких составляющих, существенных для понимания культурного артефакта в общем контексте культуры и социальной системы, элементом которых он выступает. В качестве наиболее существенных компонентов выделены: культурный текст в широком (не только вербальном) смысле; социальный носитель-субъект культуры; социальные механизмы передачи культуры; социальные функции культуры в обществе. В тексте показано, что народная культура, понимаемая как синкретическая культура непосредственно передаваемой (устной) традиции, имеет свою специфику во всех выделенных компонентах.

Предложенный подход продуктивен не только в собственно научном, теоретико-методологическом исследовании, но и при обсуждении прикладных, практических задач: концепции культурной политики, места традиционной культуры в современном мире, возможностей анимации ее аутентичных форм в новой среде, программ образования и обучения.

Глава 2. Традиция как способ формирования и функционирования народной культуры

2.1. Понятиетрадииуив культуре

При рассмотрении проблемы взаимоотношений идеалов и повседневности вполне закономерным является обращение к понятию традиции в культуре. Однако сложность работы с этим понятием состоит в том, что, во-первых, в большинстве работ искусствоведов, фольклористов, этнографов оно используется априорно, как нечто само собой разумеющееся и понятное. Во-вторых, это понятие является одним из немногих, вокруг которого сложились достаточно устойчивые, но противоположные по содержанию и исходным установкам обыденные представления. В их основе лежат определенные ценностные подходы. Условно можно обозначить два полюса, вокруг которых концентрируются эти представления. На одном из них традиция представлена как нечто архаичное, косное, устаревшее, консервативное, мешающее современному развитию культуры, на другом - традиция выступает как идеал, абсолютная ценность, требующая серьезных усилий по поддержанию, восстановлению, реанимации. Очевидно, что и для той, и для другой позиции характерно ярко выраженное ценностное отношение к феномену традиции. Однако для научного осмысления традиции парадигма «оценочности» оказывается малопродуктивной. При господстве обыденных представлений вопрос о том, какое же место занимает традиция в современной культуре в целом и в отдельных ее пластах, остается открытым.

Если же попытаться иначе изложить те же самые позиции, поместить их в иное смысловое поле, то окажется, что мы имеем дело с двумя фундаментальными пониманиями традиции. Причем они не только различаются, но в них отчетливо просматривается общая основа. Это - представление о традиции связующей прошлого и настоящего. Отношение же к традиции может отличаться в зависимости от того, как трактуется связь между прошлым и настоящим. В первом случае, традиция воспринимается как некие реликты, как специфические «сгустки», «уплотнения» прошлого в настоящем. В другом случае, прошлое осознается как всегда присутствующее в настоя-

щем, как постоянно в нем воспроизводящееся. И в этом случае, традиция понимается как неотъемлемая сторона существования социума, как нечто универсальное и независимое от времени.

Преобладание обыденного понимания традиции (даже в определенных научных кругах) связано в первую очередь с тем, что само слово «традиция» имеет достаточно широкое речевое «поле смысла», которое отражено в словарях русского языка. Определение первое. «Традиция - 1. То, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи). 2. Обычай, установившийся порядок в поведении, быту»¹³. Определение второе. «Традиция -1. Исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, нормы поведения, взгляды, вкусы и т.п. // Установившийся порядок, неписаный закон в поведении, быту; обычай, обыкновение. //Обычная, закрепившаяся норма чего-то. 2. Устная передача каких-либо исторических сведений, предание (от лат. traditio - передача)»¹⁴.

Из словарных определений можно выделить следующие ключевые слова, помогающие определить содержание, которое несет в себе слово «традиция»: от поколения к поколению; наследие; обычаи; нормы поведения; взгляды, вкусы. Если оставить за скобками два последних слова, представляющих другой смысловой ряд, то окажется (как уже говорилось об этом), что традиция связывает прошлое и настоящее, причем элементы прошлого в ней выражены сильнее. Кстати, восприятие традиции как архаичного феномена, принадлежащего в значительной степени прошлому, нашло отражение в понятии «традиционная культура». Обычно она понимается или как культура далекого прошлого, или, если речь идет о современности, как некий изолированный, законсервированный анклав культуры, выстроенный и развивающийся исключительно по законам и нормам, сложившимся в прошлом. Такое понимание традиционной культуры вполне объяснимо. Традиции в них играли универсальную и регламентирующую роль. Это означает, что они составляли нормативную основу всех сфер жизни, пронизывали и цементировали ее.

Человек, рожденный в традиционной культуре, сразу попадал в поле действия сложившихся, не обсуждаемых норм и правил, которым он должен был неукоснительно следовать. Причем регламентации подвергались все сферы жизни человека - от сакральных, смыслообразующих компонентов (кар-

тина мира, представления о жизни и смерти, религиозные воззрения) до обыденных, повседневных забот, связанных с тем, что и как есть и пить, во что одеваться, как проводить праздники и будни и т.д. Кроме того, традиции крестьянской и городской культуры в прошлом отличались большей длительность по времени, большей устойчивость по сравнению с традициями в современной культуре. Смена их происходила не так быстро и лавинообразно, как это имеет место в новейшее время. Таким образом, важно зафиксировать, что традиционная культура от современной отличается не наличием или отсутствием традиций, а их длительностью и степенью устойчивости.

Вернемся к словарным определениям. В них зафиксированы важные для понимания традиции моменты. Во-первых, ее процессуальный, пролонгированный характер (от поколения к поколению, от прошлого к настоящему). Во-вторых, субстанциональный, содержательный аспект традиции (обычаи, нормы). В-третьих, инструментальные особенности традиции, которые менее всего отражены в словарных определениях (устный способ передачи). Однако словарные определения традиции работают на достаточно узком пространстве народной, обыденной (бытовой) культуры (и это очень важно зафиксировать), поскольку в них практически отсутствует представление о традиции как некой универсальной характеристике культуры в целом. Следовательно, и инструментальное содержание традиции в этих определениях сужено, сведено к устной передаче. Но ведь когда речь идет о современной культуре, нельзя исключать другие инструменты (например, образование, средства массовой информации). Правда, в этом случае имеет место усложненный вариант передачи традиции, который носит скорее потенциальный характер. С помощью образования, СМИ человек получает первоначальные знания или информацию о традиции. Однако овладение знанием о традиции еще не означает овладения самой традицией. Первоначальный информационный толчок может привести, а может и не привести к тому, что какая-то традиция станет частью жизни человека.

В каких смыслах употребляется понятие «традиция» в гуманитарных исследованиях (в тех случаях, когда ученые работают с ним априорно, не ставя перед собой задачи дать точное научное определение)?

Во-первых, традиция может трактоваться широко, как некая фундаментальная универсальная характеристика, действие которой распространяется в очень широких временных и про-

странственных пределах. Такая культурная традиция может охватывать целую историческую эпоху, цивилизацию, регион и определять собой конкретный тип культуры (например, средневековая культура, культура Ренессанса). В этом случае культурная традиция и тип культуры понимаются как тождество, и отправными точками для их зарождения, трансформации, смерти становятся мощные исторические импульсы. Они могут иметь «точечный» характер в истории, конкретную дату (открытие Колумбом Америки в 1492 г., принятие христианства на Руси в 988 г.), а могут растягиваться во времени, приобретая длительный процессуальный характер, не имея в своей основе известных исторических событий (например, переход от каменного века к бронзовому). Хотя очевидно, что когда мы говорим о конкретных исторических событиях, лежащих в основе новой культурной традиции, мы имеем в виду, что они являются лишь вехами, «зарубками» на «древе» человеческой истории и вовсе не означают одномоментной и стопроцентной смены господствующей культурной традиции и соответствующего ей типа культуры.

Существует другое, более узкое понимание традиции как некоторой константы, которая воспроизводится в определенных группах, например, в этнических общностях. При таком понимании традиции она оказывается тождественной традиционной этнической культуре в целом или ее отдельным пластам (фольклор, народное искусство). При этом в традицию включаются все традиционные элементы культуры определенного периода, вся совокупность культурных текстов (их содержательная, смысловая, символическая стороны, а также способы их функционирования и освоения). При этом все то, что имеет отношение к традиции, оценивается как лучшее, подлинное, исконное. Наиболее ярко это проявляется в работах фольклористов и искусствоведов.

Вернемся к определению традиции, но уже на теоретическом уровне. Современные научные определения понятия «традиция», безусловно, вобрали в себя то, что наработано в языковой практике. Однако уровень обобщенности в них иной: «...культурная традиция - это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах»¹⁵. Переклички философского определения с приводимыми в слова-

рях русского языка очевидны: групповой опыт - то, что перешло от одного поколения к другому; пространственно-временная трансмиссия - процессы наследования; стереотипы - обычаи, нормы поведения, неписаные законы. Как видим, на первый план и в философском определении выходит содержательный аспект традиции, ее отождествление с культурой.

Иначе расставлены акценты в социологическом определении традиции. Прежде всего, она определена как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом»¹⁶. При этом на задний план отодвинуто содержание традиции: «...термин «традиция» нередко распространяют на сами социальные установления и нормы, которые воспроизводятся подобным способом»¹⁷. При этом следует иметь в виду, что традиция представляет собой не только механизм воспроизводства, передачи социально значимого опыта, но и механизм его обновления и воссоздания.

Механизм действия традиции обладает способностью возрождать и одновременно трансформировать забытые культурные стереотипы и формы. Когда возникает социально-культурная потребность в чем-то новом, свежем, нередко оказывается, что это найденное «новое» - результат обновления уже готового, сложившегося и отработанного в прошлом стереотипа. Несколько лет назад в крупных городах широко распространилось изготовление и продажа деревянных кукол (по типу матрешек), изображавших известных политических деятелей. Подобное можно было наблюдать и сто лет назад в Москве на вербных базарах. Здесь каждый год появлялись игрушки, копировавшие известных москвичам людей - «проворовавшегося общественного деятеля, купца, устроившего крупный скандал или «вывернувшего кафтан» крупного несостоятельного должника, адвоката, проигравшего на суде громкое дело»¹⁸. Очевидно, что спустя столетие сработал механизм традиции, когда в нужном месте и в нужное время самовозродилась существовавшая ранее культурная форма.

Данный пример высвечивает еще одну проблему - время зарождения традиций, особенно в народной культуре. Ведь то, что мы имеем сведения о существовании подобной «кукольной» традиции в прошлом веке, еще не означает, что именно тогда она и зародилась. Могут быть источники, неизвестные исследователю, в которых зафиксировано похожее явле-

ние и в более раннее время. Или таких источников просто нет, и мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть дату рождения этого культурного феномена.

На первый взгляд кажется, что особенно трудно определить время происхождения того или иного стереотипа в поведенческой сфере (например, обряда, обычая или их отдельных элементов). Однако и в сфере конкретного вещественного быта возникают трудности при датировке. Советские этнографы, в 1971 г. посетившие Новую Гвинею, были поражены архаическими, на их взгляд, свайными жилищами местных жителей. Однако благодаря описаниям Н.Н. Миклухо-Маклая, который сто лет назад побывал в этих местах и сам наблюдал создание жилища такого типа, ошибки в датировке не случилось. Не располагая воспоминаниями известного путешественника, этнографы отстаивали бы идею более древнего происхождения построек аборигенов¹⁹.

В современной философии и культурологии проведена серьезная работа по научному анализу культурной традиции, позволяющая раскрыть этот феномен целостности и многообразии связей, определить реальное место традиции в жизни социума и одновременно - место понятия «культурная традиция» в системе методологического инструментария наук о культуре. Причем речь может идти о традиции в самых разных культурных пластах - в народной культуре прошлого и настоящего, в обыденной, профессиональной, массовой культуре. Очевидно, что каждая из этих сфер культуры обладает своей спецификой и находится в разных отношениях с традицией как механизмом передачи и обновления социально значимого опыта.

В ходе дискуссии, проведенной на страницах журнала «Советская этнография» в 1981 г. и посвященной анализу феномена культурной традиции, был сделан важный вывод о том, что традиция представляет собой основополагающее, родовое понятие философии, имеющее «статус фундаментальной категории, обозначающей не какое-либо парциальное в том или ином отношении, а определяющее универсальное измерение культуры»²⁰. Другими словами, наука о культуре так же, как и сама культура, имеет в центре своего «мироздания» понятие традиции. Независимо от того, идет ли речь о культивировании традиций или об отказе от них, в центре всегда оказывается традиция.

Традиция - это то, что помогает системе выживать, обеспечивает ее адаптивность, т.е. «ее способность для самосохранения

приводить себя по принципу обратной связи в соответствие со средой»²¹. Причем под адаптацией понимается не пассивное приспособление, а активный процесс взаимодействия системы со средой.

Понятие «традиция» имеет в своей основе понятие «социально значимый опыт», работая с которым, следует иметь в виду два обстоятельства. Во-первых, это понятие не включает в себя тот опыт, который вырабатывается отдельным человеком в сфере его индивидуальной, личной жизни. Оно актуально только в пределах опыта группы людей, коллектива, сообщества. Таким сообществом может быть родственная, соседская, религиозная община, профессиональная или сословная группа, население определенной местности или города, этническая, этнокультурная, субкультурная общность.

Второе обстоятельство связано со значимостью этого опыта для той или иной группы людей. Речь идет о таком опыте, который прошел апробацию и временем, и самой общностью. Как правило, опыт трансформируется в традицию, если он усвоен по крайней мере двумя-тремя поколениями. Это, скорее, закономерно для архаических обществ; если же речь идет о современных обществах, то для тех культурных пластов, которые развиваются в русле традиционалистской ориентации. Новейшее время наложило существенной отпечаток на темпы и сроки жизни традиций: их обновление происходит значительно быстрее, а укорененность в культуре сообщества ослаблена.

Социально значимым опыт становится в процессе накопления и «просеивания» его человеческим коллективом, т.е. когда он как бы «примеривается», «подгоняется», проходя процедуру оценки и выбора. Таким образом, социально значимый опыт -это коллективный опыт, воспринятый и усвоенный группой людей, коллективом, общностью. Но накапливающийся опыт, чтобы быть способным к передаче и усвоению, должен пройти через процедуру упорядочения, отлиться в устойчивые, легко усваиваемые формы, т.е. пройти процесс стереотипизации. Этот процесс предполагает не только упорядочение, но и отбор наиболее значимых фрагментов для дальнейшей их передачи от поколения к поколению. С помощью механизма стереотипизации накапливаемая информация становится не просто суммой полезных знаний, но определенным образом организованным, структурированным опытом, что, безусловно, облегчает овладение им.

Следует иметь в виду и еще одно обстоятельство. Выработка стереотипов культурного опыта позволяет не только

осуществлять отбор необходимой информации, но и сохранять ее рабочий объем в условиях постоянного обновления. Таким образом, стереотипизация является «действующим средством не только для компенсации энтропийных потерь, но и в борьбе с эктопией, информационным хаосом»²².

Дата добавления: 2015-05-09