Индуизм как он есть

Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически разражающимися скандалами выступают в роли звезд поп-религий [70].

Клюев пишет о них:

Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители-ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные “пещеры” для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют собственные взлетно-посадочные площадки.

Подобно типичным нуворишам, процветающие “реактивные” гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагвана Раджниша — это кремовые “роллс-ройсы”, у Саи Бабы — алые “мерседесы”, у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолет... [71]

Большинство бизнес-гуру имеют филиалы своих сект на Западе или вообще перебираются туда жить. Далеко не все из них получили признание даже гуру-Фундаменталистов из ВХП, не говоря уже о гуру-традиционалистах. Верховный жрец храма в Двараке (Гуджарат), имеющий значительный авторитет среди ортодоксальных индуистов, назвал таких новых гуру обманщиками и мошенниками [72]. Моральная низость вообще отличает “бизнес-гуру” от традиционных гуру и гуру-фундаменталистов. Вместо благотворительных заведений деятелей неоиндуизма “бизнес-гуру” заводят коммерческие предприятия (бюро услуг, мастерские, фермы, магазины, фабрики и др.), к бесплатной работе на которых они привлекают своих последователей. Отметим также, что в доктринах неогуру идея индуистского мессианства, которую разделяли реформаторы и фундаменталисты, сменяется подчеркиванием избранности собственных интернациональных сект.

Псевдоиндуистские секты — это новые религии, созданные ““бизнес-гуру” на основе индуизма и воспринявшие его синкретический характер как родовой признак. Неогуру вовсе не заботятся о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся только к распространению своих универсалистских и синкретических культов, которые они и сами обычно называют самостоятельными религиями (обычно говорится о “всеобщей”, “чистой”, “единственной”, “научной”, “исконной”, “древнейшей” или, наоборот, “новейшей” религии) или вообще отрицают их, казалось бы, очевидный религиозный характер, предпочитая говорить, например, о методике самосовершенствования.

Деятели первой волны неоиндуизма осуществляли свои реформаторские проекты в контексте христианской миссии в Индии. Определенное влияние на умы индийской интеллигенции оказывал также европейский позитивизм. С появлением “Теософского общества” европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего античного язычества, обрел в индийских религиях живую традицию “тайного знания”. Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов сильное впечатление. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами индуизм, в особенности йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению магической власти. Благодарность индуистов была столь велика, что один из теософских лидеров — американец полковник Генри Олкотт — был даже посвящен в брахманы традиционным бенгальским пандитом (событие, необычное и для наших дней, а для конца XIX в. просто исключительное). Уже второе поколение индуистских реформаторов начало миссию на Западе, не стесняясь больше своего индуизма и акцентируя его мистические и оккультные элементы. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, со все возрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные “духовные товары” на любой вкус и кошелек.

Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических продуктов, каждый из которых ориентирован на определенного потребителя. В начале века среди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, хорошо расходился “религиозный синтез” Вивекананды. В 60-х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу “любовь с Кришной”, а разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам 80-х кришнаиты предложили свой вариант варнашрамы — новый мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения “духовного наслаждения” Прабхупада, основатель “Международного Общества сознания Кришны”, требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры (“принимать” утром и вечером натощак) как средство от всех индивидуальных и общественных болезней. Брокерам фондовых бирж и “ударникам шоу-бизнеса” это средство очень понравилось. Реклама “секса по-тантристски”, предложения “пробудить кундалини” и “открыть чакры” также находили горячий отклик у строителей “общества всеобщего благоденствия”. Идеологический товар “Ананда марги” был ориентирован на революционно настроенную молодежь, причем предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке “консервативной революции”. Все это вполне вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках “духовных услуг”.

Итак, “индуизм как он есть” — наиболее мощная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некоторые идеи и миссионерские приемы, привлекая к себе его заблудших детей, индуизм уже сто лет назад перешел в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией. Через теософию и гуруистские секты, через контркультуру и попрелигию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты “Нью эйдж” и нацистские доктрины неоязычников вернулись в наш мир “из пещер и дебрей Индостана” древние боги Юлиана Отступника; они только сменили маски.

Индуизм, особенно в своем оккультном аспекте, питаети, возможно, составляет ядро формирующейся на наших глазах религии или, вернее, консенсуса религий антихриста. Современный индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты — это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит дать достойный ответ.

[1] Глава написана диаконом Михаилом Плотниковым (в прошлом издании — под псевдонимом Анатолий Михайлов).

[2] Цит. no: Johannes Aagaard. Guruism — A Hindu Counter-mission // Update. № 4. May. 1980. P. 6.

[3] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь/Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и ДубянскогоМ. Л. М., 1996. С. 6.

[4] Уже в древнейшей Ригведе содержится такой стих: “Что есть одно, вдохновенные называют многими способами. Агни, Ямой, Мэтаришваном (его) называют” (1.164.46). Цит. по: Ригееда. Мандалы I-IV. М., 1989. С. 205.

[5] Санскритское слово – “йога” имеет тот же индоевропейский корень, что русское слово “иго” английское “yoke”, и означает соответственно “ярмо”, “тяжкий труд., “обуздание”.

[6] Сейчас в Индии существует несколько тысяч каст – замкнутых этических, профессиональных и религиозных групп

[7] О некоторых исключениях из этого правила, приемлимых для нормативного индуизма, бует сказано ниже.

[8] По переписи 1991 г. в Индии 637 млн индуистов (82 % населения). 103.6 млн мусульман (12,1 %), 19.6 млн христиан (2.32 %), и только 3.3 млн джайнов (0.41 %). Буддистов больше — 6.5 млн (0.77 %), однако значительную их часть составляют беженцы из Тибета.(См.: Горохов С. А. География религиозно-общинных конфликтов в Индии: Автореф. дис. канд. географ. наук. М.. 1999. С. 5-7.)

[9] Поздние пураны составлялись в течение еще нескольких веков, причем не только на санскрите, но и на местных языках. Основных пуран насчитывается 18.

[10] Слово “орден” здесь употребляется для обозначения группы общин саньясинов одной духовной традиции. От римо-католических орденов такие индуистские монашеские объединения отличаются отсутствием единого руководства и устава. Даже подробности садханы разных общин, входящих в -орден-, зависят от их гуру.

[11] Цит по:Индуизм:традицииисовременность.М.,1985.С.224.

[12] Субрамуниясвами Садгуру Шивайя. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. Киев.1997. С. 363.

[13] Ткачева А Л. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989. С. 17

[14] Там же. С. 9.

[15] По другому подсчету, сейчас 3103 год кали-юги.

[16] Цит. по: Авадхута Димешвар Рэм. Тантра постижения высшей реальности. СПб. 1992. С. 38.

[17] Авадхута Дичешвар Рам. Тантра постижения высшей реальности. С. 41.

[18] Там же. С. 9.

[19] Там же. С. 39.

[20] Ср.: Элчаде Мирча. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 1999. С.147.

[21] Название происходит оттого, по какую — правую или левую — руну от тантрика садится во время совершения обряда его партнерша, символизирующая Шакти.

[22] Ср.: “Яко вси бози язык бесове” (Пс.95.5).

[23] Цит. по: “Тантрический путь”. Вып. 3.1995-1996. С. 56.

[24] См.главу9.

[25] Пандиты — авторитетные знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр.

[26] Клюев В.И. Некоторые экономические аспекты функционирования религиозных институтов индуизма // Индуизм: традиции и современность. С. 139.

[27] Ткачева А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур. С. 9.

[28] Bowes P. The Hindu Religious Tradition. Bombay, 1976. Цит. по: Ткачева А А Индуистские мистические организации... С. 10-11.

[29] Об индуистском инклюзивизме см.: Шохин Б. К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли//Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 242-256.

[30] Фаликов Б. 3. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. С. 21.

[31] Там же. С. 22-23.

[32] См. гл. 2.

[33] См.: Ray BenoyGvpal. Religious Movements in Modern Bengal. 1965. R 72.

[34] Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. С. 114.

[35] Ткачева А А Неоиндуизм и неоиндусский мистицизм //Древо индуизма. М.. 1999. С. 38.

[36] Цит. по: Фаликов Б. 3. Неоиндуизм и западная культура. С. 99.

[37] Там же. С. 101.

[38] Ткачева А. А. Детективы духа: Индуистский мистицизм: что в нем есть и что в нем ищут. М.: Знание, 1990. С. 24.

[39] Там же.

[40] Там же. С. 28.31.

[41] Подробнее о учении Шри Ауробиндо см.: Бродов В. В. Индийская философия нового времени. М.. 1967. С. 229-251.

[42] Ткачева А.А. Детективы духа. С. 26-27.

[43] http://homo-solaris.com/golden/

[44] Brunton Poul. Asearch in Secret India. 1934. Р 131f.

[45] Собственно говоря, крия-йога представляет из себя лишь предварительную ступень раджа-йоги, как она представлена в сутрах Патанджали. Однако в данном случае речь идет о разновидности кундалини-йоги.

[46] Ананда: Ежеквартальный вестник московского центра крия-йоги. Зима 96/97. С. 34.

[47] Цит. по: Ковалевская Ж., Каширина Т. Учения и культы на основе индуизма // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 1996. С. 620.

[48] Там же.

[49] Там же. С. 621-622.

[50] О степени “научности” (и небезопасности для здоровья) методик крия-йоги можно судить по такому высказыванию: -...йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью...” (Ананда. Зима 96/97. С. 8).

[51] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 237-238.

[52] Organiser. New Delhi, July28,1985. Vol. XXVII. № 11. R11.

[53] Ткачева А.А. Индуистские мистические организации...С.65-66,68.

[54] Там же. С. 69. Ткачева ссылается здесь на: Ranganatbananda. The Administrator in a Welfare State. Calcutta, 1966. R69.

[55] Там же. С. 70-71.

[56] Цит. по: Ткачева А. А Индуистские мистические организации... С. 72.

[57] Там же. С, 73.

[58] “Вишва хинду паришад” (ВХП) была создана в 1964 году Шри Кришной Джанмэстами Даем при активном участии РСС для координации деятельности фундаменталистских объединений, работы среди индуистской диаспоры и прикрытия неоиндуистских групп, действующих на Западе. Занимает резко антихристианскую и антиисламскую позиции, поддерживает практику насильственного обращения в индуизм христиан и мусульман из этнических индийцев. ВХП и созданная ею молодежная экстремистская организация “Баджарангдал” выступили движущей силой в индо-мусульманском конфликте 1992-1993 гг., когда индуистские фундаменталисты разрушили мечеть Бабра Масджид в Айодхье с целью восстановить на этом месте индуистский храм (в результате вспыхнувших беспорядков погибло более двухсот человек). “Баджарангдал” и, посредством антихристианской пропаганды, ВХП активно участвуют в нынешних гонениях на индийских христиан. Организация имеет около 3000 отделений в Индии и еще в 22 странах. С начала 1980-х годов ВХП проводит европейские съезды. На съезде в Копенгагене в 1985 г. одной из целей ВХП был провозглашен “возврат” славян в их “исконную веру” — индуизм.

[59] Аюрведа — традиционная индуистская медицина, восходящая к древности, но систематизированная в трактатах, редактированных в средневековье. Аюрведа популярна в движении “Нью эйдж” (см. гл. 21).

[60] К этому же ордену принадлежал и Свами Брахмананда — наставник создателя -Трансцендентальной медитации” Махариши.

[61] См.: Ткачева А. А. Индуистские мистические организации... С, 26,38.56.

[62] Sivananda. Yoga and Realisation. Rishikesh. 1955. R 191. Цит. по; Ткачева А. Л. Индуистские мистические организации... — С. 14.

[63] Заключительное заседание Форума посетил отмеченный печатью “нового мышления” Михаил Горбачев, который прослушал, как Свами Парамананда Бхарати поет молитву о мире. Зал подпевал “Ом”.

[64] См. гл. 9.

[65] Субрэмуниясвами Садгуру Шивайя. Танецс Шивой. С. 623-626.

[66] Традиционной индуистской формой текста являются комментарии на древние писания и трактаты.

[67] Цит. по: Клюев Б. М. Кундалини-йога (от психотерапии к политическим спекуляциям) // Индуизм: традиции и современность. С. 225.

[68] Там же.

[69] Первое место уверенно занимает Махариши Махеш Йоги, основатель “Трансцендентальной медитации”.

[70] Statesman. 05.06.1978. Цит. по: Клюев Б. М. Кундалини-йога. С. 216.

[71] Клюев Б. М. Кундалини-йога. С. 216-217.

[72] Там же. С. 216.

Дата добавления: 2015-05-07