Является ли незнание оправданием в области основ религии? 3 страница

Смысл аята Аллаха:

«Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них...».

следующий:

«Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: «отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?» «

После того как Аллах напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. Выражение «Так мы разъясняем аяты» - означает: Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение «быть может, обратятся они». означает: быть может от неверия они обратятся к таухиду». (Тафсир Багауи)

Ибн Къайим сказал:

««И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем...».

Вот! Аллах заставил рабов своих признать свое господство и таким образом установилось доказательство против них если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда посланники Аллаха нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах как:

«Сказали им посланники: «Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?». (Ибрахим (14),10)

«Если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» – то они, несомненно, ответят: «Аллах»...». (Лукман (31), 25)

«Спроси [Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху». Спроси: «Неужели же вы не призадумаетесь?»

Спроси: «Кто Господь семи небес и Господь великого трона?» Они ответят: «Они принадлежат Аллаху». Спроси: «Неужели же вы не устрашитесь [Аллаха]?»

Спроси: «В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает и от кого нет защиты, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллах». Скажи: «До чего же вы околдованы!» Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут». (Верующие (23), 84-90)

Есть еще много аятов подобных этим, где Аллах, призывая людей поклоняться ему, не приобщая ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры «Преграды» Аллах начал с «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе» и закончил с «Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом». Аллах в этом аяте в качестве доказательства того что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им что они признали его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так имеется всего две причины заблуждения:

1) Быть в неведении относительно истины;

2) Следовать пути заблудших, подражая им. (Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

Алькъасауи сказал:

«Если бы мушрики поступали согласно своему естеству, то Аллах увеличил бы их прямоту и поддержал бы их. Аллах не таков чтобы изменять положение своих рабов пока они сами не изменят самих себя. Но человек поступая противно своему естеству, притупляет его и забывает таухид, таким образом погружается в неведение. И вспоминает только тогда, когда посланники припрут их к стенке задавая вопросы, на которые разум и естество обязано ответить положительно (как в вышеприведенных аятах: «Лукман (31)», 25; «Верующие (23)» 84; спор Ибрахима с Немрудом - 2/258 и др.) или тогда когда попадают в такие ситуации, где проявляется сила и господство Аллаха и ложность божеств кроме него. Аллах ставит людей в такие ситуации, где просыпается естество таухида и они направляются к настоящему своему Господу; Аллах это делает, чтобы человек не имел бы оправданий. Ведь когда Аллах спасает его, возвращая в обычное положение, где он раньше поклонялся (полагался, надеялся, молился, подчинялся) божествам, то он уже сознательно возвращается к ширку. Об этом повествуется в следующих аятах:

«Он – тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: «Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны тебе вечно! Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого на то права...». (Йунус (10), 22-23)

«Если же вас постигнет в море беда, то те, к кому вы обычно взываете о помощи, сгинут из вашей памяти, за исключением Его. Когда же Он спасет вас [и выведет] на сушу, вы забываете, ибо человек неблагодарен. Неужели вы, [избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле [и не поглотит вас] или что Он не низринет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это!

Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это] то ведь вы не найдете против Нас заступника». (Перенес ночью (17), 67-69)

«[Скажи: «Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!» (Муравьи (27), 62) (Макъалят)

Также Ибн Къайим сказал:

«Аллах сказал: «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем...».

Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение «Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом» означает:

«чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать господство Аллаха и направлять поклонение только Аллаху, не придавая ему равных».

«Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них».

Аллах здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства:

Первое, что они могут привести в оправдание это «Мы не ведали об этом». Аллах же сообщает что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.

Второе что они могут привести в оправдание это «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?». Наши отцы были мушриками, то есть, будешь ли ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллах хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они последуют за ними.

Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем что не противоречит его разуму или естеству.

Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение произошедшее из поколения мушриков и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия в котором находятся они и их отцы.

Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначально и сильнее вложен в сущность человека как естество.

Посланники, которые призывают к таухиду не являются единственным доказательством против мушриков. Доказательством также является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять единственность господства Аллаха и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда Аллах сообщал им о своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:

«...Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника». (Перенес Ночью (17), 15)

Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка и неверия такими доводами как «я не знал» или «вина не на мне, а на отцах». Наоборот он заслужил наказания. Но Аллах, несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и «великодушия» (ихсан) своего не накажет его, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллах сообщил, что не будет наказывать пока не будут иметь место два доказательства одновременно:

Первое: Сотворение Аллахом раба на основе естества признания им Аллаха за Господа и Владыку и признания необходимости поклоняться ему, не придавая равных.

Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.

В судный день естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказание как это имеет место в следующем аяте:

«[Аллах скажет в Судный день]: «О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного дня?» Они ответят: «Мы свидетельствуем против самих себя». Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными». (Скот (6), 130)

И только после всего этого Аллах дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости». (Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр. 562)

Глава вторая: Все рабы сотворены на основе фитратуллаха - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймия сказал:

«Аль-хамду лиЛлах, Посланник Аллаха сказал[13]:

«Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем».

Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллах сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: «Да, мы свидетельствуем...» в ответ на вопрос Аллаха «Разве не Господь ваш Я?» Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть ислам, так как ислам означает – поклоняться только Аллаху, не поклоняясь никому другому. Одновременно же это естество есть выражение формулы «Ла илаха илла Аллах».

Посланник, давая пример к естеству, сказал:

«Пример этому (естеству) есть то, что животное рожая детеныша рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками».

Посланник чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела. Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например, отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а пришедшее впоследствии, как болезнь.

Муслим в сахихе передает, что Ияд б. Хамар передал, что в одном хадисе-кудси посланник передал, что Аллах сказал:

«Я сотворил рабов своих как «ханиф»ов (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то что я разрешил и приказали им придавать мне равных, тогда как я, на это доказательство не посылал».

Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные родители которого умерли, является муслимом так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.

Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других:

«Они (люди) рождаются муслимами или кафирами».

Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллах своим всепроникающим знанием знает, кем будет ребенок и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь рожденный доходит до своего конечного положения таким образом как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллах, зная, что животное покалечится, творит его целым.

Затем продолжает: «сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллах сообщил, что мы рождаемся не сознающими и не понимающими ничего. Под естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию ислама. Если не будет фактора изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаха, согласно которому он устроил души людей. (Маджмуль-фатауа, том 4, стр. 245)

Имам Ибн Таймия сказал:

«Свидетельство и договор, который взял с нас Аллах, показывает, что Он сотворил нас на основе естества ислама. Аллах устроил каждому естество, увлекающее его обладателя к истине и удаляющее его от ложного, поэтому если естество не нарушится, то обладатель его в дальнейшем станет муслимом. Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллахом. (Слова Ибн Таймии закончились)

Как видно из этих высказываний, шайхуль-ислам Ибн Таймия считает, мисак это естество – склонность человека к таухиду. Если оно не затупится наружными факторами, то человек непременно станет муслимом. Отсюда следует, что любой мушрик виновен в том, что нарушил свое естество.

После всех этих цитат – толкований аята о мисаке, после ясных нассов (аяты и хадисы) по этой теме, осталась ли потребность в других нассах? Нужны ли еще доказательств после всех этих доказательств? Нужны ли еще объяснения после этих объяснений? Все приводимые нами муфассиры проявили единодушие в том, что аят о мисаке достаточное доказательство для обвинения мушрика в его ширке (для вынесения суждения относительно его мушричества).

Например Куртуби говорит:

«Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию».

Табари говорит, что довод мисака лишает мушриков возможности приводить в оправдание свое неведение и слепое следование предкам.

Также высказываются Багауи и Шаукани. Ибн Касир тоже взял мисак за самостоятельное доказательство против ширка не знающих.

Ибн Къайим говорит:

Вот! Аллах заставил рабов своих признать свое господство и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк.

Аллах в этом аяте в качестве доказательства того что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им что они признали его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим.

Поистине Аллах эту вселенную сотворил только для того, чтобы все поклонялись единственно ему, ничего не придавая ему в равные. Только из-за этого были посланы посланники и ниспущены книги, согласно этому (наличию или отсутствию таухида) люди в судный день будут распределяться в рай и в ад.

В заключение коснемся одного сомнения, посетившего умы некоторых людей. Они говорят: «Слово свидетельства было взято в области господства (рубубийя), но не в области божественности (поклонения - улухийя) Аллаха. Поэтому мисак – доказательство против ширка не в области поклонения, а в области господства.

Большинство ученых, среди которых Ибн Таймия, Ибн Аль-Къайим, Ибн Касир, придерживаются мнения, что реализация мисака проявляется в наличии у человека естества (фитра) – склонности к таухиду. А это мнение развеивает указанное сомнение. Ведь то, что естество является исламом и таухидом во всех его проявления есть общепринятый факт, как это видно из приведенных нами слов Ибн Таймии и Ибн Къайима.

Муфассиры соединились в том, что под фитрой подразумевается ислам. Достоверные хадисы свидетельствуют о том же самом, например выражение»...затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем». из вышеприведенного хадиса имеет смысл только в том случае, когда под естеством, с которого совращают родители, делая ребенка христианином и.т.д., подразумевается религия – антипод ложных религий (христианство и др.) т.е. ислам.

Также в другой версии того же хадиса, приведенной Муслимом, выражение «Каждый новорожденный рождается на основе естества (фитра)» передано как «Каждый новорожденный рождается на основе этой религии (ислам)».

Кроме этого, известно толкование Абу Хурайры аята (30/30), где фитра толкуется как ислам. Этот вопрос настолько ясен и имеет столько много доказательств, что я не вижу необходимости продолжать приводить доказательства, на самом деле эта тема вообще не нуждается в доказательствах.

Мы рассмотрели сомнение с точки зрения одного из двух пониманий сущности мисака. Рассмотрим теперь с точки зрения другой группы ученых (а их немало), которая утверждает, что свидетельствование сынов Адама осуществилось не аллегорично, а в действительности, путем настоящего разговора между Аллахом и людьми.

Глава третья: Единение Аллаха в божественности (поклонении) - «Таухид филь-Улухийя», есть следствие единения Аллаха в господстве - «Таухид фир-рубубийя».

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаха в господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире «Адуауль-Байан» говорит:

«Поистине, этот Коран ведет наипрямейшим путем». (Перенес ночью (17), 9)

Коран строит свой призыв к единению в поклонении, на основе признаний мушриков в области господства Аллаха. Он использует «недоуменно-вопросительный» стиль при переходе от их признаний к призыву к единству в поклонениях. То есть, как только они, внимая своему естеству, признают господство Аллаха, Коран вынуждает их признавать необходимость поклонения только Аллаху. Таким образом Коран по праву порицает мушриков за то, что они покинули таухид в поклонении, несмотря на то, что этот таухид естественное следствие таухида в господстве, который вложен каждому в душу с рождения.

Вот один из этих аятов:

«Скажи: «Кто посылает вам удел (удовлетворяет нужды) с неба и земли? Или – кто владелец слуха и зрения (людей)? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет (всеми) делами?» И они скажут - «Аллах». Скажи же: «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?»

Вот он какой Аллах – Господ ваш истинный! Так, что кроме заблуждения, может находиться вне истины?» До чего же вы отвращены!» (Йунус (10), 31-32)

Здесь после того, как мушрики признали, что обладателем всех перечисленных свойств господства является Аллах, сразу вопрошается «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?»

Вот другой аят:

«Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?»

Они скажут: «Аллаху». Скажи: «(Раз так) не опомнитесь ли вы?»

Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы (тогда) не побоитесь?»

Скажи: «В чьей руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Раз так, то как получается, что вы обманываетесь!» (Верующие (23), 84-89)

После каждого признания различных сфер господства со стороны мушриков, сразу в лицо им направляется упрек (выделено крупным шрифтом) и порицание их ширков.

Вот еще ряд подобных аятов:

Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Так неужели вы взяли себе (после этого) покровителей помимо Него, которые не в силах причинить ни пользы, ни вреда даже самим себе. (Гром (13), 16)

«А если ты их спросишь: «Кто низводит с небес воду и оживляет ею землю после ее смерти?» - они, непременно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» Но большая часть их не размышляет (и не может сделать этот логический вывод)». (Паук (29), 63)

А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они, конечно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» - но большая часть их не знает! (Лукман (31), 25)

Здесь после каждого вопрошания в области господства следует вопрошание в области божественности (Или какой-то бог вместе с Аллахом?), а затем порицание («они люди уклоняющиеся», «большинство их не знает», «Мало вы призадумываетесь»):

«Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»

(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!

(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но большинство их не знает!

(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.

(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему присоединяют!» (Муравьи (27),59-63)

Аятов с таким смыслом в Коране очень много. Приведу один отрывок из другой нашей книги:

«Вопросы о господстве Аллаха, направленные мушрикам, всегда предусматривают то, что мушрики это признают (ибо естество вынуждает мушриков признавать это). Цель этих вопросов направить мушриков от признания таухида в господстве к признанию таухида в поклонении. Потому, что таухид в поклонении есть неизбежное следствие таухида в господстве. Вот некоторые примеры этих вопрошаний в области господства:

«Говорили им посланники: «Об Аллахе ли сомнение, Творце небес и земли? Он зовет вас, чтобы простить вам грехи ваши и отсрочить до определенного срока». (Ибpaxим (14), 10)

«Скажи: «Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?» Ведь Он – Господь всего». (Скот (6), 164) (Адуауль-Байан)

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле. Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах? Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!» (Пески (46), 4)

Вот как толкует этот аят Табари:

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле...».

Великий Аллах говорит:

«Эй, Мухаммад, скажи мушрикам: «Эй, мой народ, видите ли вы идолы и божества, которым поклоняетесь? Скажите мне, что они сотворили на земле? А ведь мой Господь сотворил все, что есть на земле. Покажите мне из-за каких таких их творений вы взываете к ним, предъявите мне доказательства вашего взывания к ним. Лично мое доказательство того, что я единю Аллаха в поклонении и господстве это то, что Аллах сотворил все, что на земле без всяких сообщников.

«...Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах?».

«Эй, люди, или одним из ваших доказательств того, что вы взываете вашим «божествам» является их общность с Аллахом на семи небесах?

«...Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!»

Принесите мне хоть какое-нибудь доказательство того, что у тех, кому вы поклоняетесь, есть общность с Аллахом на земле или на небесах. Принесите одно из прежних божественных писаний или какой-нибудь след из знаний прежних. Если бы такое было бы доказано, то ваше им поклонение было бы естественным потому что тот кто творит заслуживает того, чтобы ему служили и восхваляли. (Тафсир Табари)

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.

Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». (Корова (2), 21-22)

Ибн Касир в толковании этого аята говорит:

«Смысл аята таков: «Аллах - Творец и Прокормитель, Хозяин и Владелец всей земли и Прокормитель всех, кто на ней. Поэтому он заслуживает, чтобы ему поклонялись, не придавая ему ничего в равные». (Тафсир Ибн Касира)

Багауи в толковании аята говорит:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» - то есть едините его (не придавайте сотоварищей). Ибн Аббас сказал: «В Коране везде, где бы ни говорилось о поклонении, - подразумевается единение (таухид)».

«Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». - Не поклоняйтесь другим, раз вы знаете, что он единственный создатель всего. (Тафсир Багауи)

Ибн Таймия сказал:

Единение в поклонении (таухид филь-улухийя) есть отличительное свойство между единобожниками и многобожниками. Наказание и награда в том мире и в этом мире определяются согласно наличию или отсутствию именно этого типа единения. Кто не придет к Аллаху с единением в поклонении есть мушрик, заслуживший вечный ад. Аллах не прощает, чтобы ему придавали сотоварищей. То, что меньше этого прощает по своему усмотрению. Что касается единения в господстве, то мушрики и так признают этот тип единения. Но, несмотря на это, поклонялись другим, любили других так же как и Аллаха. То, что они признавали единение в господстве, было доказательством против них.

В самом деле, раз только Аллах господь и хозяин всего сущего, раз нет сотворяющего, прокормителя кроме него, чего ради они взывают другим, просят их удовлетворить свои нужды, поклоняются им. Ведь у этих других кроме Аллаха нет ничего, чтобы они сотворили. Им нечего дать мушрикам из пропитания, они не могут принести пользы им или отвратить что-нибудь из бед. Они такие же рабы как и сами мушрики. Они не в силах принести пользу самим себе или отвратить вред от самих себя, они не могут оживить что-нибудь или умертвить что-нибудь». (Маджмуль-фатауа, 14/380)

Ибн Къайим говорит:

«Улухийя это к чему посланники призывали свои народы, то есть божественность (поклоняемость) Аллаха и поклонение ему. Доказательством единения в поклонении против мушриков послужило то, что они признавали единение в господстве. Потому что единение в господстве требует вместе с собой единение в поклонении как естественное следствие». (Игасатуль-Люхафан, 2/135)

Алькъасауи сказал:

Некоторые недооценивают таухидур-рубубийя говоря, что у людей нет проблем с этим таухидом, что мекканские мушрики знали этот вид таухида, а посланники и книги ниспосланы в основном для таухидуль-улухийя (единобожие в области поклонения).

На самом деле эти виды таухида разъединять нельзя. Они взаимозависимы и взаимосвязаны. Один вид содержит и включает в себя другой и наоборот второй содержит в себе первый. Они не могут друг без друга как душа и тело. Если разъединить их, то оба испортятся и станут бессмысленными.

Но, несмотря на то, что оба таухида равноправны, они неодинаковы в первоочередности. При призыве и объяснении ислама людям нужно начинать с таухидур-рубубийя, а затем как следствие и таухидуль-улухийя. Таухидуль-улухийя утверждает, что нужно поклоняться только Аллаху и не поклоняться никому другому. Но когда говоришь людям, что нужно поклоняться Аллаху, они могут спросить: «почему?»; точно также они спросят «почему не надо поклоняться другим?». Ответом на этот вопрос и служит объяснение таухидур-рубубийя. Нужно объяснить качества и свойства Аллаха в области господства и тогда люди автоматически поймут необходимость поклоняться Аллаху. Например, стоит объяснить, что Аллах всесотворяющий, вседающий, наделяющий всеми благами, все под его контролем, все принадлежит ему и он всем распоряжается, только он может принести вред или пользу; тогда люди автоматически направятся Аллаху с мольбами и будут просить его о помощи, будут надеяться и уповать на него, будут любить и бояться только его. То есть ответом на вопрос «почему нужно поклоняться Аллаху (почему Аллах илях – тот, которому нужно поклоняться)?», служит ответ: «потому что Аллах господь – рабб?». Другими словами ответом на вопрос: «почему Аллах илях?» служит ответ: «потому что Аллах рабб»; ответом на вопрос: «почему нужно соблюдать таухид в улухийя?» является ответ: «потому что верен таухид в рубубийя (в господственности)».

Затем, чтобы доказать почему нельзя поклоняться другим, нужно доказать что другие не есть раббы – господы, что они ничем не управляют, что они беспомощны, они не могут принести пользу даже себе, они не слышат вас издалека, а если услышат (вблизи) то не смогут ничего сделать вам, все что они делают это с распоряжения Аллаха; все, что они дают это имущество Аллаха, Аллах создал и их и их деяния и то, что они дают. После того как мы объясним, что у других нет господственности, люди автоматически поймут, всю бессмысленность того, что они молят их о помощи, надеются, боятся их, они поймут, что вместо того, чтобы молить их, лучше сразу направляться Аллаху, которому подвластны другие и не могут принести вред или, пользу без распоряжения на то Аллаха, тем более они не слышат, а Аллах окружил все знанием.

Дата добавления: 2015-05-10