Признавать истину 1 страница

Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех, кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них.

Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь, только услышав доказательства Шариата. Плохим будет то, что Шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал Абуль-Хасан аль-Аш1ари и некоторые другие.

Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются му1тазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого Абу Ханифы. Также это мнение Абуль-Хаттаба и других.

Существуют два разных суждения. Первое суждение это относительно того, подвергать ли данного человека наказанию сразу или нет. Второе – это считать ли данного человека за мушрика или нет. Необходимо различать эти два суждения, ибо они не эквивалентны. Между этими двумя суждениями нет однозначной связи. Каждый, кто подвергся наказанию, есть мушрик, но необязательно, что каждый мушрик подвергается наказанию. Это зависит от того, были ли представлены ему на земле доказательства.

Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк, и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким, плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать свой ширке после представления ему доказательств, то подвергается наказанию в обоих мирах (дарайн).

Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы подвергать их наказанию.

Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаха так, что это включало в себя также единение в поклонении.

Не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджму1ль-фатава, том 14, стр.477)

Если положение мушриков пред посланнического периода таково, то каково будет тем, кто входит в ширк после прихода посланника صلى الله عليه و سلم, когда призыв его сохранен. В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами исследования:

4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк (например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле муслимы относятся, к ним как должно относится к мушрикам: не есть мясо, зарезанное ими, не проявлять им валя и т.д.). Что касается суждения, выносимого Аллахом относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаха относительно их (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллах в самом начале). Как показывают доказательства, кто пройдет испытание направляется в рай, кто не пройдет, отправляется в ад. Потому, что быть муслимом означает единить Аллаха в поклонении (божественности) и в господстве, не придавая Ему ничего в равные. Кто умер, не будучи таковым, войти в рай не сможет, ибо рай предназначен только для муслимов. Наше желание к Аллаху – обладателю великого трона, быть одним из них.

Успех только от Аллаха.

Куртуби в тафсире аята: "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15), говорит:

"По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том свете, а на земле. То есть Аллах не уничтожает (не стирает с лица земли) народ, пока не пошлет им посланника".

Ибн Атийя говорит: "Хадис о том, что Аллах в Судный День будет испытывать людей периода фатра, умалишенных и детей недостоверный хадис. Кроме этого тот факт, что тот свет не есть поле, для испытаний усиливает недостоверность хадиса". (Тафсир Куртуби)

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там. Тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью. И сколько же поколений Мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен в качестве Знающего и Видящего прегрешения Его рабов". (Перенес ночью, 15-17)

"Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для обладателей рассудка!" (Таха, 128)

"Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми". (Поэты, 208-209)

"Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь говорили: "Воистину, мы были несправедливы!" (Преграды, 4-5)

"А когда постигло их наказание, они сказали: "О Муса! Помолись за нас твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила". А когда Мы удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!" (Преграды, 134-136)

Глава пятая. Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих Шариатских доказательств и после прихода.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос благости и скверности (хусн - къубх). Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих Шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения, две крайности и одну "золотую середину" – истину.

Первая крайность:

Вещи обладают свойством быть хорошими или плохими и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.

Вторая (прямо противоположная) крайность:

Свойство быть плохими или хорошими вещи обретают только после того, как это сообщит Установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.

Среднее (истинное) мнение:

Вещи являются хорошими или плохими и до прихода Шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:

"Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15)

Некоторые из калямистов, а также Ханафитов и Маликитов толкуют этот аят так:

"Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие Шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка)".

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:

"Ширк и невежество, в котором находились мушрики было плохим и порицаемым и до прихода посланника صلى الله عليه و سلم. Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника. Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:

Примечание переводчика:

Следует заметить, что эти ученые ни в коем случае не считают незнающего мушрика за муслима потому, что согласно их мнению муслимом человек становится только после того, как до него дошел призыв и он покинув ширк, привязался к таухиду. Их утверждение состоит в том, что мушрику невозможно умом, без доказательств посланника, понять скверность ширка и поэтому он не подвергается наказанию. Но это не означает, что он от этого становится муслимом, или спасается от того, чтобы считаться мушриком и получать земные отношения со стороны муслимов, которые направляются к мушрикам, а именно не проявлять ему уаля, не любить его, не есть мясо, зарезанное им и т.д.. То, что он не может понять скверность ширка не означает, что мы не должны делать его такфир или проявлять ему валя, тем самым показывая согласие его ширку. Мы то знаем скверность его ширка и не имеем права показывать согласие ширку и его мушричеству. А то, что мушрик не знает скверность своего ширка это его проблемы.

Это подобно следующему: Если человек пьет вино, но не знает его вреда и скверности, он не спасается от того, чтобы на него говорили: "Ты есть пьющий вино, то есть алкоголик". А то, что он не знал вреда его и скверности, может спасти его только от наказания. Но непьющие люди не будут относиться к нему как к непьющему, ибо они то знают скверность вина, они чувствуют, как от него несет противным запахом и как он по пьянке совершает дурные деяния.

Отличие между второй и третьей группой состоит в том, что вторая группа говорит, что познать скверность ширка умом, без Шариата, невозможно. Третья же вместе с первой говорят, что скверность ширка познаваема, наличие естества и разума у человека делает это в принципе возможным. Но первая, опираясь на это говорит, что совершающий это подвергнется наказанию. Третья же говорит, что Аллах из милости предложит им еще одно испытание.

3 - Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафов и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и Сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В "сахихе " от Хузайфы передается следующий хадис:

Абу Хузайфа спросил: "О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?". Он ответил: "Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)..."

А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:

"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного". (Таха, 24)

"Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): "Ступай к несправедливому народу". (Поэты, 10)

"Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов". (Рассказ, 4)

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Мусса, мир ему, еще не родился, в предыдущем о времени когда Фараон еще не встретился с посланником но еще тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном. Далее Аллах повелевает:

"Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его". (Таха, 39)

Здесь Аллах отзывается о Фараоне как о враге Аллаха, в то время как до него не дошел призыв.Далее, Аллах в следующих аятах приказывает людям каяться и просить прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими. Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и безумных, то Аллах не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них, пока полностью не представит доказательства:

"Алиф лям ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, - поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему..." (Худ, 1-3)

"Скажи: "Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне пришло откровение, что божество ваше – Бог Единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им – горе". (Разъяснены, 6)

"Поистине, Мы послали Нуха к его народу: "Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!" Он сказал: "О народ мой! Поистине, Я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока. Ведь срок Аллаха, когда он наступит, - уже не откладывается. Если бы вы только знали!" (Нух, 1-4)

Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Нуха, мир ему, были греховными и скверными, еще до предупреждения. Снова в другом аяте говорится:

" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь. О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у Того, Кто меня создал. Неужели вы не уразумеете? О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему. (Худ, 50-52)

Аллах сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:

"Сказал он (Худ): "Уже пало на вас наказание и гнев Господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллах не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже". (Преграды, 71)

В другом аяте Лут, мир ему, говорит своему народу:

"Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы - народ преступный". (Преграды, 80-81)

Согласно этому аяту деяния народа Лута, мир ему, было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим, мир ему, говорит:

"Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?" (Марйам, 42)

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения. В другом аяте Ибрахим, мир ему, говорит:

"Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь". (Паук, 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:

"Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?" (Стоящие в Ряд, 85-87)

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников. Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиновны. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джибрииты. Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведение логических доказательств и примеров. Далее, Аллах повелевает:

"...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный". (Скот, 54)

"Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый!" (Женщины, 17)

"Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого Прощаюший, Милостивый!". (Пчелы, 119)

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого, также входят под суждение аята. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллах помиловал, и простил его. Если кто-то возразит: "Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?", то ответ наш будет таким: "Смысл есть и даже два:

1 - Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения наказания имеется условие. Этим условием и является представление доказательства.

Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит:

В другом месте Аллах объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллах знает и место вашего действия, и ваше пристанище!" (Мухаммад, 19)

Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник, предупреждающий об этом. (Маджму1уль-фатава, 11/675-690)

Ибн Таймия в другом месте сказал: "Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

"В деяниях нет изначальной скверности или благости, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через Шариат".

Вторая группа говорит:

"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв". Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного". (Та Ха, 24)

"Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): "Ступай к несправедливому народу". (Поэты, 10)

"Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов". (Рассказ, 4)

Аллах именует Фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ, мир ему, сказал своему народу следующее:

"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь". (Худ, 50)

Как видно из аята Худ, мир ему, назвал их "измышляющие ложь " еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника. Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника. (Маджму1ль-фатава, том 20, стр. 37-38)

Ибн аль-Къайим говорит:

"Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно взаимосвязанными между собой:

1 - Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или благости? А также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником добра и зла?

2 - Обязательно ли получение награды или наказания за совершение хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить только после прихода соответствующего Шариатского доказательства?

Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов: Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши сами по себе, не делает обязательным награду или наказание за них. Аллах не наказывает только из-за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться шайтану и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от Шариатского доказательства. Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.

Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими из-за того, что Аллах запретил их и установил соответствующие наказания за совершения их.

Му1тазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний и наказание, причитающееся за их совершение может быть установлена и умом.

Но многие Исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:

"Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит от низведения Шариатских доказательств". Это мнение из Шафиитов передал Са1д бин Али аз-Занджани, из Ханбалитов Абуль-Хаттаб, также это передано от некоторых Ханафитов. Они передали это как мнение Абу Ханифы. Но те, из Ханафитов, что склонны к мнению му1тазилитам добавили также, что и наказание установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел призыв). Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: "Наказание вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до послания обладают свойством быть хорошими или плохими".

Исследуем эти два положения более подробно:

1 - В аятах говорится:

"(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Великий, Мудрый!" (Женщины, 165)

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)". (Скот, 131)

По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает следующее: Аллах не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:

а) - Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода призыва.

б) - Вместе с этим Аллах не наказывает их, пока не пошлет посланника.

Следующий аят также указывает на эти два принципа:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника). (Рассказ, 47-48)

Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно получили наказание, послужило, установленное из своей милости Аллахом, условие свершения наказания – приход посланника.

2 - Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе обладают свойством быть плохими или хорошими. Подобно тому, как ширк является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета. Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства только после запрета, подобен тому, который скажет, что ширк стал ширком после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна. Другим доказательством этого положения является то, что Аллах отвергает поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло, таким образом, было бы теоретически возможным, чтобы Аллах мог приказать поклоняться другим и запретить поклоняться Себе. Субханаллах! В таком случае, какой смысл в уме, естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и примеры о ширке. Тем более, что ширк это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность ширка, то что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит рассуждением. Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк. Вот один из аятов:

"Приводит Он (Аллах) пример вам из вас самих (из вашей жизни). Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во власти над имуществом, и вы боялись бы, что они поделят это имущество подобно тому, как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих!" (Румы, 28)

Аллах, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: "Раз вы не принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в Моей власти и имуществе, который бы распоряжался Моим имуществом и имел бы долю во власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со Мной?" Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже имеющемуся в душах таухиду. Следующий аят аналогичен:

Дата добавления: 2015-05-10