Так почему же, когда речь заходит о фондах, те же самые «отвечающие братья» начинают выгораживать их и применять правило «лучше так, чем никак»??!

Говорит ли это о том, что участники форума не видят опасности этих фондов, или считают, что опасность их незначительна, или то, что опасность различных течений больше, чем опасность фондов, под которыми маскируются хизбисты разных мастей?! А иначе почему они порицают разных хизб ут-тахрировцев, таблиговцев и т.п., и вместе с этим выгораживают фонды?!

Вместе с тем, что слова ученых известны: «нет ни одного саляфитского фонда», «все перевернулись с ног на голову», «они приносят только вражду и раздор», «не воспитали ни одного ученого»…

4) Если же форумчане скажут: "ты не сравнивай – одно дело призыв через фонд в Одессе, другое дело призыв аш'арита на Кавказе", тогда я скажу: А где та граница, по которой мы можем определить – "вот этого надо порицать, а вот этого можно оставить в покое"??! Очерчена ли эта грань в контекстах Корана и Сунны, или же дело возвращается к взвешиванию срединно-золотого форума – или как?

Ну а раз уж на форуме постоянно приводятся разные истории, то я тоже приведу свою историю. Когда я вернулся с Египта на родину, то увидел, что братья, которые были имамами в мечетях нашего города, совершали некоторые нововведения – общественный зикр… и т.п.

На вопрос, зачем они это делают, последовал ответ: "нам приходится идти на некоторые уступки, для того, чтобы мечеть оставалась за нами, и мы могли призывать людей к Таухиду и Сунне".

Однажды, мы собрались в одной из мечетей все вместе и я задал им вопрос: "до какой степени вы собираетесь идти на уступки и где та черта, до которой вы готовы уступать, а дальше нее не будете уступать ни за что?!"

Никто из присутствующих так и не смог дать вразумительного ответа. Тогда я сказал им: "Это то, чего от вас хотят – чтобы вы шли на уступки. И не думайте, что эти уступки имеют границу. Сегодня вы согласились на совершение одного нововведения, завтра от вас потребуют второе, затем третье и т.д. пока мечеть не переполнится этими нововведениями. И не удивлюсь, если через несколько лет вы уже согласитесь на то, чтобы возить людей в Булгар и помогать в совершении многобожия"!!

Тогда эти братья ответили мне: "Ну это уж ты совсем, причем здесь Булгар, мы и идем на уступки только для того, чтобы призывать к единобожию!!".

И что же ты думаешь, брат мой? На сегодняшний день намаз в этих мечетях совершается строго по-ханафитски, уроки прекратились, в мечети различные нововведения, а братья эти ездят в Булгар и приговаривают: "мы там ширк не делаем, просто вкусные шашлыки кушаем!!"

Поэтому остается лишь подвести итог о том, что подобные вот философские размышления на саляф – форуме в очередной раз размывают и смазывают границы в столь важных вопросах, после чего люди остаются без конкретных основ и твердого фундамента так, что любой "не совсем ладный проповедник" может делать, что ему вздумается, а если начнешь его порицать, будет указывать тебе на подобные темы форума и приговаривать: "иди почитай, что сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия".

5) Что касается слов шейх уль-ислама, то они приведены здесь совершенно ни к месту. Его слова в одной долине, а вывод форума в другой долине. Шейх уль-ислам говорит о том, что заблуждения бывают разные, одно глубже, другое легче и т.д. Мусульманин, какой бы грешный он ни был лучше, чем христианин. Му'тазилит лучше, чем джахмит, но аш'арит лучше, чем му'тазилит и т.д.

Говорит о том, что иногда му'тазилит смотрит в доводы аш'арита и сам переходит в аш'аризм и это благо для него. Иногда человек слышит слабые или выдуманные хадисы, что становится причиной смягчения его сердца и его исправления – и это благо для него. Это общий смысл слов шейх уль-ислама.

А затем в конце раздела говорит: "но и то и другое является отходом от правильного пути". ("Мажму' уль-Фатауа" 13/102).

Но разве шейх уль-ислам ведет этот разговор для того, чтобы из него сделали вывод, что этих нововведенцев нужно оставить в покое, дать им волю в призыве, не нужно их порицать… и т.п.??!

Нет, но он всего лишь разъясняет, что иногда в бытие случается то, о чем сказано в хадисе: "Иногда Аллах приносит пользу этой религии посредством грешника, и людьми, которым нет доли в следующей жизни".

Не говоря уже о том, когда речь идет о ситуации, когда эти нововведенцы выставляют себя саляфитами, обманывают и обольщают людей…

Не говоря уже о том, когда в этой местности возможен призыв саляфитов и нет нужды во всяких нововведенцах.

Ну а если Всевышний предопределяет так, что на этой же земле призыв ведут также и нововведенцы, и от их деятельности есть определенная польза, то разве кто-то против этой пользы??! Если кто-то начал совершать намаз, прислушавшись к призыву таблиговцев, то прекрасно, но разве это означает, что нужно оставить таблиговцев в покое и дать им волю в призыве?

ГЛАВА 5. КОММЕНТАРИИ К СЛОВАМ ШЕЙХ УЛЬ-ИСЛАМА ИБН ТЕЙМИИ О ТОМ, ЧТО В СРАВНЕНИИ С РАФИДИТАМИ И МУ’ТАЗИЛИТАМИ – АШ’АРИТЫ ЯВЛЯЮТСЯ ПРИВЕРЖЕНЦАМИ СУННЫ (АХЛЮ-СУННА).

На саляф-форуме были приведены следующие слова:

"И куда девать тогда известные слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии: “Аш’ариты ближе всех из ахлюль-калям к Сунне, аль-джама’а и хадису. И они из ахлю-Сунна уаль-джама’а если посмотреть на му’тазилитов и рафидитов и других. Более того, они из ахлю-Сунна в тех странах, в которых проживают приверженцы нововведений, как му’тазилиты, рафидиты и другие!” См. “ар-Радд 'аля аль-джахмия” 2/87.

И если аш'ариты с их заблуждением в вопросах качеств Аллаха являются ахлю-Сунна в сравнении с прочими сектами, то что сказать о тех, кто не аш'арит в сравнении с кафирами и мушриками?!
Разве не должен мусульманин все это учитывать?

ОТВЕТ:

Я не знаю к какому выводу хочет привести читателя автор этих строк, но до него эти же слова Ибн Теймии использовал 'Али Хасан Халяби, а затем и Мухаммад аль-Имам в своей книге "аль-Ибана"[18] для утверждения того, что различного рода хизбисты входят в число "Ахлю Сунна" в тех странах, в которых Сунна имеет слабое распространение. А раз они входят в число "Ахлю Сунна", то и постановления к ним применяются не такие, как к нововведенцам, а как к приверженцам Сунны!!!

Вот и получается вывод о том, что во многих странах мира хизбисты разных мастей, нововведения которых не доходят до уровня джахмитов и рафидитов, автоматически включаются в круг приверженцев Сунны и к ним начинают применяться соответствующие постановления.

Ну а потом, чтобы показать свою серьезность и твердость на манхадже саляфов, на "саляф-форуме" пишут статьи и работы о том, как жестко и сурово нужно вести себя с нововведенцами. Но вот только кого они имеют ввиду под нововведенцами??!

Что касается шейх уль-ислама, то сказал он эти слова про аш'аритов вовсе не для того, чтобы затем из этого делались выводы о том, как строить с ними отношения. Но сам шейх уль-ислам перед вышеприведенными словами говорит: "каждый приверженец философии (калям) в Исламе является нововведенцем и приверженцем страстей, будь-то аш'арит или не аш'арит".

Поэтому сказал шейх Салих али-Шейх, порицая слова Саффарини, в которых он причисляет аш'аритов и матуридитов к "ахлю Сунна": "Это слово ложное и большая ошибка…(затем шейх перечисляет некоторые заблуждения этих течений)…поэтому они не из ахлю Сунна последователей саляфов, но они заблудшие нововведенцы". (из "Шарха на Уасытыю").

ГЛАВА 6. О ПОНЯТИИ «ФАНАТИК» И «МУКАЛЛИД».

Слова форума:

«Что же скажут фанатики и мукаллиды на это? Уже нашли чем опровергнуть?»

ОТВЕТ:

в привычку саляф-форума с давних пор вошло две вещи:

1) защищать свою позицию мнением большинства. И одно то, что человек придерживается мнения меньшинства, автоматически указывает на его фанатизм и слепое следование.

2) постоянно надувать и раздувать свое мнение и его правильность словами типа: «большие», «признанные», «известные», «большое количество», «десятки и даже сотни», «множество»…

Вот некоторые фразы с этой ветки, а кто почитает сам форум, тот увидит это явно:

«Слова БОЛЬШИХ ученых о дозволенности созданий различных исламских фондов наверное десятки, если не сказать сотни…

Если говорить о фондах в общем, то ясно из слов и поступков большого количества признанных ученых и больших шейхов…

И даже если мы предположим, что шейх все же сменил мнение, и что последнее мнение шейха состоит в полном запрете всех джамъиятов, то ведь это иджтихад одного ученого при том, что десятки больших саляфитских шейхов, больших ученых говорят иначе…».

Ответ на это в том, что понятие таклид и фанатизм не имеет параллели с понятием «большинство» и «меньшинство» или с понятием «большой, признанный, крупный, известный».

Но действие называется таклидом и фанатизмом, когда человек берет чье-то мнение, не обращая внимания на доводы в вопросе. Или отстаивает чье-то мнение, не убедившись на основании довода, что это мнение верно в этом вопросе.

Обрати внимание на последнюю из приведенных фраз с этой ветки – эта фраза во многом выражает манхадж этого форума: «то ведь это иджтихад одного ученого при том, что десятки больших саляфитских шейхов, больших ученых говорят иначе».

Посмотри, как аргументирует автор этих строк – здесь всего лишь иджтихад одного ученого, а здесь десятки больших шейхов, больших ученых, которые говорят иначе, а что они говорят, и основываясь на что они так говорят – это уже не так важно…

Здесь явное указание на то, что человек выбирает мнение, исходя из того кто говорит и сколько их, и какого он уровня, а не исходя из того, что говорят.

И не удивляйся, если после этого эти люди опять начнут поднимать шум, что им приписывают то, что им даже в голову не приходило…и что они сами могут привести тебе сотню далилей на запрет следования за простым большинством…и что они и без тебя знают, что надо следовать за доводом…и т.п.

Но, что бы они не говорили, их дела говорят сами за себя и разнятся с их словами.

Сказал имам аш-Шаукани: "Потому что Истина и беспристрастность и иджтихад в том, чтобы не возвеличивать и не пренебрегать кем-либо из ученых до такой степени, чтобы принимать его слово или отвергать его без того, чтобы внимательно изучить это слово, посмотреть в него, проанализировать его. Потому что тот, кто принимает какое-либо мнение лишь из-за того, что его придерживается большинство, тот идет по дороге фанатиков и делает то, что делают слепо-следующие (мукаллиды)". (см. "Адаб ут-Таляб").

Также он сказал: "Тот, кто почувствует, что его душа тянет его принять мнение большинства, и выйти из мнения меньшинства, или принять мнение человека только лишь оттого, что этот человек славен знанием и почетом, тот пусть знает, что в нем по-прежнему присутствуют остатки фанатизма и ответвления таклида (слепого следования), потому что муджтахид не смотрит на того, кто сказал, но смотрит на то, что было сказано". (см. "Адаб ут-Таляб").

Сказал имам аш-Шатыби: "Причиной того, что целые толпы людей вышли с прямого пути сподвижников и табиинов и заблудились стало то, что они стали опираться на слова людей и отвернулись от довода". ("аль-И'тисам" 1/536).

Сказал Ибн аль-Кайим: "Отколотое слово – это то слово, на которое нет довода из Книги Аллаха и Сунны Его посланника . Это слово является отколотым, даже если его придерживается подавляющее большинство людей на земле. А если же слово поддерживается доводом из Корана и Сунны, то оно не является отколотым, даже если его высказывает только один человек из этой общины. Это потому что большинство и меньшинство не являются теми весами, которыми измеряется и устанавливается Истина. А ссылаться на большинство – признак слабости знаний Корана и Сунны ". ("аль-Фарусия" с. 168-169).

Также Ибн аль-Кайим сказал: "И откололись люди во времена имама Ахмада, и не осталось на Истине никого, кроме небольшого количества людей. В те времена халифа, ученые фикха и муфтии были отколотыми от Истины, а имам Ахмад был один и был он джама'а. И это не поместилось в умы людей, и они пришли к халифе и сказали: "О правитель правоверных! Ты и твои факыхи, а также наместники и муфтии – все на заблуждении, а на Истине один Ахмад??! И тогда это не поместилось также в разум халифы и он приказал отхлестать имама Ахмада после того, как поместил его в заключение на длительный срок". ("А'лям уль-муаккы'ин" 3/397).

Сказал шейх Мухаммад ибн 'Абдульуаххаб ан-Нежди: "Одна из самых великих основ людей джахилии – это обольщение большинством. Они приводят большинство в довод на то, что какое-либо мнение является верным. И наоборот, приводят в довод меньшинство в доказательство того, что это мнение неправильно. А Всевышний пришел к ним с противоположным этому и разъяснил это во множестве мест Корана". (см. "Масаиль аль-джахилия").

Сказал Ибн аль-Кайим: "Ни в коем случае не обольщайся тем, чем обольстились невежды. Ведь они говорят: " Если бы эти были на Истине, они не были бы в меньшинстве, и люди не противоречили бы им. Но ты знай, что как раз это меньшинство и есть люди, а все кто им противоречит не есть люди. Это потому что люди – это те, кто придерживается Истины. Сказал Ибн Мас'уд: "Пусть никто из вас не будет хвостом, который говорит: "Я с людьми", но пусть приучит себя тому, чтобы остаться на вере, даже если все вокруг от веры отойдут". (Мифтах дар ас-са'ада" 1/147).

Сказал Ибн Теймия: "Если кто-либо из людей в какое-либо время или в какой-либо местности останется в одиночестве, придерживаясь Истины, с которой пришел посланник Аллаха , и никто из людей не поддержит его, то ведь его поддержит Аллах, и у него будет доля от Слов Всевышнего: "Если вы не поможете ему, то ведь уже помог ему Аллах". ("Минхадж ус-Сунна" 8/258).

Также недалеко от нас время, когда шейх Мукбиль был единственным, кто дал фетву о запрете выборов (интихабат), и никто тогда не согласился с ним. Тогда он говорил: "Четыреста (400) ученых дали сегодня фетву о разрешенности выборов. Но говорит Господь Величия в Своей Благородной Книге: "И если ты подчинишься большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха", а также говорит: "И мало из моих рабов благодарных", а также: "Но большинство из них не знает". Поэтому мы не обращаем внимание на большинство, ни в вопросах выборов и не следуем за фетвами ученых. Но нас волнует Истина, и мы примем ее, даже если с ней придет самый малый из мусульман. Но чтобы мы были трепещущими, боязливыми: "Такой-то шейх сказал так-то, не будем ему противоречить!!!" – то нет!! И мы считаем таклид запретным, и таклид не позволителен в религии, тем более в таких вопросах. Но мы обязаны требовать у ученых довода. И мы отрекаемся от фетв ученых, на которые Всевышний не послал довода. А что касается шейха Ибн База и аль-Албани, то они обязаны побояться Аллаха и отказаться от этой своей фетвы, ведь они заблудили множество людей. Они обязаны изучить опасность выборов (интихабат) и посмотреть к чему они приводят".

Также шейх Мукбиль сказал: "Эти выборы и голосования – тагутские, кто бы вам не дал фетву об обратном". ("Гарат уль-Ашрита" 1/423).

Сказал имам аз-Захаби: "Клянусь Аллахом, нечестие заполонило собой все, нововведения стали явными, а Сунна скрытой, и мало осталось тех, кто высказывает Истину. И если кто-то из ученых сегодня выскажется правдиво и искренне, против него непременно выйдет множество ученых его времени, которые возненавидят его и объявят его невеждой и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха". ("ас-Сияр" 14/166).

Сказал шейх Раби' ибн Хади аль-Мадхали: "И Абу аль-Хасан хвастается большинством, даже если оно кажующееся. Он хочет забодать этим большинством доводы и доказательства, которые говорят о том, что он заблудший". ("Джиная Аби аль-Хасан 'аля усуль ас-саляфия" номер 17).

Сказал Ибн Теймия: "И никто не имеет права приводить слова кого-либо как довод в вопросах разногласий. Но довод – это контекст или единогласное мнение или аргументация, основанная на этом. Основа строится на шариатских доводах, а не на словах ученых. Это потому что слова ученых нуждаются в доводе, а довод не нуждается в словах ученых ". ("Мажму' уль-Фатауа" 26/202).

Сказал имам Ахмад: "Мнение Шафи'и, Малика и Абу Ханифы – это всего лишь мнения, и все они для меня равны. Но довод лишь в контекстах". ("аль-Джами'" Ибн 'Абдульбарр, 2107).

Также там же имам Ибн 'Абдульбарр сказал: "И мнение не становится верным от величия того, кто его произнес, но становится верным если на него указывает далиль". (2/174).

Сказал 'алляма Исхак ибн 'Абдуррахман ибн Хасан: "Ученые ошибаются и не являются защищенными от ошибки. И тот, который обольстится ими, не посмотрев в Коран и Сунну, тот погибнет ". ("ад-Дурар ас-Сания" 1/539).

Сказал Ибн 'Абдульбарр: "И если установлено то, что ученый ошибается и подскальзывается, становится ясно, что никто не имеет права приводить фетву ученого без того, чтобы посмотреть на что он при этом опирался". ("аль-Джами'" 2/164).

Сказал имам Ибн аль-Кайим: " И обольщение людей учеными стало для них покрывалом, которое закрыло им Истину, и как же страшно это покрывало ". ("Тарик уль хиджратейн" с. 215).

Сказал шейх Раби' аль-Мадхали: "Мы удерживаем нашу молодежь от слепого следования и сподвигаем их на поиск доводов и аргументов, и на то, чтобы они не следовали за мнением, кроме как после того, как увидят, что на него есть полноценный довод. У шейх уль-ислама есть прекрасные слова о том, когда происходит разногласие среди ученых – одни становятся в одну сторону, а другие в другую. Он говорит, что нельзя оказывать помощь какой-либо из сторон, кроме как после того, как убедишься, что явные доводы за нее. А то что получается? Что ты можешь вставать за ту сторону, за которую пожелаешь?! Или же ты должен изучить доводы? А после их изучения вставать на одну из сторон и оказывать ей помощь и разъяснять Истину людям? Ты не имеешь права вставать на одну из сторон, кроме как после тщательного изучения доводов ". (кассета "Таба'ия аль-'амья").

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "Тот, кто выяснит Истину в каком-либо вопросе, должен следовать ей. А тот, от кого Истина осталась скрытой, должен приостановиться, пока Всевышний не раскроет ему ее. И должен человек обращаться к Аллаху с мольбой о помощи в этом". ("Мажму' уль-Фатауа" 12/103).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "А если же человек слепо последует за кем-либо конкретно, в то же время, не следуя за таким же человеком, просто лишь на основе своих страстей, а также будет помогать ему своей рукой и языком без твердого знания, что с этим человеком Истина – тот из людей джахилии. Даже если тот, за кем он последовал, окажется на Истине, дело этого последовавшего все равно не будет праведным. А если же тот, за кем он последовал, окажется не на Истине, то последовавший будет грешником. Это подобно тому, кто высказался о Коране лишь основываясь на свое мнение – даже если угадал, все равно ошибся, а если ошибся, то пусть займет свое место в Огне". ("Мажму' уль-Фатауа" 7/72).

Сказал Хатыб аль-Багдади: "Если в вопросе пришли противоречащие друг другу слова сподвижников, то слово одного из них не является доводом против второго, и не позволительно слепо следовать за словом одного из них, но необходимо возвратиться к доводу". ("Факых уаль-мутафаккых" 2/13).

Сказал Ибн Хазм: "Если ты услышал какие-либо слова, или же встретил их в книге, то ни в коем случае не встречай их в гневе, который порождает желание отвергнуть эти слова. Не отвергай этих слов, пока не убедишься, что они ложны на основании довода. А также ни в коем случае не принимай их, веря в них и надеясь на их правоту, пока не убедишься в правильности этих слов на основании довода. А иначе поступишь несправедливо в обоих случаях, и будешь отдален от познания Истины". ("Мудауат ун-нуфус" с. 84).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "И мы не говорим о том, кого побеждают его страсти так, что он начинает помогать тому, о чем знает, что это неправильно. Также не говорим о том, кто заявляет о верности или ошибке какого-либо мнения без того, чтобы знать это на основании довода. Двое этих последних в Огне, как сказал об этом пророк : "Два судьи в Огне и один в Раю. Тот, который в Раю, это тот, кто знал Истину и судил по ней. А двое, которые в Огне, это либо тот, кто судил не зная Истины, либо тот, кто знал Истину, но судил противоположно ей". ("Мажму' уль-Фатауа" 20/256).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "Ошибка муджтахида прощается ему. Но она не прощается приверженцам своих страстей, которые "следует лишь за предположениями и тем, чего желают их души". Они утверждают что-либо таким твердым утверждением, вместе с тем, что не убеждены в правильности этого". ("аль-Кауа'ид ун-нурания" с. 151).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия после того, как привел единогласное мнение на обязательность порицания того, что противоречит Истине: "Даже если этот ошибающийся следует за мнением кого-либо из ученых". ("Ибталь ат-Тахлиль" с. 159).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "Никто не имеет права выделять какую-либо личность, призывать к ее пути, враждовать и дружить ради нее, кроме как личность пророка . Также как никто не имеет право возносить какое-либо слово, кроме Слова Аллаха и Его посланника и того, на чем сошлась община, враждовать и дружить ради него. Более того, это из действий нововведенцев, которые выбирают себе какое-либо слово, или какую-либо личность, враждуют и дружат ради этого, и разделяют этим общину". ("Мажму' уль-Фатауа" 20/164).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "А что касается главы какой-либо группы, то если эта группа объединилась вокруг того, что приказал Аллах и Его посланник , то они верующие, им их права и обязанности. Если же они объединились вокруг чего-либо добавочного или убавленного от приказа Аллаха и Его посланника , как, например, если они проявляют фанатичную преданность личности, которая вступает в их партию, или отворачиваются от того, кто в нее не вступает, не обращая внимания на то, на Истине она или на заблуждении, то это из проявлений раскола, который запрещен Аллахом и Его посланником . Ведь нам приказаны единство и дружба и запрещены раскол и разногласия, приказано помогать друг другу в благочестии и богобоязненности, и запрещено помогать в грехе и вражде". ("Мажму' уль-Фатауа" 11/92).

Вывод из сказанного выше - некоторые из участников саляф-форума как никто другой заслуживают того, чтобы именно их называли фанатиками и мукаллидами.

ГЛАВА 7. О ПОНЯТИИ «РАСКОЛ» И «РАЗДЕЛЕНИЕ».

Вот некоторые фразы с той самой ветки на саляф-форуме:

«и подобного в таком же количестве можно наблюдать и в тех, кто в наше время ложно причисляет себя к саляфии, сделав из нее некую партию и секту, включая в нее согласных с фуляном и исключая несогласных с фуляном.

Взять например того же брата Руслана, с которым мы когда-то дружили. Разве он, а до него и некий Анас Татари, не начали сеять смуту и раскол среди русскоязычных саляфитов, порицая нас за то, что даже ошибкой трудно назвать, не говоря уже о том, чтобы назвать заблуждением, нововведением, харамом?!

И пусть они не называют себя никакой джа'мией, однако они вместо того, чтобы объединяться на истине со своими братьями, внесли не малый вред и раскол, ни связанный ни с акыдой, ни с манхаджем и даже вопросом по фикху.

И сколько тех, которые именуют себя ложно саляфитами как только окажутся в каком-либо городе, деревне и т.п. сразу же вносят раскол среди мусульман, обособляются с некоторыми своими приспешниками и отделяются от всех, называя всех кто не с ними хизбистами, заблудшими и т.п.?»

ОТВЕТ:

1) для понимания этого вопроса необходимо правильное понимание понятий «единство» и «раскол». Это потому что как «единство», так и «раскол» могут быть восхваляемыми, а могут быть порицаемыми.

Приходит в хадисе, передаваемом имамом аль-Бухари, со слов Джабира ибн ‘Абдилляха, что ангелы сказали о пророке Мухаммаде , восхваляя его: «А Мухаммад внес раскол среди людей» (Бухари; 7281).

А также известны слова многобожников-курайшитов: «Мухаммад разделил отца и сына, жену и мужа, брата с братом…».

Приведенные выше слова указывают на то, что бывает «восхваляемый, требуемый, полезный раскол».

Также критика учеными известного правила ихуановцев: «Помогаем друг другу в том, в чем мы едины и не критикуем друг друга в том, в чем мы разногласим», а также правила некоторых хизбистов, как ‘Али Халяби: «Не будем разногласить из-за того, кто не из нас». Критика учеными этих правил указывает на то, что не всякое «единство» восхваляемо и требуемо, но, наоборот, бывает «порицаемое единство».

Если это стало ясно, то необходимо посмотреть на Слова Аллаха: «Крепко держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяйтесь». (3:103).

Необходимо понять, что Всевышний Аллах не требует от нас любого единства, вне зависимости от того, вокруг чего мы объединяемся. Всевышний не хочет от нас того, чтобы мы объединились на неправильном, заблуждении и оставлении Сунны. Всевышний хочет от нас того, чтобы мы объединились на Истине, Сунне и действии по ней.

Обратите внимание, что Всевышний не сказал: «Крепко держитесь вместе за что угодно, главное не разделяйтесь», а сказал: «за вервь Аллаха».

Это хорошо подмечено в словах: «однако они вместо того, чтобы объединяться на истине со своими братьями…».

Да именно так! Но весь вопрос в том, что на Истине ли наши эти братья?!

Я не знаю, про какой раскол «не связанный ни с акыдой, ни с манхажем, ни с вопросом по фикху», говорит автор этих строк, но я критиковал позицию саляф-форума только в важных вопросах, имеющих манхажийское направление. Тот, кто послушает или почитает высказанное мной, тот не будет с этим спорить. А что касается Анаса Татари, то я не несу ответственности за его слова или действия, и кстати в Даммадже его уже давно нет.

Исходя из этого, если участники форума рассматривают разъяснение их ошибок и указание на них – как «раскол», «разделение», «обособление» и т.п., то это лишний раз указывает на их излишне-высокое самомнение и нескромность.

Более того, тот, кто обратит внимание, непременно увидит то, что как раз участники этого форума постоянно стремятся обособиться, указать на свое верховенство и унизить остальных, вешая на них позорные ярлыки.

Достаточно посмотреть на их фразы: «явился Руслан и его сподвижники», «Руслан и его коллеги», «и его приспешники», «даммаджевцы», «анти-фондовцы», «йеменские» …

Также постоянные намеки: «кто в наше время ложно причисляет себя к саляфии», «и сколько тех, которые именуют себя ложно саляфитами»…

И все это лишь часть того, что написано только на этой ветке, а что получится если посмотреть на ветки остальные?!

Что же это??! Откуда это высокомерие и стремление унизить и облить грязью остальных??! Откуда эта устоявшаяся невоспитанность и самообольщение??! Откуда эта напыщенность и хвастовство?!

Сказал ‘алляма аль-Му'аллими: "Аяты Корана побуждают нас к установлению религии, к упрочению на ней, к тому, чтобы крепко схватиться за нее, к следованию по прямому пути. Поэтому тот, кто крепко идет по прямому пути, не несет вины за то дурное, которое может возникнуть по пути!! И не его действия становятся причиной разделения и разногласия. Но вину за все эти явления несет тот, кто отклоняется от прямого пути!!! Это потому что выход с этого пути запрещен ему, а следовать по нему он обязан!" ("аль-Каид 'аля тасхих аль-'акаид" с. 242).

В этих словах указание на то, что исправляющий ошибку и указывающий на нее, не несет ответственности за тот раскол, который может последовать за этим, т.к. он лишь выполняет свою шариатскую обязанность. Но вину за раскол несёт тот, кто отказывается признать и принять свою ошибку, и, наоборот, набрасывается на исправляющего ее, обливает его грязью, вешает ярлыки, и превозносится над ним.

Исходя из этого становится понятным, что раскол и немалый вред вносят как раз некоторые из участников саляф-форума. А весь успех у Аллаха.

ГЛАВА 8. ЕЩЕ НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ К СКАЗАННОМУ В ВЫШЕНАЗВАННОЙ ВЕТКЕ.

1) Что касается того, что на форуме называют этот вопрос «тридцати степенным», то это еще одна попытка ослабить внимание к этому вопросу, и представить вопрос не в его истинном одеянии.

Как этот вопрос может быть «тридцати степенным», если он рассматривается в рамках вопроса «средств призыва»? Вопрос «средств призыва» всегда был одним из основополагающих вопросов, в котором шли разногласия саляфитов с приверженцами нововведений.

Именно на основе вопроса о «средствах призыва» во многом делались опровержения на таблиговцев, такфиристов разных мастей, хизб ут-тахрировцев, ихуановцев и прочих особо опасных современных сект. Наряду с их отклонениями в вопросах идеологии непременно упоминались и упоминаются их заблуждения в вопросах «средств призыва».

Так как же это вопрос может быть немаловажным?!

В прошлые годы остро стоял вопрос о «джама’атах», с обеих сторон приводились фетвы ученых, одни разрешали, другие запрещали. Одни говорили, что без джама’атов призыв невозможен, другие говорили о том, что вполне возможен. Многие тогда оправдывались и прикрывались тем, что они не используют понятие «джама’ат» в узком смысле, а используют его просто лишь как бытовое средство для распределения обязанностей, упорядочивания призыва и его систематизации.

Как этот вопрос может быть неважным и незначительным, тогда как многие из обладателей знания постоянно обращают на него внимание и предостерегают от него??

Множество саляфитских опровержений на различных отклонившихся от прямого пути личностей строятся на этом вопросе, или как минимум указывают и затрагивают наличие фонда как одну из причин заблуждения или как его признак.

Как этот вопрос может быть незначительным, если обладатели знания указывают на то, что это чуть ли не основной фактор разделения здорового общества? А объединение на Истине, как известно, одна из великих основ, к которой призывает Книга Аллаха и Сунна Его посланника .

2) Слова на форуме: «а и как может быть создание фондов нововведением в призыве, если это всего лишь средство для призыва и упорядочивание призыва, а не цель?!»

А это заявление вообще является странным. А разве анашиды ихуановцев и их театральные постановки, «исламские фильмы», использование «рассказов» (кысас), революции, демонстрации и забастовки, и многое другое – разве это цель этих нововведенцев, или лишь их средства??! Разве выход на три дня или сорок дней или три месяца таблиговцев это их цель или просто средство упорядочивания призыва?! Разве их методы типа – ты идешь впереди, ты стучишь в дверь, а ты разъясняешь – это их цель или это средство упорядочивания призыва?! Если же кто-то скажет, что революции, демонстрации, театральные постановки и т.п. запрещены сами по себе, то ответом на это то, что «рассказы» (кысас) или некоторые виды анашидов (как то, что называется «зауамиль») или вышеназванные методы таблиговцев – все это в разряде разрешенных бытовых вещей. Но, несмотря на это, ученые порицают это. Почему? Потому что эти явления используются этими людьми как средства призыва. К тому же, фонды эти, как говорилось выше не свободны от уподобления неверующим и подчинения демократическим законам.

3) Слова на форуме: «Что касается упомянутой Русланом причины, что создание партий и фондов – это нововведение в призыве, то исходя из этого, ему необходимо сделать такую же запись о том, что и открытие любых религиозных университетов, институтов и школ также бид'а в призыве, потому что ничего подобного не было среди саляфов».

«Но если Руслан и его коллеги все же будут настаивать на том, что фонды изначально - нововведение, так как их не было при пророке (мир ему и благословение Аллаха), тогда ему с таким же успехом надо заявить о том, что упомянутое выше, как исламские школы, университеты и т.п. также нововведение. Мы все этого ждем!»

ОТВЕТ:

Эта параллель и аналогия из самого далекого от Истины, что только может быть. Как можно сравнивать «благотворительные фонды» и «религиозные учебные заведения»??!

Фонды пришли к нам от врагов Ислама, а «религиозные учебные заведения» наоборот - пришли к врагам Ислама от мусульман.

И что значит: «ничего подобного не было среди саляфов»??!

Напротив, все это было среди саляфов, тогда как неверные блуждали во тьме невежества, не имея упорядоченного обучения в своих отсталых странах.

Еще во времена пророка было множество указаний на упорядоченный процесс обучения:

Пример этому приказ пророка перенимать Коран из уст именно такого-то и такого-то сподвижника. В этом указание на назначение преподавателей.

Также слова: «кто отправится утром и выучит аят из Корана, то это лучше для него…» - в этом указание на лучшее время заучивания Корана.

Также указания пророка на то, что Ибн ‘Аббас – знаток Корана, такие-то чтецы Корана, такой-то факых общины и т.п. – все это указание на распределение обучения предметов, и совет у кого какую науку перенимать.

И многие известные имамы различных веков возглавляли различные религиозные университеты, школы и медресе по всему мусульманскому миру. И никто не называл это ни нововведением, ни уподоблением неверующим!!!

А что касается критики относительно таких учебных заведений, то она делалась совсем по другим параллелям. А это то, что уроки перешли из мечетей в отдельные специализированные здания, а также то, что преподавателям начали назначать зарплаты, тогда как у саляфов такого не было. Также то, что в этих заведениях начали обучать различным вредным наукам, как философия, логика, также то, что эти заведения во многом превратились в орудие неверных, которые заносят через них свою идеологию в мусульманские страны и т.п.

Также современные ученые порицают многие элементы этих учебных заведений, но не говорят о том, что эти заведения уподобление неверным или нововведение.

4) Что касается слов на форуме: «Также известно, что шейх Хасан ибн Абдуль-Уаххаб Марзукъ аль-Банна в Мисре состоит в фонде "Ансар ас-Сунна". И кстати в ней в свое время состояли шейх Ахмад Шакир и шейх ‘Абдурраззакъ ‘Афифи. Также известно, что и шейх Мухаммад Базмуль состоит сейчас в фонде "аль-Джам’ия аль-‘ильмия ли-Ссуна".

ОТВЕТ:

1) сказал шейх Раби’ о фонде «Ансар Сунна»: «Фонд «Ансар Сунна» был основан людьми, такими как Мухаммад Хамид и другими. Он принес немалую пользу, но затем они стали переходить границы. Уа Ллахи я бывало захаживал в марказ «Ансар Сунна» и был свидетелем криков, драк, проблем и смут. Все это из-за имущества и дуньи. Это еще в давние времена, более тридцати лет назад, а что ты скажешь сегодня?!» (из книги «Фатауа саляфиин филь-джам’ият»).

2) действия обладателей знания не являются доводом сами по себе.

5) И последнее из того, на что необходимо обратить здесь внимание – это то, что «саляф-форум» свел весь разговор о фондах на вопрос – являются ли они нововведением. Затем, в ужасных красках представив это мнение, у людей получился совершенно посторонний итог – значит фонды разрешены и нет в них проблем.

Этот способ изображения вопроса очень опасен – отвлекаешь внимание людей на вопрос, который на самом деле не имеет прямого отношения к практике и результату, затем оставляешь людей самостоятельно делать вывод совсем из другой долины.

Дата добавления: 2015-05-31