Буддийский образ жизни

Тибетцы, особенно представители старых, нереформированных школ красных шапок, применяют три практичных и жизненных подхода к Учению Будды: йогический, монашеский и мирской. Сегодня в большинстве буддийских культур (например, в китайской) распространены только два последних, что существенно обедняет их опыт, лишая его своеобразной магии и дополнительного проявления человечности. Речь идет о двух классах – монахов, соблюдающих полное безбрачие и выполняющих ритуалы, и мирян, оказывающих им материальную поддержку. Однако живая передача лучше всего осуществляется в неформальных ситуациях и среди йогинов. Затрагивая все грани человеческой жизни, такие посвящения могут быть не столь высоконравственными, менее ритуальными и организованными, чем церемонии, происходящие в монастырях, но, поскольку они вплетены в повседневность, их область действия широка, они влияют на все аспекты бытия и полностью преобразуют их. Со времен Будды такие условия прямой передачи сохраняют мощь и непосредственность поучений Алмазного пути. И на меньшее свежие умы сегодняшнего Запада не согласны.

В Тибете и других буддийских странах монахи и монахини столетиями жили за прочными монастырскими стенами, отделенные от общества и друг от друга, строго соблюдая свои правила поведения. Как и следует ожидать, они были беззащитны перед внутренней и внешней политикой своих монастырей. Миряне же повсюду заботились о своих семьях и обществах, а также поддерживали духовную жизнь – в основном за счет сельского хозяйства. Они были плохо образованны и довольно суеверны, но старались по возможности развивать преданность и применять полученные учения в повседневной жизни. А йогины жили вне общественных норм, часто в пещерах, меняя партнеров. Каждый опыт и соблазн они использовали для узнавания ума. Знаменитые примеры – это великие йогины и просветленные учителя Миларепа¹ и Другпа Кюнлег².

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности по просьбе своей матери он призвал негативные силы, чтобы убить тридцать пять врагов своей семьи. Позже, терзаемый муками совести, он нашел учителя – Марпу – и вначале много лет служил ему. Лишь в возрасте сорока четырех лет Миларепа начал практиковать Алмазный путь. В течение следующих тридцати лет он жил в пещерах, в основном неподалеку от Эвереста и Кайлаша, и часто пропитанием ему служила только похлебка из жгучей крапивы. Абсолютный взгляд и эффективные методы, переданные ему Марпой, все больше показывали Миларепе, что и его эго, и внешний мир – лишь иллюзия. С тех пор он никогда больше не испытывал ни напряжения, ни страха. Все возникающие мысли он воспринимал как богатую игру ума и наслаждался их растворением, не уделяя им никакого внимания.

Бутанец Другпа Кюнлег, научивший медитации в союзе пять тысяч женщин, известен еще и упорным противостоянием буржуазной морали своего времени. Он радостно разоблачал и выставлял напоказ претенциозность людей, освобождая многих от их социальных игр и негибкого поведения. Он выводил на чистую воду лицемерных учителей и тех, кого больше интересовали слава и подношения от учеников, чем сами ученики и их рост. Многие из его партнерш быстро развивались в совместном поле осознавания, применяя полученные от него медитации. Рассказы о чудесах, которые показывал Другпа Кюнлег, до сих пор составляют часть фольклора Бутана. В этом великолепном гималайском королевстве его продолжают почитать за постижение и за силовые поля, исполняющие желания. Очень разные, но всегда узнаваемые символы его благородного мужского инструмента защищают машины от аварий и благословляют даже самые святые монастыри.

Поскольку сегодня в свободных и развитых странах люди сами могут определять численность своего потомства, на Западе уже не появится больших монастырей. Однако в прошлом мужчины и женщины, желавшие свободы от семейных забот, вынуждены были жить отдельно друг от друга. Это делалось не потому, что Учение Будды плохо относится к человеческому телу. Напротив, тело на высшем уровне видится как мандала света, в которой мужской орган сравнивают с алмазом, а женский – с цветком лотоса. Одна из причин монашества в том, что тогда нельзя было заниматься любовью и не иметь детей. А поскольку не было детских садов, школ и системы здравоохранения, это существенно сокращало то время, которое люди могли бы уделять обучению и медитации. Хотя монастыри и правила Будды, позволяющие гармонично в них жить, привлекают сегодня намного меньше интересующихся, стесненные монастырские условия все же оказываются полезными для людей с определенными предрасположенностями. Будда сам дал им триста практичных обетов, которые нельзя изменить. Они защищают людей от запутанного внешнего мира.

Что же касается мирян, дающих внутренние обещания, и йогинов, дающих тайные, то у них различия в одежде, образе жизни и взглядах, столь отчетливо отмечавшиеся в традиционных обществах, исчезают в условиях современного образованного Запада. В Тибете йогинам приходилось конкурировать с организованными монахами и монахинями в красных одеяниях за материальную поддержку «производящего» населения. Им нужно было выглядеть так, чтобы их замечала широкая публика. Поэтому они тяготели к нечесаным волосам, длинным ногтям, странному поведению и одеждам из дешевого неокрашенного хлопка или шерсти. Сейчас в таких «знаках отличия» нет необходимости. Миряне в цивилизованных странах хорошо образованны, общаются с миром при помощи современных средств связи, и им не обязательно иметь большое потомство в надежде, что хотя бы некоторые из детей позаботятся о них в старости. Поэтому у людей есть время и хорошие впечатления, требуемые для внутреннего развития. А спутанные волосы, экзотические одеяния и эксцентричное поведение сегодня в изобилии встречаются на рок-концертах и уже мало кого впечатляют, так что современных йогинов от мирян отличает совсем немногое.

Мои ученики Алмазного пути по всему миру убедительно сочетают мотивацию мирянина – приносить пользу другим – с высшим ви`дением йогина. На внешнем уровне они живут в мире осмысленной жизнью, как можно более полезно и мудро управляясь с повседневными ситуациями. В то же время своей целью они считают постоянное благо всех существ, а на тайном уровне поддерживают недвойственный взгляд Великой печати. Будучи по сути йогинами, они узнают свой ум во всем и благодаря всему,

что происходит.

2500 лет назад в индийском обществе не задумывались о манипулировании людьми. Поэтому большинство населения восприняло практические советы Будды о причине и следствии просто как полезные. Стремясь к тому, чтобы все жили лучше и полагались на абсолютные ценности, некоторые сосредотачивались на поучениях о сочувствии и мудрости, наслаждаясь богатой внутренней жизнью. А горстка избранных, в том числе царь Индрабодхи, достигла такого мастерства в чистом видении, что Будда давал им наивысшие методы Алмазного пути – в Вайшали и некоторых других местах.

Сегодня в наших западных странах с высочайшим уровнем личной свободы и образования, достигнутым за счет огромного количества благоприятной кармы, условия другие. По крайней мере большинство из моих учеников испытывают воодушевление, когда узнают о высшем взгляде. Они хотят немедленно пережить пространство ума как радость. Поскольку наши социальные системы нормально функционируют, поиск мудрости и сочувствия, компонентов богатой внутренней жизни сегодня обычно находит свое выражение в сфере философии и психологии и может привлекать примерно такой же процент населения, как и во времена Будды. В конце концов, когда страны вырождаются, превращаясь в заорганизованные государства-няньки, большинство людей естественным образом отказывается нести ответственность за свое поведение, предоставляя чиновникам и полиции разбираться в тонкостях причинно-следственных связей. Они думают, что, пока их не поймали, все в порядке.

Всякий, кто работает ради полного Просветления всех существ, применяя специфические ситуации и пробуждая способности учеников, продолжает непрерывный поток преемственности от Будды. Это может происходить в медитационных центрах, где идеалисты принимают на себя общественные обязанности, оказывают материальную поддержку, защищают работу центров, читают лекции о буддизме. Любая из этих работ хороша. Подавая живой пример своим семьям и друзьям, большинство практикующих приносят другим максимальную пользу и развивают наиболее глубокое доверие к своему собственному потенциалу.

Если к тому же люди разобрались с причинами своих трудностей, если они понимают результат и структуру бесчисленных методов Будды, их доверие к цели и пути, естественно, растет. Тогда учитель может стабилизировать достигнутый ими уровень развития, придать ему завершенность и предложить им радость от предвкушения следующих шагов. Что же касается классических групп текстов, на которые принято подразделять Учение Будды (Виная, Сутра, Абхидхарма и Тантра), то в деле достижения быстрых и существенных изменений в нашей жизни они могут служить лишь теоретическим справочником. Они остаются концептуальными и не затрагивают все наше существо. Далее здесь представлен полный дом Учения Будды, опирающийся на три колонны и состоящий из трех этажей под крышей высшего прозрения. Такой подход намного глубже, шире и практичней.

Дата добавления: 2015-05-31