Запровадження

Етика Середньовіччя

Тема

Зміст

Запровадження

1. Передумови розвитку християнської етики. Погляди Франциска Ассизького, Джованні Бонавентури на відносини людини з богом

2. Вчення Августина Блаженного і Фоми Аквінського

3. Етика лицарства

4. Міська етика і зародження етики просвітницького спрямування (єресі)

Укладання

Європейська середньовічна етика — етика християнська. Вона складається у жорсткихидейно-религиозних рамках, де практично неможливі вільнодумство і вільний пошук світоглядних орієнтирів. Центральної її темою, як і головною темою філософії у той час, є питання людині й Бога. Усі морально-етичні повчання цієї досить тривалої епохи зводяться, зрештою, до вказування шляхів, які ведуть царству небесному, земне покликане відступити. У основі будь-якихфилософско-нравственних роздумів лежить тлумачення текстів Священного писання — Біблії. Становлення феодального способу виробництва, заснованого на особистої залежностіземледельцев-крестьян від феодалів — «власників землі» івнеекономическом примус до праці, давало більший простір розвитку громадського виробництва, аніж за рабовласництві. А якщо ж раб як «>говорящее знаряддя» не мав потребу в внутрішньої шорах, то середньовічний селянин щодо більш вільний. Тому не виникає громадська потреба додати до механізму підтримки соціальної стабільності, заснованого на військово-політичному і правовому пригніченні народних мас, ідеологічну їх обробка на кшталт чеснот підпорядкування, смиренності і слухняності. До силі державного примусу потрібно було додати внутрішню готовність і злагода народних мас прийняти земне життя з усією її несправедливістю, жорстокістю і недосконалістю. Найкраще цим потребам відповідала християнська релігія.

1. Передумови розвитку християнської етики. Погляди ФранцискаАсизскийого, Джованні Бонавентури на відносини людини з богом

Християнське вчення знайшло масовий відгук у середовищі людей, бо давало простий і ясний на запитання, чому світ так недосконалий і зіпсований, жорсткий і страшний. Вона також обіцяло радикальне звільнення від безлічі лиха й зол. Таким відповіддю на виклик часу стала ідея загальної гріховності і спокутування провин стражданням і покаянням, вірою і любові до Богу, готовністю виконати його волю. Зрозуміло, що ідеї старої, античної етики з її культом природи й розуму, буденною і оптимістичним поглядом на людини, вченням про його волі і гідність, силі, і могутність, праві насолоду та обдаровує щастям виявилися цілком недоречними. Колишня мораль і етика було відкинуто саме через їх принципової «безсовісності» — самовпевненого свідомості сили та гідності вільної людини і гордого зневаги до слабким. Ні, людина занадто мізерний і немічний через свою внутрішньої зіпсованість і гріховності. Тому варто тільки віра у Бога, надія нею і беззастережна самовіддане кохання щодо нього дають людині сили та відкривають шляху до порятунку!

Перехід від античності до середньовіччя ознаменувався в етики переворотом, суті якого зводилася до того, що етика стала релігійної. Тому тепер уся основна проблематика християнського морального вчення — джерело й сакральну природу моралі, критеріїв моральності, про призначення й культурному сенсі життя людини і його моральному ідеалі, про добро і зло — перегукується зСвященному Писанню. [1,с.53]

Етичний ідеал, розроблений християнськими богословами, підтримують в постановах римських тат і церковних соборів. З ієрархічної системи цінностей, у якій вище благо ототожнюється з богом, а зло — з матеріальним світом, церква розробляє вчення про сходженні людської душі до Богу як вищої мети існування. Середньовічна мораль полягає в уявлення про гріховним, ницої природі людини. Через війну гріхопадіння Адама людина втратив свого ідеального первісного стану. «Людина — збори мерзот, їжа хробаків», — писала одна з середньовічних богословів. Тільки спокутна жертва Пресвятої Богородиці здатна позбавити людство з його мук, і лише крізь посередництво церкви, прийнявши її таїнства, то вона може спокутувати свій гріх і досягти вічного блаженства. Отже, мета існування переноситься потойбічний світ; земне життя лише приготування до смерті. Смерть тіла є звільнення душі. Середньовічнібогослови-моралисти присвячували свою працю «науці благополучно вмирати», т. е. готування До безгрішною ібезбоязненной смерті. Папа Інокентій III писав трактаті «Про презирство до світу»: «Ми вмираємо, поки живемо, й тоді перестанемо вмирати, коли перестанемо жити». Презирство до світу, для потреб людини, до тіла, до радощів і насолодам, до земному минущому щастю, до багатства та славі вважалося найважливішим вимогою чесноти. У XII в. богослов БернарКлервоский повчав свою паству: «>Откажись від плотських насолод... Любов до Богу видаляє людини у світі, а любов до світу —від Бога».Самоуничижение, смиренність, зречення себе, самобичування, катування плоті — всього цього людина могла сподіватися стати до вподоби Богу. ФранцискАссизский вчив, що «слід ненавидіти наше тіло із його пороками і гріхами, презирство та відраза треба ставитися до тілу, бо всі ми з нашої вини нещасні ціни і мерзенні, огидні хробаки».Самоотречение в ім'я віри зводиться у ступінь вищого морального подвигу. Подвижництво в ім'я порятунку який загруз у пороках світу — моральний ідеал,пропагандируемий протягом усього середньовіччя у численних «житіях святих».Идейной основою моральності служило вчення про безсмертя душі, про неминучому посмертномувоздаянии за чесноти і поза гріхи. Страх перед пекельними муками і на райське блаженство мали утримувати від пороків і їх на шлях чесноти. Генералфранцисканского ордена, найбільший католицький богослов ДжованніБонавентура (1221 — 1274) створив етичну систему, мала метою містичне спілкування людини з богом. Усі помисли людей мали бути зацікавленими звернені до вищої, потойбічного світу. Відмовившись від раціонального розуміння почуттєвого світу, душа зосереджується на самопізнанні й входить у стан містичного екстазу. Звичайні, мирські, людські чесноти грають у своїй підпорядковану роль, і лише таким чином звані теологічні чесноти — віра, надія, любов, очищаючи душу, сприяють її надприродного «осяянню». Досягнення ж вищого блаженства можна тільки по смерті. [2,с.93]

2. Вчення Августина Блаженного і Хоми Аквінського

Розглянемо послідовно погляди двох найбільших авторитетів середньовічної філософії: Августина Блаженного (354—430 рр.) і Хоми Аквінського (1225—1274 рр.) Християнська мораль полягає в думці, що Бог, єдиний у трьох іпостасях (Батько, Син і Дух Святий), є творцем світу, метою і потаємним змістом. Світ створено Богом по вільної волі й з любові. Бог — це Буття, не лише історично творить емпіричну дійсність, а й дозволяє їй існувати, відтворюючи її щомиті. Одночасно Благо, єдиний і вище, він — абсолютна повнота Блага, досконалість. Тому Вседержителя є одночасно моральним Абсолютом.

На відміну від решти тварин людина подібний до Творцю, бо наділений духом та свободою волі. Однак те саме час людина гріховний. Він був вигнали з Раю за зухвале непослух Божої волі,облекся в смертну плоть, загинув у емпіричний світ, де він у поті чола повинен добувати свій хліб. Людина заплямований гріхом і віддалений від Бога, він передає первородну гріховність у спадок своїх дітей, і тому його людство глибоко загрузло у гріху. Людина гріховний безнадійно, і саме, власними стараннями він врятуватися нездатна. Він здатний розраховувати на щасливе безсмертя тільки завдяки Богові і Церкви. Господь своєї вищої волею може підвищити будь-якого смертного з праху і тліну і дарувати йому життя вічне. Церква представляє Бога землі, і повинні об'єднуватись у ній перед Всевишнього. Ісус Христос — свідчення можливості реального єдності Бог і погода людини. Господь вбирається в людську плоть, щоб спокутувати гріхи створеного їм людства і явити зримий зразок істинної моральності. Головне завдання християнина — немає собі, а Бога, для правди Божого Царства. Світ сам не представляє ніякої цінності, він — лише залежне створіння, і достойна людина, який погрузнув у земних інтересах, іде до вічної життя, а до вічної смерті. [3,с.27]

У Августина ж сильні мотиви фаталізму, божественного приречення людської долі. Бог створив Адама здатним не грішити. Він тільки дав йому свободу, але в цієї свободи була спочатку задана спрямованість — виконувати заповіді Творця. Бог хоч як мене припускавсамочинности та чиновницького свавілля у людині, він направляв його до вільної вибору благого. Проте людина виявив непомірну гординю, він загордився, що одне може зробитися як Бог, і ця зустріч стала його гріхом та її фундаментальним моральним падінням, призвело до у себе вигнання з Раю. Отже, гріховність людей коріниться у неправильному вживанні вільної волі, в радикальному непослуху.

Для Августина онтологічного зла, укоріненого у бутті, немає, бо буття — це Бог. Зло — відсутність добра, відхилення від нього, промах, помилка, відступ від Божої волі. Воля людини гріховна, оскільки він відхилилася від вищого веління, потягнулася до вторинним, нижчим благ, надумала утвердити себе як самостійну і незалежну. Але чому воля змогла стати злий?Содержалось це в божественному задумі світу?

Августин не може однозначно відповісти на питання. Інколи він каже, що з злий волі зовсім ні причини, та заодно виявляється, що людина автономний у діях та рішеннях, але це у згоді з концепцією божественного приречення. Тоді Августин стверджує, що гріхопадіння належало до божественний план. Бог передбачав, що то вона може стати злим. Але тоді як бути з безумовною божественної благодаттю? Чому Господь попустив існування зла у світі? Щоб виплутатися зі виникаючих протиріч, Августин висуває теза у тому, що зла воля змогла з'явитися у силу твори Богом світу з «нічого». Природа цього «нічого» домісилася до повноті божественного буття й викликала можливість недосконалості, псування, зла. Але таке пояснення вводить двоїстість світу, рівноправність добра і зла, що, звісно, нетерпимо для християнина, який підтверджує абсолютнуизначальность і панування Бога. Тому Августин, зрештою, відмовляється відповідати питанням джерело зла, вважає це темою, непосильним для обмеженого людського розуму.

Августин стверджує існування трьох головних видів гріха, який називає похіттю. Перший вид — хіть плоті, прагнення почуттєвим радощів і насолодам. Другий — хіть гордині, жага самоствердження у ролі різних видів діяльності. Третій — хіть очей: це потяг пізнання, розуміння таємниць природи,випитиванию світ те, що доступно лише Богу. Всі ці прагнення для Августина гріховними, оскільки націлюють людський розум душу на земне, а чи не на небесне, звуть його до чуттєвої дійсності, а чи не до трансцендентному. Людство глибоко гріховно.Первородний гріх передається з покоління до покоління, несучи з собою смерть, отриману Адамом внаслідок вигнання з Раю. Проте Господь милостивий, він надіслав до людей тато свого сина Пресвятої Богородиці, що було багатьом можливість звернути очі до небес та мріяв стати на істинний шлях. Без Бог і погода його допомоги людина неспроможна піднятися з трясовини гріховності. Але з який принцип Всевишній розподіляє свою благодать? Чому одних він бере до Раю, іншимпредназначает Пекло?Руководствуется він заслугами людини, його моральним ретельністю, його вчинками? Ні, каже Августин. Вибір Бога — це її таємниця. Людські мірки безсилі для Божого суду й вищого рішення. Воля Бога то, можливо парадоксальною з приватною людський погляду, його покарання й нагороди незбагненні нам: може скинути праведника і піднести грішника. Навіть гаряча віра не гарантує порятунку - Бог сам визначає, хто гідний благодаті, хто ж немає. Не заслуги людей грають тут головну роль, а сам божественний дар. Такий підхід Августина до Божої справедливості вкотре підтверджує його вихідну світоглядну позицію: не Бог орієнтується на добро, а добро є, оскільки він походить від Бога.Достойность і негідність — не справа людського рішення й думки, Господь слід за своїм шляхах, недоступним і недослідженим в людини — Божої тварі.

Але як людині, якщо його моральне старанність і праведність нічого їй немає обіцяють? Августин бачить цієї проблеми і виконує його так: він стверджує, що насправді обрані не знають своєї обраності, але завжди доступно повною мірою віддатися любові до Бога. Кохання у його концепції є могутня космічна сила, що змушує кожну річ йти до її законному місцеві. Не зовнішня, а суть, іманентно притаманна кожному. Для людини характерно природне прагнення Богу, він - єдине гідний справжньої любові, а любов всім приватним речам та істотам виправданою лише тим, що веде до любові до Бога чи висловлює її. Усі класичні античні чесноти — мудрість, мужність, поміркованість, справедливість — потрібні поАвгустину тільки тому, щоб людина усвідомила відносність тих благ, до яких ведуть. Моральне зусилля — це зусилля в напрямі ірраціональною любовної пристрасті у потрібному напрямку — від приватних і кінцевих речей — до Христа, до Бога, до цього вічного. Серце людське жадає і шукає Бога, а християнська мораль допомагає його знайти. [4,с.110]

>Виднейший представник схоластичного богослов'я Хома Аквінський (1225—1274) намагався пристосувати етику Аристотеля до потреб християнського віровчення, використовуючи деякі принципи етичного раціоналізму. Однак у протилежність Арістотелеві, бачив ідеал щастя на інтелектуальному спогляданні істини, Фома переносить систему моральних цінностей на область віри. У світі людина неспроможна досягти щастя, оскільки вище блаженство залежить відлицезрении бога. Недосконале ж блаженство можна досягнути людиною ще за життя шляхом вправи в чесноти. Тією мірою, як і людина готує себе землі до небесному блаженству, його дії можуть розцінюватися як добродійні вчинки.Добродетели людей їх земного життя діляться на нижчі, моральні, що визначають ставлення людини до всього людському, та вищі, теологічні, що визначають його ставлення до Богу.

Гріхом вважаються вчинки людини, спрямовані проти себе самої, т. е. шкодять вічного порятунку безсмертної душі, проти малого й проти бога. Одних нижчих чеснот замало порятунку, необхідно йти до вищим чеснот, яке від бога і щодо нього. У цьому досягнення блаженства вимагає благодаті, отже, без посередництва церкви.

Проповідуючи аскетизм, церква зовсім на виступала проти соціального і майнового нерівності. Власність не знаходила осуду в проповідях і богословських трактатах. Церква лише зажадала від феодалів рясних пожертв у свою користь і милостині бідним. У середньовіччі церква брала він функції піклування з онкозахворюваннями та жебраків, відкривала богадільні і лікарні при монастирях. Осуд багатства, користолюбства, лихварського відсотка було спрямовано не проти феодальної власності, а проти виникає зі зростанням міст, розвитком торгівлі нова форма власності - міського купецтва. Проповідь бідності та смиренності, зневаги до світу не суперечила у системі моральності, розробленої богослов'ям — нагромадженню церковних багатств, оскільки вони вважалися власністю всіх віруючих. Не суперечили церковної основі моралі й хрестові походи проти іновірців і єретиків, і жорстока розправа над інакомислячими, здійснювана «святоїслужбой»-инквизицией. Оскільки церква брала він піклування про порятунок душі, а душа, не приєднана до Богу чи віднята від Бога,- загинула душа, те ж саме з любові до ближнього церква мусить була домагатися порятунку від вірної загибелі грішника.

>Этическое вчення, розроблене церквою, не вичерпувало собою моральних поглядів епохи феодалізму. Складна соціальна структура феодального суспільства породжувала моральні концепції та уявлення, відповідні становищу окремих станів.

3. Етика лицарства

Етика панівного класу світських феодалів знаходила свій вияв у моральному ідеалі, створеному середньовічним папством. Мораль ця відповідала військової організації класу феодалів - єдиної ті часи організованою військової силі суспільства. Тож у основі лицарської моралі перебувало прославляння військових доблестей, мужності, фізичної сили та спритності, які зумовлюють зміст поняття лицарської честі. Кодекс лицарської честі передбачав вірність васала сюзерену і повагу сюзереном прав васала, але організація панівного класу за умов феодалізму виходила з системі феодальної ієрархії, на відносинах особистоїзависимости-вассалитета. Готовність на жертви, навіть у смерть заради вірності своєму сюзерену, безкорисливе служіння йому — такі вимоги лицарської моралі, порушення яких загрожувало розпадом складних зв'язків, скріпляли воєдино клас феодальних земельних власників. Характерною рисою лицарської моралі був культ куртуазного кохання, вимагала безкорисливої вірності й відданості лицаря своєї коханої, в ім'я якою має був здійснювати подвиги. Найвищою чеснотою була участь у боротьби з «невірними», в хрестових походах, готовність загинути за «святу віру». Лицар мав би приходити допоможе скривдженим, вдовам і сиротам і оголювати свій меч проти образника, чи це іновірець, купець, чужій васал чи сюзерен. Проте лицарські чесноти носили підкреслено становий характер. Усі людські гідності мали значення лише замкненому колі «свого» стану. Ніколи лицарський меч він не мусив оголитися на захист пригноблених селян. Лицар зневажає і ненавидить селян, обурюється їхнім нинішнім прагненням охороняти трубку, насос від домагань феодала. Вірність слову не вимагала розплати з купцем чи лихварем. Поза станових рамок лицарська честь оберталасячванством, а військова доблесть — пристрастю до пограбування й насильства.

За всієї класової обмеженості лицарського морального ідеалу у ньому було елементи, що у подальшому своєрідне розвиток в військової моралі нової доби. Вірність сюзерену змінилася вірністю державі, національних інтересів, вірність клятві — вірністю присязі; не залишилосябесследним і прославляння особистого героїзму, мужності, зневаги до смерті. Рицарський культ куртуазного кохання, звільнений від станових кайданів, як ідеал відданості і безкорисливості також переріс рамки середньовіччя.Общенародний моральний ідеал знайшов своє втілення у образах лицарів народного епосу— Роланда мови у Франції, Сіда хто в Іспанії, оскільки захист незалежності своєї країни,находившая свій вияв у боротьби з «невірними», відповідала загальнонародним інтересам.

4. Міська етика і зародження етики просвітницького спрямування (єресі)

Третє стан феодального суспільства — городяни, ще слабко розчленована у "класичному середньовіччя маса ремісників і купців, — виробляє свою мораль, спрямовану як проти церковного аскетизму, і проти моралі лицарського стану. Городянин цінує не ухиляння від світу, не відмови від мирських справ, клопотів і насолод, не військовий подвиг боротьби з «невірними», а працьовитість і підприємливість. Місто ворожий ітунеядцам-монахам, іграбителям-рицарям. Міське стан виробляє нове уявлення про істинного шляхетність людини, що визначається не знатними предками, а особистими достоїнствами. Засуджуючи розкіш і марнотратство, городянин поважає прагнення нагромадженню багатств, поміркованість, ощадливість і розсудливість, скромний спосіб життя, достаток і добробут разом із тим хитромудрість і пронозливість, спритність і лукавство. Герой міського фольклору не безстрашний паладин, аРейнеке Лис, вміє не силою, а спритністю подолати вовкаИзенгрима.

Нова,антиаскетическая мораль проявилася у розвитку міського вільнодумства. Так, французький філософ П'єр Абеляр (1079—1142) схилявся етичного натуралізму і раціоналізму. Він вважає любов до чесноти уродженою людей і властивої як християнам, а й язичникам давнини, що надали зразки утримання, цнотливості, душевної стійкості, безкорисливості й сягали цього без допомоги божественної благодаті, а власним розумом і розпорядженням природного закону. Моральне поведінка залежить насамперед від розуму людини, від освіти. У творі «Пізнай себе» Абеляр відстоював права особистості, нападав на духовенство за торгівлю «відпущенням гріхів», поставив запитання про попередників християнської етики у язичницькій філософії древнього світу, сумнівався існування раю й пекла. Разом про те моральний ідеал Абеляра не виходив за межі християнського світогляду. [5,с.119]

Пізніше бюргерська опозиція феодалізму висуває свійантиаскетический ідеал моральності. Так було в XIII в., у розпал жорстких філософських диспутів в Паризькому університеті, серед тез, обстоювані представниками передового, натуралістичного зі своєї тенденції напрями у філософській думці —аверроизма, трапляються й дещо сміливі висловлювання з питань моралі.Аверроисти стверджували, що щастя людини над інший, а земної людського життя, що його посилається людині богом І що чесноти абоврождени людині, або купуються їм у ході морального розвитку. Тези ці засуджені католицька церква, а захисники їх притягнуто до суду інквізиції.

>Аверроизм вплинув на етичні погляди великого італійського поета Данте Аліг'єрі (1265—1321). Визнаючи вищим небесним призначенням людини загробне блаженство, Данте до того ж час думав, що й самостійне, земне призначення людини, що полягає у діяльності розуму, спрямованої пізнання світу. Земне мета людини зберігала для Данте на своїй незалежності і самостійну моральну цінність. У «Божественної комедії» живе ставлення до земним пристрастям і прагненням людей, висока оцінка гідності людської особистості прориваються крізь ту теологічну систему моральних цінностей, якої дотримується поет.

У «бюргерської» єресі, яка репрезентувала міську опозицію феодалізму, знайшли собі вираз протест проти католицькій Церкві, ідеал «дешевого» культу, відповідальний моральним прагненням городян. Ще більше ворожнеча до дармоїдства ченців і лицарів, прославляння праці властиві етичним уявленням основного виробляйтельного класу феодального суспільства — селянства. У поемі «Бачення про ПетраПахаре» (1362), створеної епоху селянських повстань, ВільямЛенгленд, висловлюючи настрої бунтівних селян, рішуче засуджував дармоїдство лицарів, духівництва,горожан-торгашей — всіх, хто намагається прогодуватися чужим горбом. Засуджуючи розкіш і марнотратство, прославляючи поміркованість в їжі, питво і одяг, автор благословляє всіх, хто працює: «Благословенним є людина, який живить себе чесною працею». Одвічна мрія пригніченого селянства про звільнення втілилася й у образі героя — борця проти несправедливості, захисника пригноблених, шляхетного розбійника, наприклад, у піснях проРобинеГуде. Ідеї соціального протесту становлять головний зміст плебейській єресі середньовіччя, основою якої був боротьба найзнедоленіших верств населення феодального суспільства. На відміну від бюргерської опозиції, спрямованої на «>обмирщение» етичного ідеалу та ворожої аскетизмові,крестьянско-плебейская опозиція використовує аскетичний моральний ідеал загальної рівності. З єресями пов'язано й вчення німецьких містиків, насамперед ІоаннаЭкхарта (1260—1327), про причетність до божества кожної людини наявністю у людській душі «іскорки» і про здатність безпосереднього єднання з богом без дотримання церковних обрядів, без посередництва церкви.Еретики засуджували багатства церкві та феодалів, проповідуючи ідеал апостольській бідності та злиднів. На противагу церковному аскетизмові ця проповідь висловлювала настрої знедолених, які засуджували весь суспільний лад, заснований на майновому нерівності і пригніченні.Прославляя злидні є основою чесноти, середньовічні єретики (наприклад, члени секти «Брати й сестри вільного духу») зводили у обов'язковий моральний ідеал своє становище паріїв феодального суспільства. З проповіддю всезагальної бідності пов'язувалося і висунув вимогу загальної рівності, витлумаченого ще грубо зрівняльну сенсі примітивного споживчого комунізму.

Укладання

Так було в опозиційних рухах середньовічного плебсу зароджувалися елементи моралі, заснованої на запереченні приватної власності, експлуатації, соціального нерівності, вироблявся сумний, наділений ще теологічні одягу ідеал справедливих громадських взаємин держави і нової моральності, відповідає інтересам пригноблених мас. За суттю християнської етики відтворила і обгрунтувала вимушену аберацію до розпачу свідомості, як у умовах тотальної панування в земного життя аморальності людське прагнення до правди та справедливості яких із необхідністю породжує віру у те, що й моральність над світі, вона з іншого боку його. Потрібно тільки туди шлях інший і твердо їй слідувати.

Слід зазначити, як і сам Христос не витримує характеру, яким уособлює велич і безкорисливість духовного подвигу любові, раз у раз вибухаючи погрозами на адресу перевертнів і маловірів і згадуючи геєну вогненну, плач і скрегіт зубів.

Навіть сенс усього життя людини у релігійної етики вихоплюється із його особистого буття й набуває потойбічне значення. «...Жоден з нас потребу не живе собі, і ніхто вмирає собі, а живемо чи — для Панове живемо, вмираємо чи — для Панове вмираємо, — завжди Господні», — наставляє апостол Павло.

Отже, досягнення і гуманістичний пафос християнської етики були історично обумовлені й обмежені своїм часом.

Дата добавления: 2015-05-26