Традиция вопроса о смысле

Для смысла человека

Что означает смысл Бога для смысла человека, достаточно ярко иллюстрирует речь «безумного человека»: море, которое для Ницше не столько некий водный резервуар земли, сколько пространство, позволяющее нам устремиться к дальним далям (подобно Колумбу), — это море оказывается «выпитым», то есть исчерпанным, использованным до последней капли; деятельный «свободный ум» оказывается лишенным будущего. Горизонт «стерт», у нас нет больше возможности ни определять свое собственное местоположение, ни направление пути. После того как порвалась «цепь», соединяющая землю и солнце, мы утратили опору, у нас осталось только голое бытие, и даже естественный свет, руководящий нашими чувствами и ощущениями, ускользает от нас; [389] остается только искусственный свет «фонаря», который приходится зажигать уже с самого раннего утра.

Это значит, что у нас есть только созданная нами самими система ориентации, опирающаяся только на наши глаза и наши руки и помогающая нашему телу осуществлять заданное им самим движение. Выживание человека возможно только в ограниченных условиях чистой телесности, такой, какой она бывает в условиях гравитационного поля Земли. Этот образ кошмара, преследующий «безумного человека», нашел свое воплощение в научно-фантастической литературе, где он представлен в виде эвфемизма «космический корабль Земля». По Ницше, этот «космический корабль», совершающий полет без какой бы то ни было цели, находится в состоянии свободного падения и не имеет связи с другими существами. Всякое определение местонахождения, даже если бы оно было теоретически возможно, было бы лишено всякого смысла. Ибо оно ничего не объясняло бы, ни о чем не говорило бы, ничего бы не меняло, не говоря уже о том, что сообщить эти сведения тоже было бы невозможно. Смысл человека замыкался бы исключительно и только на нем самом. Вместе с Богом человек потерял мир, а вместе миром то, что до сих пор давало ему смысл жизни.

С легкой руки Одо Маркварда долгое время считалось, что формула «смысл жизни» появилась только в 1883 году[534]. Именно тогда вышло в свет «Введение в науки о духе» Вильгельма Дильтея, где данное понятие играет важную роль. Эта датировка Маркварда полностью дискредитировала вопросы о смысле жизни, имевшие широкое хождение в XX веке, представляя их как следствие современного субъективизма, и позволяла заклеймить их как экстравагантное проявление самонепонимания, совершенно немыслимое и невозможное в прежней философии. Все это должно было [390] лишний раз продемонстрировать, что современные мыслители в подметки не годятся ни Гегелю, ни Аристотелю.

Я не намерен опровергать этот вывод Маркварда, остановлюсь лишь на выдвинутой им датировке, которая как раз может быть легко опровергнута: Ницше использует формулу «смысл жизни» уже в 1875 году[535], опираясь при этом на давнюю традицию, следы которой можно обнаружить и в переписке Шиллера и Гёте, и в сочинениях Дюринга, Фейербаха, Шопенгауэра, Фихте и Шлейермахера[536]. При этом она оказывается эквивалентной несколько более старой формуле «ценность жизни», которая, в свою очередь, есть не что иное, как языковой вариант классической формулы «назначения» и щели», лежащей в основе всякой метафизики. Иными словами, вопрос о смысле жизни является отправной точкой любого философского рассуждения. Не говоря уже о том, что он оказывается весьма существенным моментом в процессе формирования индивидуальной личности, «следы» которой можно обнаружить уже в древневосточных государствах на берегах Нила или Евфрата и Тигра в третьем тысячелетии до Р. X.[537]

Дата добавления: 2015-05-29