Проблема морального вибору 2 страница

ВИСНОВКИ

o Спілкування - важлива форма людського буття, умова життєдіяльності людей, спосіб їхнього об'єднання. Воно є генетичне первинною основою культури спілкування.

o Спілкування - це міжособистісна і міжгрупова взаємодія, основу якої становить пізнання одне одного і обмін певними результатами психічної діяльності (інформацією, думками, почуттями, оцінками тощо).

o Потреба у спілкуванні розвивається від простих форм (потреба в емоційному контакті) до складніших (у співробітництві, інтимно-особистісному спілкуванні і т. ін.).

o Культуру спілкування визначає свідоме й розумне ставлення до використання всіх його сторін, функцій та видів у єдності.

o Вищий рівень моральної культури спілкування характеризують гуманістичні орієнтації у міжособистісних взаєминах та емпатійний спосіб сприймання одне одного.

52.ТОЛЕРАНТНІСТЬ ЯК НЕОБХІДНА УМОВА СПІЛКУВАННЯ

Толерантність сьогодні, більше ніж будь-коли, – не просто філософський ідеал,

а практична умова виживання. Адже без формування взаємної терпимості цивілізації,

культури, нації, соціальні групи й окремі люди, що конфліктують, можуть просто

знищити одні одних. Тому реалізація принципу толерантності набуває особливої

актуальності. Але складність реалізації ідеї толерантності полягає в тому, що

надзвичайно важко сприйняти Іншого в його іншості, визнати за ним право бути

інакшим, ніж Я, чинити і думати по-своєму. Тому так часто виникають

непорозуміння між Я та Іншим. Одним із способів їх розв’язання є налагодження

діалогу між сторонами, що конфліктують. Толерантність дає людям можливість жити разом навіть за відсутності приязні, поваги та любові. Вона допомагає зберігати певну дистанцію між людьми та запобігти вааємним образам.

Протилежністю толерантності є нетерпимість, небажання і невміння терпіти інших. Уявіть, які наслідки може мати нетерпимість у відносинах між людьми. Прикладом нетерпимості є бійки болільників футбольних команд після завершення матчу, сутички під час політичних мітингів та демонстрацій. Про ці приклади ми кожного дня дізнаємося з випусків новин. Нетерпимість – це зло, яке, на жаль, дуже важко подолати. Нешанобливе ставлення призводить до розладу у спілкуванні, бо у спілкуванні потрібне почуття шани, прихильне ставлення, признання чиїхось заслуг. Поруч з нами люди, які від нас відрізняються, мають інші погляди, манери, традиції, звичаї. Щоб подолати прояви нетерпимого ставлення до інших треба знаходити в людях їх найкращі риси і сторони, зрозуміти, чому вона так себе поводить, чим відрізняється від інших. Знайти в неї те, чого зможеш навчитися ти і що схоже с тобою, а що відмінне. Ніколи не критикувати і не засуджувати, дивитися тільки в очі, посміхатися, не ставити себе вище за іншого, полюбити в іншому себе. Тоді і до тебе будуть так відноситися. Треба не забувати золоте правило спілкування: «Поводься з іншими так, як би ти хотів, щоб поводились з тобою». У кожного народу є своя культура, і людина цю культуру має поважати. Не можна поважати іншу культуру, не поважаючи свою, і навпаки. Без толерантного ставлення не відбудеться «розкоші» людського спілкування. Треба вчитися долати прояви нетерпимості. Треба оцінювати свою поведінку з позиції толерантності, бо бути толерантним - це ознака вищої гідності людини.

53.ПОВАГА ЯК МОРАЛЬНА ОСНОВА СПІЛКУВАННЯ

Повагу в етиці визначають як таке ставлення до людини, що реалізує на практиці (в певних діях, поведінкових актах, формах суб'єктивного відношення) визнання людської гідності. До загального змісту толерантності як «терплячої стриманості» щодо Іншого (див. вище) імператив поваги додає утвердження ціннісного статусу цього Іншого, віддання належного йому як суб'єктові й репрезентантові смислових і творчих потенцій людяності. Істотно, що повага в моральному її розумінні не може бути зведена до якихось дискретних вольових актів, учинивши які, людина, мовляв, звільняється від подальших зобов'язань перед іншим суб'єктом –у відповідності з відомим висловом «сплатити данину поваги». Ні, за своєю суттю повага має цілісно-людський характер, постає як значущий екзистенційно-моральний прояв настроєності людини на спілкування. Неможливо й принизливо спілкуватися з тим, хто не поважає нас, не зважає на нашу людську гідність. І немає нічого прикрішого, ніж такі «вияви поваги», коли остання зводиться до якогось одиничного, загалом формального акту, а не пронизує собою всю цілісну моральну атмосферу спілкування між людьми.

Людська гідність, як ми пам'ятаємо, в категоріальному плані співвідноситься з честю; якщо гідність притаманна особистості власне як людині, носієві за­гальнолюдських ціннісних властивостей, то честь утілює моральну оцінку й самооцінку особи відповідно до її конкретного соціального стану, належності до тієї чи іншої спільноти, а також її власних чеснот і здобутків. Подібним чином повага як практична реалізація визнання людської гідності знаходить доповнення в пошані, що реалізує насамперед визнання особистих чеснот індивіда та його належності до певних спільнот. Цілком природно, що кожна людина прагне, щоб її не тільки поважали, а й шанували, однак цього вона ще має домогтися ціною власних зусиль. Утім, і повага у вузькому етичному значенні цього терміна також, звичайно, передбачає активність особистості, спрямовану на реалізацію нею потенціалу власної людяності; Високий рівень самоповаги людини, людей – той бар'єр, проти якого безсиле будь-яке побутове чи адміністративне хамство.

Моральна самоповага, як і повага до своїх ближніх, – відкритий для кожного шлях утвердження поваги до людини взагалі, що є невід'ємною основою повноцінного людського спілкування.

54. СПЕЦИФІКА ФЕНОМЕНУ ТОВАРИШУВАННЯ

Етика особистісних моральних (інтимних) стосунків аналізує ситуації між двома близькими людьми, пов'язаними приятелюванням, товаришуванням, дружбою, любов'ю, сексуальною прив'язаністю, шлюбом і сім'єю. Ці стосунки часто довірливі, делікатні, інтимні.

Товаришування є міцнішими і багатшими стосунками між людьми, ніж приятелювання. їх об'єктивною основою є потреба у спілкуванні, спільній діяльності, подоланні самотності, душевної ізольованості. Породжується товаришування вищим рівнем потреб у спілкуванні та спільній діяльності, подібними умовами життя, що зумовлює відповідну емоційну забарвленість стосунків. Виявляється вона у вибірковості, взаєморозумінні, симпатії, готовності до взаємодопомоги. Товариські стосунки виникають на основі істотніших життєвих обставин, потреб та інтересів людей, ніж приятельські. Специфіка різних сфер соціального життя відображувалася в багатстві смислових відтінків поняття «товариськість» («товариство художників», «товариство майстрових», «товариші по зброї» і т. д.). Суть цього поняття становлять практиковані взаємодопомога у спільній справі й прагнення вдосконалювати особисті якості один одного в інтересах досягнення спільної мети. Формуванню товариських відносин сприяють і схожі умови життя, що є ознакою для розрізнення товариських і приятельських стосунків. Звичайно приятельські стосунки складаються на основі якихось, здебільшого несуттєвих (тимчасових, вузьких, незначних) інтересів та особистих симпатій. Товариські стосунки будуються за своєрідним «золотим» правилом — не ущемляти інтересів один одного, але водночас не залишатися байдужим до недоліків; критично ставитися до спільної діяльності та її результатів, самокритично поціновувати свою в ній участь, особистий внесок. Якщо мотивами критики є піклування про людину, повага до неї, бажання допомогти їй у пошуках виходу зі скрутної ситуації чи у виправленні недоліків, і якщо при цьому людина відчуває прихильність до себе колективу або товариша, то така критика стає відправним пунктом на шляху самовдосконалення.

55.МОРАЛЬНІ АСПЕКТИ ДРУЖБИ ЗА АРІСТОТЕЛЕМ

Значна частина «Етики» присвячена обговоренню питань дружби, включаючи всі відносини, які пов'язані з почуттям прихильності. Досконала дружба можлива тільки між гідними, і не можна дружити з багатьма. Не слід вступати в дружні відносини з людиною, що займає більш високе положення, ніж ти сам, якщо тільки він не вище і за своєю чесноти (що буде виправдовувати те повага, яка йому надається). Ми бачили, що в нерівних відносинах - як відносини чоловікаі дружини або батька і сина - того, хто стоїть вище, треба любити більше. Немислимо дружити з Богом, тому що він не може любити нас як рівний. Аристотель обговорює питання, чи може людина бути другом самому собі, і вирішує, що це можливо тільки в тому випадку, якщо людина хороша; погані люди, стверджує він, часто ненавидять самих себе. Хороша людина повинна любити себе, але благородно.Друзі є розрадою в нещасті, але не треба робити їх нещасними, шукаючи їх співчуття, як надходять жінки і женоподібних чоловіки. Добре мати друзів не лише в біді, і щаслива людина потребує друзів, щоб розділити з ними своє щастя. «Ніхто не погодився б володіти всіма благами світу, якщо йому не з ким поділитися ними. Людина - громадське тварину і за природою створено до співжиття з іншими»(1169b). Все, що сказано про дружбу, розумно, але жодним словом не перевищує звичайного здорового глузду.

56.ЕТИЧНІ ПРОБЛЕМИ ФЕНОМЕНУ ЛЮБОВІ ЗА Е.ФРОММОМ

Эрих Фромм (Fromm, 1900-1980) – немецко-американский философ, социолог и психолог, ведущий представитель неофрейдизма – утверждал, что способность любить – важнейшая черта человеческой личности и что любовь – критерий подлинности человеческого бытия, ответ на проблему человеческого существования.

Взгляды Фромма на природу любви и ее значение в человеческой жизни составляют существенную часть разрабатывавшейся им "гуманистической этики", которая, по его формулировке, есть "прикладная наука "искусства жить", основанная на теоретической "науке о человеке". Таким образом, "искусство жить" у Фромма включает в себя "искусство любить".Твердження, що любов - це мистецтво, а не інстинкт і не дар зверху, виражає специфіку поглядів Фромма. Помиляються ті, хто думає, ніби любов до нас приходить зовсім незалежно від нас - як непідвладний нам інстинкт або як щасливий випадок, як збіг зовнішніх обставин, подарившее нам коханого. Справа насамперед у тому, чи вміємо ми самі любити. Фромм порівнює здатність любити зі здатністю, наприклад, до малювання: уявімо собі людину, який хотів би чудово малювати, але замість того, щоб вчитися цій справі, став би чекати щасливого випадку, коли йому зустрінеться "гИдний предмет", уявляючи, ніби тоді він відразу стане малювати чудово. Всі людські здібності, вміння повинні вироблятися, формуватися завдяки нашим зусиллям і досвіду; це повною мірою відноситься і до любові.Перш ніж сказати, з чого складається уміння любити, потрібно з'ясувати, чому люди шукають любові. На думку Фромма, любов - це шлях подолання відокремленості людей один від одного. Роз'єднане існування нестерпно для людини, воно вводить і тримає його в стані тривожності. Фромм розглядає кілька способів, якими люди намагаються вирватися з самотності.Еріх Фромм у своїх роботах порівнює дві протилежні форми любові: любов за принципом буття або плідну любов, і любов за принципом володіння або неплідно любов. Перша «передбачає прояв інтересу і турботи, пізнання, душевний відгук, виявлення почуттів, насолоду і може бути спрямована на людину, дерево, картину, ідею. Вона збуджує і посилює відчуття повноти життя. Це процес самооновлення і самозбагачення». Друга означає позбавлення об'єкта своєї «любові» свободи й тримання його під контролем.

57.ВЧЕННЯ АРІСТОТЕЛЯ ПРО ЧЕСНОТИ

Навчаючись у Платона, Арістотель так і не визнав себе його учнем, що засвідчує загальновідомий вислів «Платон мені друг, але істина дорожча». Саме його погляди зумовили орієнтацію на загальне: істину, право, мораль. Арістотель першим назвав етикою науку, що вивчає сферу людських стосунків, поведінку індивіда як розумної і суспільної тварини, визначив її місце в системі інших наук (між психологією — наукою про індивіда, його душу і політикою — вченням про державу). Щоправда, деякі етичні проблеми, насамперед проблему вищого блага, він зараховував до компетенції політики, яка, на його думку, «встановлює, які з наук потрібні в державах, а також, які науки і в якому обсязі повинен вивчати кожний». Хоча чеснота - набута якість душі, однак "і правосудними і розсудливими. і мужніми. і так далі (у якомусь сенсі) ми бували прямо з народження. Разом з тим Аристотель говорить, що набуті вихованням чесноти вищі від дарунка природи, природжених здібностей. Чеснота вимагає навичок, звички, практики. "Чеснота є свідомо вибраним складом душі, що проявляється у володінні серединою стосовно нас, причому визначеної таким судженням, якої визначить її розважлива людина. Серединою володіють між двома видами порочності, один із яких - від надлишку, іншої - від недоліку". Нелегко знайти належну середину в почуттях і вчинках, набагато легше стати порочним. Важко бути доброчесним: "Недарма досконалість і рідка, і похвальна, і прекрасна". Мало досконалих людей і багато посередніх.

Чесноти Аристотель розділив, як уже було сказано, на два види. Діалоетичні (розумові чи інтелектуальні) і етичні (моральні). До першого належать дві - розумності, чи мудрість, і розважливість, практична мудрість, надбана шляхом навчання. Другі - чесноти волі, характеру; до них належать мужність, щедрість, моральність і т.п. Останні виробляються шляхом виховання звичок.

Щоб стати доброчесною людиною, крім знання. що є добро і зло, потрібно також час для виховання характеру. Один гарний вчинок ще не веде до чесноти. Природно, виховання найкраще починати з дитячого віку. Тому в сфері виховання громадян Аристотель призначає велику роль законодавству і державі.

Говорячи про "середину" як відмітному визнанні чесноти, Аристотель має через "середнє" в області почуттів. "Середина" - це "нічого занадто". Він докладно досліджує з цього погляду чесноти, протиставляючи їхнім порокам. Так, великодушності він протиставляє марнославство ("надлишок"), з одного боку, малодушність ("недолік") - з іншої. Великодушність, отже, є "середина". Мужність - середнє між безрозсудною відвагою і боягузтвом, щедрістю, щедрість - між марнотратством і скнарістю, скромність - між безсоромністю, нахабністю і сором'язливістю, боязкістю. Оскільки моральна дія спирається на розум, воно має на увазі вільний вибір між добром і злом. "У нашій владі чеснота, точно так само як і порок, тому що ми владні діяти у всіх тих випадках, коли ми владні утриматися від дії

59.ЕТИЧНІ ІДЕЇ ВОЛОДИМИРА МОНОМАХА

Для філософської традиції Київської Русі характерною є етична

спрямованість, яка виразно звучить у «Повчанні» видатного державного діяча і мислителя князя Володимира Мономаха. Мономах дає своєрідну настанову володарю держави, суть якої полягає в тому, що разом з отриманням влади зростає міра відповідальності, що моральний обов’язок князя — завжди залишатись справедливим. Мірою справедливості є знання.

Отже, володар повинен вміти все, бо інакше він стане залежним від інших.

У творі Мономаха виразно звучить принципово нова думка про світську роль держави, роль загальногромадської справи, незалежної від церкви. У

настанові Мономаха досить чітко вимальовується думка про індивідуальну

відповідальність особистості перед суспільством і Богом, стверджується

перевага добра над злом. Настанови Мономаха значною мірою звернені до

душі, моралі особи, яка повинна мати страх божий у серці, пам’ятати про

тяжкість гріха, творити добро і справедливість. “Повчання Володимира Мономаха дітям” (1096) – унікальний документ стародавньої педагогіки. Філософсько-педагогічні міркування Володимира Мономаха зачіпають ті ж проблеми етики, які розглядав Ксенофонт.

Володимир Мономах наставляв дітей: “Треба брехні берегтися, і п’янства, і блуду, бо в цьому душа погибає і тіло. А якщо хто йде по землях своїх за давниною, то хай не чинить шкоди ні своїм людям, ні чужим, ні в селах, ні в хлібах, щоб їх не прокляли.

Де йтимете чи станете, напоїть, нагодуйте стороннього; а ще більше вшановуйте гостя – хоч простого, хоч знатного, якщо не можете дарунком, то їжею чи питвом. Люди ці, мимо ходячи, прославлять або засудять чоловіка по всіх землях.

Недужого треба одвідати, за мерцем іти, бо всі ми смертні. І чоловіка не можна минати, не привітавши, не сказавши доброго слова.

Жінку потрібно любити, але не давати їй власті над собою.

Коли щось добре вмієте – не забувайте, а чого не вмієте – учіться, як це робив батько Володимирів. Сидячи дома, вивчив п’ять мов і мав почесть від інших країв. Лінощі ж усьому лихому мати: що людина вміє – те забуде, а чого не вміє – того не навчиться.

А добре поводячись, не лінуйтесь ні до чого доброго, а насамперед до церкви ходити. Хай не застане вас сонце в постелі – так батько Мономахів діяв і всі люди достойні”

60.РОЗУМІННЯ ЩАСТЯ У ФІЛОСОФІЇ СКОВОРОДИ

Славетна постать нашого земляка Григорія Савича Сковороди в давній українській літературі – одна з найпомітніших, його творчість із плином часу дедалі більше вабить до себе нові покоління. Сковорода дивував сучасників різнобічним талантом, енциклопедичними знаннями, відповідністю духовних прагнень своїм учинкам, його творчий доробок по праву є надбанням не тільки української, а й світової культури.

Основною категорією етики Г. Сковороди є щастя. Мислитель був переконаний, що його етичне вчення не тільки дає відповідь на запитання, що таке щастя, а й указує людині практичний шлях до нього. Проблеми щастя, пошуку соціальної істини, праведного життя займають центральне місце у творчості поета-філософа. Темі щастя присвячено значну частину збірки «Байки Харківські» і цикл діалогів, написаних у першій половині 70-х років, а саме: «Розмова п'ятьох мандрівників про істинне щастя в житті», «Алфавіт, чи Буквар світу» тощо.

Шлях до морального вдосконалення, говорив Сковорода, лежить через науку, освіту, працю. Лише завдяки мудрості та істинному знанню можна досягти найвищого блага, позбутися пороків і зла, оскільки «як глупота є мати всіх пороків, у тому числі і пихи..., так мудрість є справжня мати як інших чеснот, так і скромності...»

Етика Г. С. Сковороди пройнята оптимізмом і вірою в майбутнє, вона несумісна з церковним вченням про природжену гріховність людини. Філософ часто говорив, що людина за своєю природою не зіпсована, добра і чуйна, що «справді людське серце і розум аж ніяк не можуть бажати зла людям».

Український філософ мріяв про щастя для трудового народу не на небі, а на землі. Він боровся не за якесь примарне, потойбічне щастя, а за земне благополуччя, якого можна досягти не з «божеського благовоління», а тільки працею.

Таким чином, в етичних поглядах народного мислителя і письменника спостерігалася помітна матеріалістична тенденція, яка відображає прогресивність його світогляду.

61.Етичні ідеї у праці С.Кримського "з усіх прав людини найважливішим є право бути іншим"

Сергі́й Бори́сович Кри́мський — український філософ, культуролог, яскравий представник Київської філософської школи. Лауреат Шевченківської премії (2005), премій ім. Д. Мануїльського (1990), ім. М.Туган-Барановського (2000), ім. Д. Чижевського (2001). Заслужений діяч науки і техніки України (1996), член Нью-Йоркської академії наук (1995). Автор понад 200 наукових праць, зокрема — 14 монографій, присвячених проблемам логіки й методології науки, культурології, філософської антропології.

УСЕ РОЗУМНЕ МАЄ МЕЖІ; БЕЗМЕЖНОЮ МОЖЕ БУТИ ТІЛЬКИ ГЛУПОТА

Найважливішим правом кожного з нас є право бути іншим ( зазначав С.Кримський) Інший часто є продовженням тебе самого, тому, коли ти знайомишся з іншою людиною, треба передусім вирішити питання: чи влаштовують тебе її недоліки? І якщо влаштовують, не ставити їх у центр спілкування. Є міра навчання іншої людини, є міра й разумності. Наївні люди часто вважають, що розум безмежний. Насправді все розумне має межі; безмежною може бути лише глупота. Хоча й вона може бути рисою розуму! Не випадково Чехов говорив, що університет розвиває всі здібності, зокрема й дурість.

Стержньовим принципом «етики добра» є імператив (спонукальна вимога) незастосування сили, бо вона, як правило, породжує результати, більш негативні, ніж наявні обставини. Сила застосовується не тоді, коли це можливо, а коли це необхідно. Є, звісно, вороги суспільства, проти яких треба застосувати силу, але якщо від тебе особисто залежить, оголосити когось ворогом чи ні — зрозуміло, якого саме вибору категорично не можна робити. Узагалі в житті не треба нічого боятися, зокрема й помилок, бо все добре є результатом виправлених помилок. Для нього особисто вельми повчальною є знаменита так звана «іспанська молитва»: «Господи, допоможи мені зробити те, що я можу зробити, дай мені терпіння змиритися з тим, чого я не можу змінити, і дай мені мудрість відрізнити перше від другого!». На жаль, у житті така «здатність відрізняти» не так часто зустрічається. Легше, образно кажучи, «махаючи шаблею» бігти в атаку. Важче, хоча часто й розумніше, вміти відступати. Таку ситуацію влучно описав Толстой. На вузькій лісовій дорозі, розповідав він, зустрілися два візники, які їхали на возах з двох протилежних сторін. Кожен з них кричав іншому: «Пропусти мене вперед!». Але випадковий перехожий, який спостерігав за цією сценою, мудро сказав: «Той з вас, хто дійсно поспішає, нехай від'їде назад...»

63. ПРОБЛЕМА НЕПРАВДИ У ФІЛОСОФІЇ КАНТА

І.Кант, неодноразово обговорював проблему брехні і, принаймні, тричі - на матеріалі сюжетно певних прикладів. У «основоположень метафізики моралі» він розглядає приклад завідомо неправдивого обіцянки «неплатежоспособного боржника»: людина, що знаходиться в безпорадному фінансовому становищі, звертається до кредитора, обіцяючи повернути гроші у визначений термін, знаючи напевно, що повернути не зможе. Такого роду обіцянки, говорить Кант, неприпустимі з правової та етичної точки зору, оскільки підривають основи суспільства, є злочином проти справедливості та людяності. Вони принципово неуніверсалізуеми. Вони порушують обов'язки людини як перед іншими, так і перед самим собою. У «Метафізиці моралі» Кант наводить приклад брехні по чужому розпорядженням, коли слуга за наказом господаря на питання прийшли про господаря говорить, що його немає вдома, завдяки чому у господаря з'являється можливість втекти з дому. Однак втікши, він здійснює велике злочин, чого могло б не бути, скажи слуга правду. Тут на слугу лягає подвійна вина: за сказану неправду і за мимовільну співучасть у злочині. В есе «Про мниме право брехати з людинолюбства» (1) Кант розбирає приклад з людиною, що надало притулок одному, якого переслідують зловмисники; незабаром у двері стукають зловмисники і в категоричній формі запитують, не в будинку чи ховається цікавить їх особу. По Канту, моральний борг велить сказати зловмисникам всю правду без приховування.Неправильно думати, що наведені приклади - всього лише сюжетно різноманітні. Хоча Кант розглядає їх як однопорядкові різновиди порушення принципу «Не бреши», за всіма трьома випадками пропонуючи в загальному однакову аргументацію, - ці приклади представляють комунікативно і, відповідно, етично різні ситуації. Це - не приклади-ілюстрації, це нормативно «парадигмальні» приклади, і розглядати їх треба в відповідно різних нормативних контекстах.

64. ПРОБЛЕМА СЕНСУ ЖИТТЯ С.ФРАНКА

Автор стверджує, що єдине питання І про сенс жизниІ хвилює і мучить в глибині душі кожну людину, що навіть найтупішої, такої, що заплив жиром або духовно сплячої людини, оскільки факт наближення смерті є для всякої людини грізне і невідступне нагадування невирішеного, відкладеного убік питання про сенс життя. І Це питання - не І теоретичний вопросІ, не предмет дозвільної розумової гри; це питання є питання самого життя, він так само страшний і, власне кажучи, набагато ще страшніший, ніж при тяжкій потребі питання про шматок хліба для утамовування голодаІ, - говорить Франк. Але величезна більшість людей відмахуються від нього і знаходять життєву мудрість в такій І страусиною политикеІ. Ймовірно, уміння І влаштовуватися в жизниІ здобувати життєві блага обернено пропорційно до уваги, питанню, що приділяється, про І сенсі жизниІ. Парадокс полягає в тому, що чим спокійніше, ніж більш розмірена і впорядкована зовнішнє життя, ніж зайнятіша поточними справами і земними інтересами, тим глибше та душевна могила, в якій поховано питання про сенс життя.

І Франк ясно виразив цю думку: І Шукати бракуючого сенсу життя в якій-небудь справі, в здійсненні чогось означає впадати в ілюзію, неначе людина сама може створити сенс свого життя.І І тут же він продовжує: І Щоб шукати сенс життя - не говорячи вже про те, щоб знайти його, - треба перш за все зупинитися, зосередитися і ні про що не І клопотати.І А на питання: І Що робити, щоб переробити мир на кращий лад? Одна відповідь: - І Нічого - тому що цей задум перевищує людські сили.І Означає треба ставити не питання: І Як мені переробити мир, щоб його врятувати?І, а І Як мені самому жити, щоб не потонути і не загинути в цьому хаосі життя?І Далі автор посилає до Євангелія, тобто до християнської віри. Отже І що робити?І правомірно означає тільки: І Як жити, щоб осмислити і через те непорушно затвердити своє життя?І Іншими словами, не через яку-небудь людську справу долається безглуздя життя і вноситься до неї сенс, а єдина людська справа тільки в тому і полягає, щоб поза всякими приватними, земними справами шукати і знайти сенс життя.

65. особливості етики "благовіння перед життям" у праці Штейцнера

Альберт Швейцер у своїй роботі «Етика благовіння перед життям» описав всі аспекти існування, взаємозв’язку людини з природою; культури з етикою. В його роботі можна виділити такі основні ідеї:

криза сучасної культури загрожує загибелі цивілізації, засіб можливого подолання духовної кризи — нова загальнолюдська етика («душа культури»);

нова етика (універсальна, оптимістична, гуманістична, практично-дієва) повинна базуватися на принципі благоговіння перед життям, який виступає як критерій розрізнення добра і зла (все, що зберігає, одухотворяє, прославляє життя, є добро; все, що завдає їй збитку — зло); значущість етичного самовдосконалення (на основі розуміння цінності «благоговіння перед життям» і віри в його конструктивні можливості), яке слід підтверджувати «особистою дією» (що має «чисту» мотивацію і здійснюваним «чистими» засобами).

Згідно з етикою благоговіння, головною цінністю є життя у всіх її проявах, і якщо людина сприяє збереженню і процвітанню життя, вона поступає природно і правдиво - творить добро, якщо знищує будь-яке життя і перешкоджає їй — здійснює зло. Знищення без потреби, будь-якої придорожньої квітки є зло; порятунок пораненої тварини незалежно від її користі — добро.

Швейцер говорить про співчуття і співчуття до всіх живих істот, незалежно від їх положення і ієрархії в природі, як про норму співіснування в світі. Благоговіння перед життям вимагає співчуття, любові в найвищому сенсі, тобто любові як служіння всім творінням, незалежно від їх близькості до людської природи. Учення Швейцера розширює християнську етику любові до вселенських масштабів. Благоговіння перед життям, - писав він, - відкидає чисто індивідуалістичне (тобто елітарне в розумінні Швейцера) і духовне (тобто гегелівське, неестетичне) розуміння культури.

Благоговіння перед життям не дозволяє людині нехтувати інтересами світу. Як би ми не відносилися до найетичнішого принципу благоговіння перед життям, наслідки, які виводить з нього Швейцер, - справедливі і благородні. Ідея внутрішньої єдності етики і культури, вимога зробити гуманізм і етичний розвиток особи критеріями прогресу культури, захист принципу рівності всіх людей на землі без відмінності кольору їх шкіри, непохитний антимілітаризм і антифашизм в переконаннях і практичній діяльності - все це межі його подоби, які дають нам підставу характеризувати Швейцера як видатне етичне явище в житті буржуазного суспільства в епоху глибокої кризи його культури.

66.СПРАВЕДЛИВІСТЬ ЯК СОЦІАЛЬНА НОРМА ТА ОСОБИСТА ЧЕСНОТА У РОБОТАХ О.ХОФФЕ

Відомий представник сучасної суспільно-політичної та правової думки О. Хеффе піддає аналізові і дещо абсолютизує ідею політичної та природної справедливості. Справжній світ ґрунтується на поважанні фундаментального принципу права – справедливості, а держава може бути визнана легітимною тільки якщо вона справедлива, а право набуває якості справедливості і захищається суспільним правопорядком.

На думку О. Хеффе, поняття "право", "справедливість" та "держава" повинні розглядатись не лише із зовнішнього боку, а осмислюватись у існуючому взаємозв'язку. Справедливість має пріоритет у суспільній моралі та складає єдиний критерій легітимності суспільного порядку, що забезпечується правом, у тому числі і примусовими методами.

Дата добавления: 2015-05-26