Парная Культивация 1 страница

Парная Культивация во многом сходна с методами, описанными в "Манускрипте". Однако есть и несколько очень важных отличий.

Чтобы понять этот тип алхимии, необходимо вернуться к понятиям инь и ян. По даосской теории, здоровая женщина обладает практически неограниченным количеством иньской ци. Это часть ее природы.

С другой стороны, у здорового мужчины имеется ограниченный запас ян. В отличие от женщины, его природа не дает ему неограниченного резерва янской ци.

В продвинутых формах культивации ци женщина-алхимик должна накапливать янскую ци, чтобы уравновесить избыток инь. А мужчина должен накапливать энергию инь, чтобы уравновесить избыток ян. На практике все гораздо сложнее и запутаннее.

Балансировка инь и ян в организме практикующего невероятно важна, поскольку некоторые алхимические процессы могут произойти только при условии гармонии инь и ян. Таким образом, все даосы желают сбалансировать в самих себе силы инь и ян.

Алхимики, практикующие в одиночку, должны выполнить эту задачу при помощи сложных алхимических медитаций и энергетической работы. Те, кто делает это с партнером противоположного пола, могут просто собирать необходимую ци в процессе полового акта.

Во время сексуального контакта есть очень много избыточной ци. Ласки и объятия создают потоки ци как в теле, так и вокруг него. Алхимик, практикующий Парную Культивацию, может притянуть избыток ци в свое тело ци, таким образом усиливая свою алхимическую работу.

В процессе Парной Культивации мужчина воздерживается от эякуляции, поскольку это опустошило бы его запас энергии ян и привело бы половой акт к завершению. В этом типе алхимии желательны продолжительные половые акты. Причина этому простая и прагматичная: продолжительный сексуальный контакт генерирует огромное количество ци, а поскольку задача Парной Культивации - это сбор избыточной ци, то чем ее больше, тем лучше.

Чтобы помочь этому процессу, древние даосы разработали технику, называемую долина оргазма. Когда мужчина начинает чувствовать, что близок к

эякуляции, он прекращает генитальную стимуляцию. Он отдыхает несколько мгновений, пока желание не пройдет. Затем он продолжает половой акт. Это повторяется

циклами стимуляции и отдыха так долго, как того желают партнеры. В результате оба партнера входят в измененные и очень чувственные состояния, которые

заметно усиливают их чувствительность к ци. Кроме того, в процессе такого длительного полового акта генерируется большое количество избыточной иньской и

янской ци.

Конечная цель: Земля Бессмертных

Конечная цель даосской алхимии - это бессмертие. Достигнув состояния бездействия ума через практики покоя, даосский алхимик натренировался осознавать

разнообразные виды ци. Это помогает собирать и культивировать полезную ци через тонкие энергетические пути в теле. Алхимик научился дистиллировать сущность

этой избыточной ци и использовать ее для укрепления здоровья и создания изменений в сознании.

Попутно алхимик становится более здоровым и полным жизни в результате сбора ци и ее циркуляции по основным органам тела. Это одна из ключевых вех

прогресса в этом виде алхимии. И даже если алхимик не обрел Бессмертное Тело, алхимическая работа все же более чем окупает приложенные усилия.

Постепенно, в процессе постоянной практики, тело ци также заряжается жизненной силой. Оно становится для даосского алхимика таким же реальным, как

физическое тело, и при его помощи он/она могут во время медитации входить в Небесные Обители, где много мастеров-алхимиков, и медитирующий может ускорить

свой прогресс, обучаясь у них.

И наконец, выполняется величайшая задача алхимика - трансформация сексуальной сущности в дух (шень). Долгие годы практики приносят свои плоды, и

алхимик в некотором смысле становится более духом, чем плотью, хотя по-прежнему обладает физическим телом.

Наступает миг, когда даос, ставший мудрецом, ощущает некое мгновение во времени. Все силы сошлись вместе в подходящий момент. Инь и ян идеально

сбалансированы. Смерть может быть близкой, или алхимик может просто выбрать момент, чтобы по собственному желанию покинуть земной план. Погружаясь в

глубокую медитацию, мудрец выходит за пределы влияния времени и пространства. Дыхание останавливается. Внимание переносится в тело ци, как делалось

бессчетное количество раз до этого. Даос оседлал Дракона, свою трансформированную природу, и улетает в Небесную Обитель.

Теперь алхимик стал энергетическим существом. Он/она может оставаться в таком состоянии очень-очень долго. Однако может настать момент, когда, не

желая более иметь даже самую тонкую форму, мудрец покинет Небесную Обитель. Мастер-алхимик очистил свою (и без того очень тонкую) ци еще больше. Достигнув

самой тонкой формы, он/она возвращается в Бесформенный Рай, из которого появился. Когда мудрец ускользает в это первичное пространство, все следы "я"

исчезают. Капля скользнула в сияющее море. Нет более формы; нет более мудреца; есть только Дао.

АЛХИМИЯ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Из многочисленных форм буддизма лично я считаю тибетский буддизм наиболее полным жизни. Вероятно, это из-за того, что тибесткий буддизм - это на

самом деле смесь буддизма с религией бон. Когда Сиддхартха стал Буддой, бон существовала уже много веков.

Последователи бон были известны как великие маги и колдуны, и сегодня все еще есть люди, практикующие эту древнюю религию. Бон много говорит о духах

первичных элементов (земли, воздуха, неба и воды), а также о духах и сущностях, обитающих в местах силы, например в горах и входах в землю.

Когда Падмасамбхава принес буддизм в Тибет, он встретил многих из этих духов. Некоторые из этих сущностей были довольно негативны, и Пеме (как

Падмасамбхаву называют тибетцы) трансформировал этих демонов в Защитников Дхармы (пути буддизма); вот почему некоторые из Божеств-Защитников выглядят

такими свирепыми.

Вероятно, именно из-за бон тибетские формы буддизма имеют гораздо больше божеств (энергетических существ), чем другие формы буддизма. И различные

виды алхимии тибетского буддизма отражают это разнообразие. Идея существования энергетических существ может показаться чуждой западному человеку, поскольку

эти существа бестелесны (то есть не обладают физической формой). Однако у них есть своего рода тела. Это больше энергия, чем масса, и мы, как правило, не

осознаем их. Однако если сознание человека достаточно утончено, например, через медитативные практики, он/она может не только ощущать этих существ, но и

общаться с ними. Атрибуты этих существ были записаны ламами многие века назад в тайных текстах, которые, по большей части, не попали на Запад. В некоторых

типах продвинутой алхимии, практикуемой тибетскими отшельниками в удаленных горных укрытиях, кое-какие из этих существ использовались в тайных тантрических

ритуалах. Я расскажу об этом далее, но сначала стоит обсудить основное откровение буддизма в целом, поскольку он составляет основу, на которой строятся

алхимические практики тибетского буддизма. Без этой базы буддийской философии практики тибетской алхимии могут вызвать непонимание и даже быть использованы

во вред.

Пустота

Среди множества откровений, высказанных Буддой относительно самсары (мира иллюзии) самым глубоким, вероятно, является понятие пустоты. Для многих

людей Запада, непрестанно старающихся заполнить каждый спокойный момент, эта идея кажется очень странной.

Но беглый взгляд на квантовую физику показывает, что эта современная наука полностью согласна с мнением Будды. С точки зрения квантовой физики, у

вещества очень мало плотности. Возьмите, например, свое тело. Было доказано, что мы на +/-99,9% состоим из пустоты. Если всю реальную физическую материю

вашего тела сложить кучкой, она поместится на острие булавки! Зрение и осязание убеждают нас, что мы плотные существа. Но это иллюзия, фантом из тумана и

зеркал, созданный нашими органами чувств. На самом деле мы - по большей части пустота.

С точки зрения буддизма, если погрузиться достаточно глубоко в сердце вещей, там есть только пустота. Поэтому предметы не реальны.

Снова возьмем в качестве примера наше тело. У него есть органы чувств, при помощи которых мы осуществляем контакт с окружающим миром. При помощи этих

пяти органов чувств мы создаем восприятие себя и окружающего мира. Кстати, это не опечатка. Мы на самом деле создаем свое восприятие. Мы склонны

отождествлять себя с тем, что нам нравится, и ментально отдаляться от того, что нам не нравится. Например, нам нравится цвет наших глаз, но не нравится

текстура волос. Когда мы видим свои глаза отраженными в зеркале, мы можем на секунду задержать взгляд, наслаждаясь этим зрелищем. Но при виде своих волос

мы можем ощутить дискомфорт или поймать себя на самокритике. Такие эмоциональные реакции на самих себя и окружающий мир воспринимаются как вполне реальные.

У них есть напор и сила, от которых иногда трудно отмахнуться.

Однако все это ни на чем не основано. Если вы погрузитесь глубоко в мозг, например, в нейроны, ответственные за самокритичные мысли и эмоции

самовлюбленности, вы обнаружите, что там есть только пустота. Другими словами, на глубинных уровнях строения клеток - атомарном и субатомарном - не

существует массы и плотности, только пространство и пустота.

Относительное и абсолютное существование

Вот краткое изложение центральной концепции тибетского буддизма: "Форма - это пустота, а пустота - это форма. Они не реальны и не нереальны. Они

одновременно существуют и не существуют".

Западному уму это может показаться нонсенсом. Как что-то может одновременно существовать и не существовать? Что ж, это утверждение относится как к

абсолютному, так и к относительному существованию. Мы с вами существуем на относительном уровне творения. У нас есть иллюзия плотности, но на самых

глубоких уровнях нашей физической природы нет ничего, кроме пустоты. Поэтому на абсолютном уровне творения мы с вами не существуем. Мы подобны миражам,

облакам; мы приходим и уходим. На мгновение мы кажемся вполне реальными, а затем исчезаем. Так что мы не только по существу являемся пустотой, мы к тому же

еще и непостоянны.

Культивация блаженства

Осознание человеком своей иллюзорной природы может привести к депрессии. Однако через практику буддийской алхимии мы находим контакт с другой частью

своей природы - блаженством. Это один из критериев Высочайшей Тибетской Буддийской Тантры (или алхимии). При помощи медитативных практик йоги и йогини

генерируют блаженство. Покоясь в поле созданного ими самими блаженства, они медитируют на природу пустоты. Другими словами, поднимаясь ввысь на чувстве

блаженства и экстаза, йоги и йогини размышляют о пустоте, присущей всем вещам, включая их собственное тело. Это соединение блаженства и пустоты создает

просветление.

Цель буддийских практик - пройти сквозь глубины сознания (называемого в буддизме Умом). Ведь когда это происходит, человек более не обманывается

игрой чувств или иллюзорной природой самсары. Он/она становятся свободными. Когда кто-то спросил Будду, бог ли он, тот ответил: "Нет. Я пробужденный".

Метафора здесь очень глубока. С точки зрения просветленного сознания, мы все находимся на разных уровнях сна. Мы думаем, что бодрствуем, но на самом

деле мы спим и видим сны. При помощи силы бодхичитты (буквально, ума Будды) мы пробуждаемся от сна и видим, что сами создаем свои реакции на все, что

наблюдаем.

Способность осознать жизнь как сон и пробудиться от него является неотъемлемой силой бодхичитты. Важно понять, что у всех нас есть бодхичитта (или

сознание Будды). Мы все - Будды (пробужденные существа) в латентной форме. Но некоторые из нас из-за ментальных или эмоциональных препятствий (блоков)

отстоят дальше от своей блаженной и полной сострадания природы, чем другие. И буддийские медитации практикуются именно для удаления препятствий с пути к

нашей изначальной природе.

В буддизме есть много школ и направлений. У каждой школы свои способы делиться откровениями Будды, и в каждой традиции есть свои пути передачи Дхармы

(буквально, Пути Буддизма).

Нас с вами интересует конкретная форма тибетского буддизма, являющаяся алхимической практикой. Она называется Высочайшей Йогой Тантры и считается в

некоторых кругах скорейшим путем к просветлению. В этом смысле она делит свою репутацию с дзогчен, другой формой тибетского буддизма.

Высочайшая Тантра фокусируется на четырех аспектах: 1) Тайной Мантре; 2) алхимической медитации; 3) блаженстве, генерируемом из очищенной сексуальной

сущности; и 4) воплощении как Будды.

Тайная Мантра

Для начала давайте поговорим о Тайной Мантре. В санскрите слово "мантра" буквально обозначает защиту ума (ман значит ум, а тра - защита). В этой

практике слово "мантра" не обозначает слова силы, которые, как правило, с ним ассоциируются. Например, биджа (звуковое семя) Ом - это мантра, слово силы.

Повторяя эту мантру про себя или вслух, человек изменяет свое сознание и защищает свой ум от иллюзии самсары (мира чувственной иллюзии). Однако практики

Высочайшей Йоги Тантры также защищают ум. Как они это делают? Эта потрясающая защита достигается при помощи удержания ума от идентификации с иллюзией

повседневности. С точки зрения Высочайшей Тантры мы по своей природе светящиеся блаженные существа (абсолютно и идеально божественные). Но один из эффектов

самсары (иллюзии этого мира) - это осквернение нашего ума представлением о том, что мы обычные создания. Мы верим, что мы смертные, а не священные

создания. И Тайная Мантра - средство вспомнить, что мы - божественные Будды, ныне обитающие в океане самсары. Это совершенно иная стратегия, чем потуги

стать Буддой, и у нее есть множество последствий, одним из которых является скорость, с которой происходит просветление.

Тайный Канал

Давайте поговорим об алхимических медитациях Высочайшей Тантры. Цель этого алхимического метода - просветление, что требует освобождения ума от

чувственных иллюзий этого мира. Другими словами, пока мы ослеплены чувственной игрой нашего воплощения, мы не сможем выйти на связь с врожденной

бодхичиттой (сознанием Будды). Для того, чтобы это произошло, наш ум должен находиться в состоянии молчания и бездействия.

В Высочайшей Тантре йоги и йогини совершают эту труднейшую задачу, направляя ветры своих чувств внутрь, прочь от объектов своих желаний, во

внутреннее святилище своего энергетического тела, в то, что называется Тайным Каналом. В результате этого действия ум приводится в состояние глубокого

покоя. Только в этой глубочайшей тишине можно пережить прямой контакт с бодхичиттой.

Ветры - это тонкие энергии, движущиеся по энергетическим путям в теле (называемым меридианами в даосизме и нади в йоге). Я думаю, что, если

прислушаться (при помощи яснослышания, то есть внутреннего слуха) к движению жизненной силы по этим тонким путям, то можно услышать, что издаваемый ею звук

очень похож на шум ветра.

С точки зрения тибетской анатомии, ветры (лхунг) отвечают за наши пять чувств. У каждого чувства есть свой тип ветра, и когда этот ветер

останавливается, соответствующее чувство исчезает. То есть смерть является исчезновением ветров, а умирание - это последовательное отключение от пяти

чувств. Когда от пяти органов чувств не поступает никакой информации, остается только сознание. За неимением чувственного объекта, на котором можно было бы

сфокусироваться, сознание фокусируется на самом себе. На мгновение, в зависимости от чистоты человека, возникает спонтанное блаженство и ясный свет (свет

без свойств). Если человек практиковал йогу бардо (состояний сознания, особенно касающихся миров после смерти), он или она могут оставаться в мирах чистого

света без необходимости снова воплощаться в самсаре.

Целью различных направлений тибетской алхимической йоги, таких, например, как Высочайшая Тантра, является попытка достичь самореализации при жизни

путем направления ветров внутрь, в Тайный Канал. Этот энергетический канал проходит через центр тела от промежности вверх в голову. Когда ветры при помощи

медитации направляются в этот канал, чувства перестают генерировать чувственный опыт, и йоги и йогини переживают состояние чистого сознания, не умирая.

Повторение этой радикальной смены восприятия приводит в конце концов к высоким уровням духовного простветления и дает способность сохранить сознание в

момент смерти и следующих за ним переживаниях в состояниях бардо.

Сексуальная сущность: Красные и Белые Капли

Другая стадия Высочайшей Йоги Тантры включает в себя дистилляцию сексуальной сущности в блаженство. Один из способов добиться этого - при помощи

туомо, или психического огня. В этой форме человек фокусируется на звуке Ах, в то же время концентрируясь на колесе (чакре) пупка. Это действие заставляет

психический огонь подняться по Тайному Каналу в голову. Здесь "жар" психического огня заставляет Красные и Белые Капли стекать с колеса (чакры) короны.

Красные Капли связаны с сексуальной и духовной сущностью биологической матери человека, а Белые Капли - биологического отца. Когда эти два вида капель

смешиваются, возникает блаженство. Чем дольше практикуется это упражнение, тем мощнее становится блаженство. Когда в сознании человека возникает

блаженство, он/она медитирует на присущую всем вещам пустоту. Это соединение блаженства и пустоты создает простветление.

С этой практикой связана опасность. С точки зрения тибетской медицины подобные Практики Сбора Нектара могут создать дисбаланс в тонких телах из-за

избытка элемента огня. Поэтому традиционно считается, что такими формами алхимии следует заниматься только под руководством гуру или учителя тантры. Я

говорю это не для того, чтобы отпугнуть вас, но чтобы вы ответственно относились к такого рода практикам. Если вы хотите попробовать эту практику и не

знаете, где найти квалифицированного мастера тантры, я рекомендую по крайней мере прочесть некоторые доступные тексты о тибетской тантре.

В "Манускрипте" Магдалина описывает медитацию, поразительно сходную с вышеописанной практикой Сбора Нектара. Однако в данном случае состояние

блаженства используется для усиления тела Ка, а не для размышлений о пустоте. Цели немного разнятся, но методика на удивление похожа.

Сексуальная сущность: инициации и практики

Концепция связи сексуальной энергии с достижением просветления проявляется в Высочайшей Тантре и в других формах. Например, одна из первых инициаций

называется Инициацией Вазы, и в ней визуализируются сексуальные выделения божества и его/ее партнера. Затем они выливаются на голову инициата для создания

блаженства.

В другом типе инициации используется особая мандала (геометрический рисунок), называемая Мандалой Влагалища. Связь женского начала с просветлением

прослеживается во многих видах тантры. Смысл этого ясен. Без помощи женского аспекта сознания невозможно достичь освобождения.

Одним из инструментов тантрического тибетского буддизма является колокольчик и дордже. Дордже - это стилизованная молния или бриллиант. Он

удерживается в руке и служит приспособлением для накопления энергии. Метафорически, колокольчик связан с женским началом и концепцией пустоты. Дордже

связан с мужским началом и концепцией правильного метода. Когда пустота и правильный метод соединяются, вы создаете просветление.

Но вернемся к блаженству. Говоря откровенно, это одно из фундаментальных переживаний, к которым стремятся тибетские буддийские тантрические йоги.

Причина такой погони за блаженством в том, что оно является частью нашей бодхичитты (сознания Будды). Когда оно соединяется с осознанием пустоты, начинает

проявляться просветление. Таким образом, блаженство ищут не ради него самого, а как часть большей алхимической задачи.

В экзотической форме генерации блаженства (аспекте Йоги Поклонения Божествам) некоторые йоги и йогини призывают избранное ими божество появиться

перед их мысленным взором. Затем они воображают, что занимаются сексом с этими энергетически чистыми существами. Одним из результатов такого слияния

становится то, что они обретают некоторые качества этих существ.

Говорят, что в удаленных высокогорных районах Тибета живут отшельники, культивирующие блаженство через разновидность сексуальных контактов с

энергетическими существами, называемыми дакини. Дакини - женские сущности, обитающие в тонких мирах, но имеющие способность квази-физического проявления,

особенно на больших высотах. Существование дакини признано тибетским буддизмом как реальность, но некоторые истории и легенды о них превосходят всякое

воображение. Рассказывают, что сексуальные контакты с дакини дают практикующему особые способности и необычные силы, но эта практика полна опасности. В

этом смысле практика йоги поклонения божествам гораздо безопаснее.

В некоторых формах тибетской буддийской тантры йоги и йогини занимаются этой практикой с реальным физическим партнером. Но такие практики были

запрещены отрекшимся от мира монахам и монахиням.

Какими бы интригующими и необычными ни были некоторые из этих практик, их надо рассматривать в более широком контексте Дхармы, Пути Буддизма. Без

сдерживания этих практик отрезвляющей целью достижения просветления они могут стать соблазнительными ловушками, а не порталами к освобождению. Таким

образом те, кто практикуют эти эзотерические практики, сначала проходят обучение сутрам (учению Будды), а также моральному кодексу поведения. Без такого

понимания и личной этической сдержанности более продвинутые эзотерические сексуальные практики могут быть весьма опасными.

Признаки прогресса

Есть еще один последний элемент, который необходимо добавить. Он возникает спонтанно, когда блаженство соединяется с пустотой. Каким-то образом,

когда эти два элемента смешиваются в алхимическом сосуде сознания, происходит реакция. Возникает что-то новое. Хотя человек все еще воплощен и обладает

телом, он/она становится все более свободным. Человек начинает видеть сквозь туман и зеркала иллюзии чувств. Он/она менее привязан к вещам, поскольку ясно

видит, что это пустота. И ничто не стоит того, чтобы терять себя.

Но есть также странный парадокс. Хотя человек начинает яснее видеть и пробуждаться ото сна, он/она все же теряет это из виду и засыпает снова и

снова. В этой борьбе со своими препятствиями человек развивает сострадание к другим.

Мы все находимся в одной лодке. Мы все потерялись в океане самсары. Мы считаем себя реальными и сражаемся друг с другом из-за иллюзий, но мы подобны

облакам, которые на мгновение кажутся реальными, а затем растворяются и превращаются в ничто.

Для тех, кто потерялся в море иллюзии самсары, такое исчезновение всего и превращение в ничто может быть очень болезненным и пугающим. Но для йогов и

йогинь, пробудившихся ото сна, это возникновение неограниченного блаженства и безграничного сострадания.

И... еще есть смех.

Одна моя подруга однажды имела честь подавать чай двум очень давно не видевшимся ламам. В юности они воспитывались в одном монастыре, а теперь работа

раскидала их по разным концам света. Все эти годы они дружили, и теперь были очень счастливы снова встретиться.

Моя подруга рассказывала, что ламы очень долго сидели молча, потом начали хихикать, казалось бы, вовсе без причины. Это продолжалось довольно долго.

Затем один из них показал на цветущий багряник невдалеке от того места, где они сидели. "И они называют это деревом!" - сказал он.

От этого они оба начали хохотать, хлопая себя по бедрам.

Когда сознание проявляет присущие ему блаженство и сострадание, жизнь становится все более забавной. Ужасы самсары все еще существуют, но они

уравновешены непредставимым и непостижимым блаженством бодхичитты (сознания Будды). Возможно, когда человек достигает такого уровня алхимического

мастерства, жизнь начинает казаться очень странной. Можем ли мы даже представить себе внутреннюю жизнь такого человека? Каково это - осознавать себя как

неограниченное сознание, продолжая жить в теле, привязанном ко времени и пространству? Если посмотреть на буддистов, достигших Высочайшей Йоги Тантры,

иногда можно найти намек на это. Они очень часто улыбаются.

АЛХИМИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ

Многие из нас ведут свои взаимоотношения так же, как игру в покер. Мы делаем все возможное, чтобы оказаться сильнее. А если это не удается, мы

блефуем и притворяемся, что у нас есть карты, которых на самом деле нет. Мы обманываем, мы лжем.

Эта модель типична для взаимоотношений в наше время, однако модель Священного Союза, описанного в "Манускрипте", вовсе не такова.

Позвольте сказать прямо: Священный Союз - вовсе не для всех. Я подозреваю, что людей, способных или желающих вступать в такие взаимоотношения,

гораздо меньше, чем тех, кто предпочитает играть в эмоциональные карточные игры.

Такой тип отношений требует полной откровенности, как с самим собой, так и с партнером. Вместо того, чтобы прятать свои карты, мы выкладываем их на

стол. Все наши надежды, все наши страхи, все наши мелочные и ревнивые мысли, все наши страстишки - все выкладывается под яркий свет сознания, чтобы наш

партнер мог это увидеть. Он или она должны поступить так же. Ничего не выйдет, если у нас есть задние двери, через которые мы собираемся ментально

"сбежать". Ничего не выйдет, если оба партнера не будут абсолютно честны друг с другом.

Полная честность необходима, потому что без нее Алхимия Взаимоотношений не произойдет. Многим, и даже тем, кто изучает внутреннюю алхимию, это может

быть вновинку, поскольку динамика интимных отношений крайне редко обсуждается в четырех основных алхимических течениях (египетском, даосском, йогической

тантре и буддийской тантре).

Поэтому, чтобы заложить некую базу, будет полезно дать этому определение. Как все виды алхимии, этот тип работы связан с трансформацией одной формы в

другую. В данном случае формой является внутренняя динамика взаимоотношений, установившаяся между двумя людьми. С течением времени люди склонны входить в

проторенную колею. Живость, существовавшая в начале отношений, исчезает. Оба партнера более-менее теряют осознанность. Жестокая правда заключается в том,

что для поддержания отношений осознанными и живыми необходимы постоянные усилия и бдительность.

Многие отношения теряются, потому что партнеры либо не хотят, либо не могут прикладывать усилия, необходимые для их поддержания. Со временем, вместо

переживания новизны каждого момента в отношениях, в них закрадывается серость; то, что раньше вызывало восторг, теперь вызывает только скуку. И даже хуже,

устанавливается психологическая и эмоциональная летаргия, и оба партнера сдаются перед отупляющими эффектами бессознательности.

Такой тип бессознательности - похоронный звон по психологической осознанности и откровениям; и, хотя об этом редко упоминают, такой тип

бессознательности оказывает негативное влияние и на духовную жизнь человека.

Так что в отношениях между партнерами необходимо изменить именно тип взаимосвязи.

Как во всех типах алхимии, здесь нужен сосуд, в котором произойдет реакция. В данном случае это сосуд защищенности и уважения, являющийся емкостью

для проведения трансформации.

Если в отношениях отсутствует защищенность или уважение, такой тип алхимии невозможен. Если вы решили испытать его, я предлагаю вам сначала

проанализировать свои отношения: честно признайтесь, чувствуете ли вы безопасность и уважение. Если нет - вы будете попусту тратить время, пытаясь

экспериментировать с этим типом алхимии со своим теперешним партнером. Я предложил бы вам вместо этого сосредоточить свои усилия на практиках для одиночек,

описанных в "Манускрипте". А если вы все же хотите попытаться, поговорите со своим партнером о чувстве опасности и отсутствии уважения, которые вы

испытываете. Только избавившись от них, вы сможете попробовать заняться таким видом алхимии.

Итак, теперь у нас есть два из трех необходимых для алхимии элементов: то, что будет трансформировано (привычные схемы взаимоотношений) и сосуд (если

хотите, страховочная сеть самих отношений). Необходим третий элемент; это, конечно, энергия для проведения реакции. Как правило, в отношениях есть масса

энергии в виде невротических схем поведения, надежд, страхов, страстей и желаний. Мы скоро поговорим о них, но сейчас я хочу поговорить о стали.

Наше психологическое "я" похоже на меч, сделанный из стального сплава. Оно было выковано в раскаленной кузнице нашего детства, под формирующим

давлением ранних переживаний. Именно в этот период жизни формируются связи между элементами нашего сознания. И, как со сталью, это делается при невероятно

высоком жаре и давлении. Некоторые из нас подвергались насилию со стороны властных, враждебных или даже разрушительных родителей. Некоторые из нас были

Дата добавления: 2015-06-04