Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Поздняя схоластика




Эпоха Возрождения и гуманизм

Насколько же щедр и терпим Бог-Отец! Насколько же великой и чудесной должна быть радость человека, которому даровано выбирать то, что он хочет, и быть тем, кем он решает стать!

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА

Позднее средневековье ознаменовано водоразделом в понимании философских принципов и в самом мышлении. Кто-то по-прежнему придерживался традиций схоластического богословия; но появлялись и другие люди, обращавшиеся за водительством и вдохновением к античной литературе и философии и положившие начало эпохе Возрождения.

Схоластическое богословие, достигшее высшей точки развития в трудах Фомы Аквинского, в дальнейшем характеризовалось двумя отличительными чертами. Во-первых, оно стремилось ставить все более трудные вопросы и давать ответы на них с помощью тонких дистинкций. Это сопровождалось использованием все более замысловатого языка и специальной терминологии, непостижимых для непосвященных. Во-вторых, наблюдался все больший разрыв между философией и богословием, между тем, что можно постичь разумом, и тем, что можно познать только через божественное откровение.

Св. Фома и его современники полагали, что между разумом и верой существует тесная взаимосвязь. Это означало, что некоторые раскрытые истины (например, бытие Бога) постигаемы разумом. Но вскоре после смерти великого доминиканского богослова основополагающую предпосылку о взаимосвязи между верой и разумом начали ставить под сомнение.

Иоанна Дунса Скота, наиболее известного францисканского богослова после Бонавентуры, совершенно справедливо называли "тонким доктором", что воспринималось как знак уважения. Но вместе с тем это очень точно характеризовало богословие позднего средневековья, против которого вскоре выступят многие ученые. Слишком много в его трудах утонченных дистинкций, и чтобы понять его рассуждения, необходимо сначала посвятить несколько лет изучению богословия и философии того времени. Вместе с тем совершенно ясно, что Скот, в отличие от богословов предыдущего поколения, не считал, что истинность таких доктрин, как учения о бессмертии души и вездесущности Бога, доказуема рациональным путем. Он не отвергал эти учения. Не отрицал он и их совместимости с рациональным восприятием. Но он не принимал того, что разум способен доказать их. Разум в лучшем случае может показать, что они возможны.

В XIV и XV веках эта тенденция стала еще более явной. Типичными представителями того времени были Уильям Оккам (ок. 1280-1349) и его ученики. Отталкиваясь от учения о Божьем всемогуществе, они пришли к выводу, что природный человеческий ум не может доказать абсолютно ничего о Боге и о Божьих целях. Большинство из них проводили различие между "абсолютной" и "установленной" властью Бога. Учитывая Божье всемогущество, "абсолютная" власть не знает границ. Бог может делать все, что Ему угодно. Нет ничего выше абсолютной власти Бога - на это не могут претендовать ни разум, ни добро, противопоставляемое злу. Если бы это было не так, мы вынуждены были бы признать, что абсолютная власть Бога ограничивается разумом или добром, определяемым как противоположность злу. Бог действует разумно и совершает добро только в соответствии со Своей "установленной" властью. По сути, говорить надо не о том, что Бог всегда совершает добро, а о том, что добро есть все, что бы Бог ни совершал. Именно Бог определяет, что такое добро, а не наоборот. Равным образом, нельзя говорить, что Бог действует разумно. Действия Бога определяются не разумом. Наоборот, всевластная воля Бога определяет, что должно быть разумным, и затем, осуществляя "установленную" власть, действует в соответствии с этими директивами.

Это означает, что все традиционные аргументы, выдвигаемые богословами для обоснования разумности или "соответствия" того или иного учения, теряют смысл. Возьмем, к примеру, учение о воплощении. Ансельм и вслед за ним почти все богословы утверждали, что воплощение Бога в человеческое существо было разумным, так как неизмеримый долг человечества пред Богом мог оплатить только Сам Бог, ставший человеком. Но богословы XIV и XV веков указывали, что каким бы разумным это ни казалось с нашей точки зрения, все выглядит иначе, если принять во внимание абсолютную власть Бога. Своей властью Бог мог бы аннулировать долг, или объявить, что люди - не грешники, или счесть достаточным что-то еще, не связанное с крестным подвигом Христа. Мы получили спасение благодаря подвигу Христа, это действительно так, но не потому, что именно так было надо, и не потому, что воплощение и страдания Христа были наиболее подходящим для этого средством, а просто потому, что именно так решил Бог.

Это также означает, что нам следует отказаться от заблуждения, будто в человеке есть какие-то качества, делающие его особенно пригодным для воплощения Бога. Присутствие Бога в сотворенном существе - всегда чудо, но оно не имеет никакого отношения к нашей способности принимать Бога. Поэтому некоторые ученики Оккама заявляли даже, что Бог мог бы воплотиться в осле.

Все это не означает, что эти богословы были неверующими, ставившими трудные вопросы просто ради забавы. Наоборот, все известные факты их жизни свидетельствуют о том, что они были преданными и искренними верующими. Они ставили целью прославление Бога. Творец неизмеримо выше творения. Человеческий разум не способен постичь тайны Бога. Божье всемогущество таково, что нам надо отказаться от всяких попыток познать его.

Это не было богословием неверия, провозглашавшим веру только в то, что поддается рациональному объяснению. Это богословское учение стремилось показать, что разум не способен дойти до самой сути Бога, что все надо вложить в Божьи руки и верить во все раскрытое Богом. И верить не потому, что это выглядит разумным, а потому, что это раскрыл Бог.

Это в свою очередь означало, что для богословов XIV и XV веков первостепенное значение приобрел вопрос об авторитетности источников. Коль скоро истинность того или иного учения невозможно доказать рационально, надо искать непогрешимые основания. Оккам полагал, что папа и вселенские соборы могут ошибаться и что непогрешимой можно считать только Библию. Но позднее, когда в результате великого западного раскола возникло соборное движение, многие пришли к убеждению, что вселенский собор может быть высшим авторитетом, перед которым должны склоняться все несогласные. Именно поэтому на Констанцском соборе такие известные богословы, как Жерсон и д'Айи, потребовали, чтобы Ян Гус подчинился власти собора. Если бы ему дали возможность выступить против собора, авторитет собрания был бы подорван. А поскольку рациональные объяснения считались недостаточными, не оставалось никакого другого авторитетного основания для преодоления раскола, для реформирования церкви и для определения истинности тех или иных учений.

Богословы позднего средневековья подчеркивали значение веры не в смысле определенных верований, а в смысле упования на Бога. Бог установил божественный порядок для нашего блага. Надо полагаться на все Божьи обетования, даже если они не воспринимаются разумом. Божье всемогущество может сокрушить всех наших врагов. Полагающиеся на Него не будут посрамлены. Эта распространенная в позднем средневековье идея позднее будет развиваться в учении Мартина Лютера.

Но какими бы преданными ни были эти богословы, изощренность их формулировок, упор на точности определений и утонченности дистинкций вызывали протест со стороны многих, кто сожалел о сложности ученого богословия в сравнении с простотой Евангелия. Этот протест выражался, в частности, в "современном благочестии". Наиболее известным сочинением на эту тему была книга "О подражании Христу", отражавшая распространенные тогда взгляды:

Какая вам польза, если вы можете с большим знанием дела рассуждать о Троице, но в то же время не проявляете смирения и тем самым оскорбляете Троицу?

Воистину, громкие слова не делают человека святым и праведным. Но добродетельная жизнь делает человека желанным для Бога.

Лучше на деле испытывать раскаяние, чем уметь дать ему определение.

Вы можете выучить наизусть всю Библию и все высказывания философов, но какую это принесет вам пользу, если у вас нет Божьей любви и благодати?

Суета сует. Суета есть все, за исключением любви к Богу и служения только Богу42.

Коротко говоря, в конце средневекового периода схоластика шла по пути, который не мог не вызвать ее неприятия многими искренне верующими людьми, рассматривавшими такое богословие не как поддержку в благочестивой жизни, а как препятствие для нее. Раздавались все более настоятельные призывы вернуться к простоте Евангелия.

Возрождение интереса к классическому знанию

Наряду с богословами-схоластиками, следовавшими по пути все большего усложнения, были люди, стремившиеся возродить славу классической античности. Это движение положило начало эпохе Возрождения и связанному с ней гуманизму в области литературы. Оба термина "Возрождение" и "гуманизм" имеют самые разные оттенки значения, поэтому здесь требуется небольшое уточнение.

Применительно к определенному историческому периоду термин "Возрождение" по определению подразумевает негативную оценку предшествующей эпохи. Когда это название появилось, его использовали именно в этом смысле. Тысячелетие, прошедшее после падения Рима, назвали "средневековьем", так как в нем видели не более чем досадный разрыв между классической античностью и наступающей эпохой. Такое же предубеждение содержалось и в названии "готика", так как само слово подразумевало, что этот художественный стиль был делом рук варваров - готов. Название "Возрождение", которое дали духовному и художественному движению, возникшему в Италии и распространившемуся по всей Западной Европе, тоже выражало предубеждение в отношении предшествовавших веков и подразумевало, что происходит славное возрождение доселе забытой античной культуры. Но на самом деле эпоха Возрождения питалась идеями не только античного периода, но и предшествовавших веков.

Ее искусство уходило глубокими корнями в готику, ее понимание мира черпало вдохновение не только в Цицероне, но и в святом Франциске, на ее литературу глубокое влияние оказывали песни средневековых трубадуров. Но при всем при этом есть достаточные основания называть это движение "Возрождением". Многие видные деятели той эпохи полагали, что ближайшее прошлое и, быть может, даже настоящее представляют собой период упадка в сравнении с классической античностью, и прилагали усилия для восстановления древней цивилизации.

Еще большей неопределенностью отличается использование термина "гуманизм". Гуманизмом обычно называют систему воззрений, ставящую человека в центр мироздания и делающую его мерилом всего остального. Но "гуманизм" - это также изучение "гуманитарных наук". Именно в этом последнем смысле в конце средневековья и в XVI веке слово употреблялось многими учеными, называвшими себя "гуманистами", так как они занимались изучением гуманитарных наук. Разумеется, многие из них были "гуманистами" и в другом смысле, ибо изучение классических произведений античности выработало в них благоговейный трепет перед творческими способностями человека. Но относилось это не ко всем - для многих гуманистов характерно глубокое осознание чувства греха и границ человеческих возможностей. Учитывая все это, в данной главе под "гуманизмом" мы будем иметь в виду просто литературное движение, стремившееся вернуться к истокам классической литературы и подражать ее стилю.

Пробуждению интереса к античности способствовали многие, сначала в Италии, а затем и в других частях Западной Европы. Одним из них был итальянский поэт Петрарка, в молодости писавший сонеты на итальянском языке, а затем перешедший на латынь, подражая при этом стилю Цицерона. Вскоре у него появилось множество последователей, пытавшихся писать по образцу классической литературы. Одни начали переписывать и распространять сочинения древних латинских авторов. Другие отправлялись в Константинополь и возвращались оттуда с копиями произведений греческих авторов. После взятия Константинополя турками в 1453 году в Италию хлынули византийцы, неся с собой знание классической греческой литературы. Литературное пробуждение, начавшееся в Италии, затем начало распространяться и по ту сторону Альп.

Интерес к античности проявлялся и в искусстве. Художники, скульпторы и архитекторы искали вдохновение не в христианском искусстве предшествовавших веков, а в языческом искусстве классической эпохи. Они, естественно, не отказывались полностью от собственных традиций, поэтому на их работы оказывала влияние и готика. Но идеалом многих итальянских художников эпохи Возрождения было раскрытие классических канонов красоты и применение их в своих произведениях.

Пробуждение интереса к классическому знанию совпало с изобретением книгопечатания, оказавшего глубокое воздействие на гуманизм. Сначала печатный станок не считался удобным средством для популяризации литературных произведений. Читать большинство первых напечатанных книг было трудно, и написаны они были на латинском или на греческом языке. Кроме того, печатники копировали манеру исполнения рукописных книг и включали в текст множество сокращений, которыми в те времена пользовались переписчики. Для ранних гуманистов печатные издания были прекрасным средством для общения между учеными и для размножения книг античных авторов, но не для популяризации своих идей. Идеи оставались исключительной собственностью интеллектуальной элиты. Вплоть до периода Реформации для их распространения печатные издания не использовал никто, за исключением Савонаролы.

Тем не менее изобретение книгопечатания сыграло в эпоху Возрождения определенную роль. Книги стали более доступными, а ученые получили возможность убедиться, до какой степени отличаются рукописи одного и того же сочинения. Об этих различиях знали и раньше, но тогда единственным решением была более скрупулезная переписка рукописей. Теперь же появилась возможность воспроизводить книгу в сотнях экземпляров и быть уверенным, что в нее не вкрадется никакая ошибка. Если ученый после сравнения разных рукописей создавал заслуживающий доверия вариант и наблюдал за правильностью печатания, его работа получала признание, так как не зависела больше от переписчиков, которые могли вносить новые ошибки. Так возникла дисциплина "текстологической критики", цель которой заключалась в использовании всех средств исторической критики для восстановления подлинного текста древних сочинений. Вскоре появились ученые, предлагавшие "критические издания" Цицерона, Иеронима и Нового Завета.

Осознание размаха ошибок при переписке древних текстов привело многих к сомнениям в подлинности самих текстов. Коль скоро рукописям полностью доверять нельзя, не может ли быть так, что некоторые сочинения, считавшиеся древними, на самом деле написаны не слишком давно? На основании исследований были признаны фальшивыми некоторые из наиболее почитаемых документов средневекового периода. Именно это произошло с "Константиновым даром", в котором великий император якобы поставил под власть пап весь Запад. Лоренцо Валла тщательно изучил документ и пришел к выводу, что, судя по стилю и лексике, он был написан гораздо позже времен Константина. Кроме того, Валла привел обоснованные доводы для опровержения легенды, будто "Апостольский символ веры" составлен апостолами, каждый из которых внес в него свой пункт.

Эти исследования не оказали на церковь такого прямого и сильного воздействия, как можно было бы ожидать. Валла состоял секретарем папы, которого не очень волновали его исследования и выводы. Это объяснялось тем, что результаты таких изысканий становились известными только в кругу интеллектуальной элиты, которая не была заинтересована в распространении нового знания в народных массах. Для осознания, что христианство становится не таким, как раньше, и что необходимо вернуться к истокам, потребуется время. Но именно осознание этого стало одним из факторов, способствовавших распространению протестантской Реформации.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 386; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.025 сек.