Дивья Лока, 2005 3 страница. ~ порождай «большой ветер» и созерцай бхаву;

~ порождай «большой ветер» и созерцай бхаву;

~ практикуй «поведение собаки-свиньи», удерживая Махабхаву;

~ интегрируйся с внешним миром по принципу «мать кормит сына»;

~ «насыщай мандалу ума подношениями» (т.е. позволь чувствам и восприятию быть «живыми», дающими блаженство);

~ интегрируйся с проявлениями внешней шакти в яростных и мирных аспектах (т.е. созерцай внешнее пространство Вселенной, различные необычные явления, поражающие воображение);

~ если обрел силу, посещай места силы и усмиряй других омраченных существ силой бхавы, но если такая сила не обретена, эта практика не должна выполняться;

~ проявляйся, излагая Учение и собирая преданных учеников;

~ испытывай сострадание, отдавая себя другим, и отсеки последние цепляния за «я»;

~ медитируй на внутренний свет и звук согласно наставлениям Гуру, объединяя видения и звуки с бхавой;

~ объединяй бхаву с созерцанием пяти элементов вовне и внутри, обретая власть над стихиями;

~ объединяй блаженство, возникающее в теле, с бхавой, и так, в результате управления праной, обретай контроль энергий и элементов;

~ если бхава не теряется ночью, во сне, несомненно, такой йогин освобожден;

~ объединяй бхаву с любыми переживаниями и оставайся в созерцании;

~ поддерживая созерцание, играй свободно во Вселенной, углубляя бхаву в играх, отпустив свои остаточные кармы.

XLV
Уровни самоосвобождения

~ До уровня двойственной бхавы (свойственное тем, кто практикует двойственное поклонение);

~ до уровня мыслей о Пустоте и Всевышнем Источнике (мысленное самоосвобождение, свойственное пандиту-адвайтисту);

~ до уровня Пустоты без бхавы (свойственное созерцателю-джняни на начальной стадии Просветления);

~ до уровня Пустоты и бхавы (свойственное святому йогу-тантристу, достигшему Иллюзорного тела);

~ до уровня Пустоты, бхавы и материальных элементов (свойственное йогину Ануттара-тантры – махасиддху, достигшему Радужного тела);

~ до уровня Пустоты, бхавы, материальных элементов и творения Иллюзорных тел (свойственное божеству, обладающему силой эманации);

~ до уровня Пустоты, бхавы, материальных элементов и творения вселенных (свойственное божеству, подобному Брахме);

~ до уровня Пустоты, бхавы, материальных элементов, творения вселенных и творения Бытия как такового (свойственное Абсолюту).

XLVI
Какие аспекты открываются
в результате практики разных йог

Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.

Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:

~ Непостижимость,

~ Бесконечность,

~ Чистота,

~ Совершенство,

~ Блаженство и т.д.

Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.

Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.

XLVII
Как избежать нарушения самай
и падений на Пути пестования

~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.

~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.

~ Порождать нечистое видение в отношении Учителя, практики, братьев-сестер по Дхарме – является падением, которого следует остерегаться.

~ Пестование бхавы в двойственности, без правильного созерцания, – является отклонением, когда йогин скатывается на путь двойственной преданности.

~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.

~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.

~ Преждевременно реально тренироваться с применением клеш, ядов и препятствий – является ошибкой, т.к. это создает лишние трудности и кармы на Пути пестования бхавы, привлекает нечистых существ, которые могут чинить помехи.

Глава 9

Санкальпа «Свет»

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)

Вариант с опорой на усилие

1. Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.

2. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.

3. Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирующими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.

4. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем – это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».

5. Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания – это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, – «Светом Матери».

6. Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».

7. Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Вариант с опорой на безусильное созерцание

Сразу без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Практикуя санкальпу «Свет», мы с небольшим усилием настраиваемся на уже существующий «Свет материнской Реальности». Небольшое усилие и определенная визуализация на начальном этапе необходимы. На этапах углубления созерцания усилие должно уступить место безусильности, визуализация должна уступить место спонтанно присутствующему свету.

Комментарий: медитация на световое пространство есть прямая практика видения «Шуньяты махасиддхов», дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

Когда говорится: «Осознавай себя как свет» в практике естественного состояния, мы не предполагаем визуализацию или представление какого-либо света внутри или снаружи, поскольку такой способ задействует грубые слои внешнего ума. Исконная ясность света саморожденной Мудрости находится за пределами визуализаций или представлений. Как сказал Шри Рамана Махариши: «Он не свет и не тьма». Поэтому, когда мы используем слово «свет» мы имеем в виду не видимый физическими глазами свет, а постигающую ясность нашего сознания, которая подобна свету. Свет, видимый глазами, усиливает ясность нашего осознавания. Именно эта ясность осознавания имеется в виду, когда мы говорим об исконном Ясном Свете.

Если йогин не открыл Ясный Свет и находится в грубых слоях сознания, то когда появляются или исчезают мысли, его поверхностный, грубый слой ума и исконный Ясный Свет перемешиваются. Здесь важно, может ли йогин сосредотачиваться на главной точке своей практики в тот момент, когда трудно различать движения мыслей и состояние незапятнанного мыслями Ясного Света.

Дальнейший прогресс в созерцании

На высоких стадиях созерцательной работы с санкальпой «Свет» йогин упражняется в смешивании созерцания с энергией методами Джьоти-йоги и имеет переживания, аналогичные Джьоти-йоге.

Путь трех знаков и пяти пространств

На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.

Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».

Видение внутреннего знака

Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.

«Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».

«Адвайя Тарака Упанишада» (5)

Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.

Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.

Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, выполняет йони-мудру и видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятием внутреннего знака.

«На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».

«Адвайя Тарака Упанишада» (5)

Внешний знак в Джьоти-йоге

Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.

Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.

Выполняя шамбхави-мудру в соответствии с устными наставлениями Гуру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.

Промежуточный знак

«Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.

Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.

Пять пространств

После того, как восприняты видения внутреннего знака, открыты видения внешнего знака, в третьем, промежуточном знаке, йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.

Таких пространств в процессе практики реализуется пять.

Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания (Гуна-рахита-акаша).

Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.

На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.

«На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).

«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.

«Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.

«На что может надеяться йогин, который не открыл в себе пять видов пространства?»

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши»

«Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Высшие уровни пространства переживаются на третьей и четвертой ступени видений и далее, когда видения полностью созревают, а затем исчерпываются. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.

Плод

В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли.

Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. Если видения не растворяются полностью, остается маленькое тело. В случае же полного растворения физическое тело также растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти.

Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно не отбрасывает тени, может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается.

«Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти».

«Адвайя Тарака Упанишада» (12)

Подробные наставления по практике созерцания с конкретными методами и тонкостями созерцания в Джьоти-йоге по традиции передаются лишь небольшому количеству учеников, которые обучаются непосредственно у Учителя, и имеют достаточный уровень подготовки, поскольку эта практика является весьма сложной и одной из самых глубоких практик Лайя-йоги. Традиционно она считается тщательно охраняемой «тайной тайн», доступной лишь высокопродвинутым практикам Лайя-йоги. Поэтому, прежде чем ее практиковать, следует обрести реализацию естественного состояния и получить детальное наставление от Учителя по созерцанию, позам для тела, поддержанию осознанности и методам работы с пранами.

Глава 10

Санкальпа «Бесконечное пространство»

«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.

Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (20, 67)

«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах, он способен действовать, как пожелает».

«Чхандогья Упанишада», глава 25

«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».

Шри Ади Шанкарачарья,
комментарии к «Мандукья Упанишаде»

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».

Вигьяна Бхайрава Тантра (38)

«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (67)

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (20)

«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (23)

Техника для созерцания в ходьбе

I. В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.

II. Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.

Комментарий: результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.

Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра

Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.

Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим годы практики ее настойчивому изучению, под руководством Духовного Учителя. Говорится:

«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».

«Гхеранда Самхита» (3.66)

«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».

«Гхеранда Самхита» (3.67)

«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».

Махасиддха Горакшанатх,
«Заветы Горакши» (2.72)

Установки,
определяющие созерцание пространства

I. Положение тела:мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в позе «сукхасана». Мы полностью расслаблены, позволяем челюсти отвиснуть. Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед, прямо перед собой. Спина держится прямо, глаза широко раскрыты, а взор направлен в пространство. Взгляд может распространяться дальше или ближе.

II. Пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.

Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.

III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Таким образом, наше тело включается в созерцание.

IV. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.

«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».

Вигьяна Бхайрава Тантра (38)

Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.

Использование созерцания
небесного пространства

Продвинутые стадии созерцания в шамбхави-мудре приводят к переживанию четырех видов световых видений, развивающиеся так же, как при практике Джьоти-йоге.

«Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)

На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).

Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается, что через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.

Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:

«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».

«Адвайя Тарака Упанишада» (12)

Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.

В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.

«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».

«Гхеранда Самхита» (6.20)

Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Интегрируясь с внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление различных видений, эти видения подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии: начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти). Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что на четвертой ступени приводит к полному Освобождению в Радужное тело. Созерцание небесного пространства является одним из тайных тончайших методов в традиции Лайя-йоги.

Глава 11

Санкальпа «Нисходящая сила»

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею.

Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».

«Сердце йогической практики» (196)

Дата добавления: 2015-06-26