Главные праздники круго-лета

18)

Смешение латышей с прибалтийскими народами.

Находятся между западными латышами и финоязычными народами.

Западно-балтийский тип Атланто-балтийской расы

Восточные латыши:

- низкорослость

- брахикефалия

- монгольская примесь

Латыши отличаются от литовцев:

- ниже рост

- брахикефальность

- увеличивается грацильность

- умеренная пигментация кожи

Финоязычные народы: урало-лаппоноидная малая раса (ханты, манси, коми, мордва, мокша, удмурты).

Мокша: долихокефалия. Мокша à субуральский / средневолжский тип

Тюркские народы:

- вятско-камский тип

- астраханские татары

- калмыки (наиболее монголоидные)

Молдаване близки к украинцам – более интенсивная пигментация.

Цыгане:: максимальная пигментация.

Солнечные:

КОЛЯДА - 01-02 Белояра (20-21.12 по старому стилю) - Рождение нового Солнца в зимнее Солнцестояние. Творят обряд Обновления – Возрождения Огня и в ночи жгут на вершинах холмов священные Костры, «помогая» новому Солнцу, разгонять тьму, которая достигала в это время наибольшей силы. А с рассветом 02 Белояра, вздымая обе руки «от сердца к Солнцу», призывают его приходить скорее… Скатывание с горы солярного знака – горящего колеса, катание с гор на санях, ряжение в шкуры и морды, коляды, гадание гадание (в эти темные ночи людям открываются многие истины и будущее).

Начало зимних святок.

Начинается 30 Ледича с совместного труда на благо Руського Круга.

ЛАДО-МАСЛЕНИЦА - 01-02 Ладо (21-22.03 по старому стилю) /01 Ладо в обычное лето/ - Праздник Нового Лета по древнеруському Календарю, наступающего после дня весеннего Равноденствия, когда свет победил тьму (день становится длиннее ночи).

Ладины праздники (Праздники любви) – Масленица (проводы зимы: блины, хороводы, кулачные бои).

Начинается 30 Студича с совместного труда на благо Руського Круга.

КУПАЛА – 01 Купала (21.06 по старому стилю) – Праздник Солнца в день летнего Солнцестояния.

Празднование наивысшего расцвета сил природы (борьба, прыжки через

костер, игра в горелки, хороводы, скатывание с горы горящего колеса - солярного знака, встреча Солнца, сжигание чучела Ярилы - символа оплодотворяющего солнца, выполнившего свою миссию, очищающее купание).

Начинается 30 Зернича с совместного труда на благо Руського Круга.

ОВСЕНЬ - 01Овсенича (20.09 по старому стилю) - Праздник урожая перед днем осеннего Равноденствия в последние дни, которые длиннее ночи (празднование окончания полевых работ: принесение даров от урожая). День богини Златы Майи.

Земля-матушка замирает в ожидании осенних дождей и непогоды. Близится время Мары-Марены.

Древний праздник осеннего равноденствия совмещает в себе две сути: Духовную и земную. По своей земной сути — это праздник плодородия, урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — день ухода богов в Сваргу и Прихода богов из Навьего мира.

Начинается 30 Просича с совместного труда на благо Руського Круга.

Другие:

ДЕНЬ РУСЬКОЙ ПОБЕДЫ - 12 Купала (3.07 по старому стилю) - День Руськой Победы над иудейской Хазарией. Отмечается в 12-й день после Праздника летнего Солнцестояния.

День Великой Руськой Победы над иудейской Хазарией отныне войдёт в Историю как первое празднование подвигов Руського Воинства князя Святослава. Мы уничтожили Хазарский каганат, угрожавший существованию Руського Рода. Мы раздавили гадину.

ДЕНЬ ПЕРУНА - 4 Сенича (25.07 по старому стилю) – Перун - "княжий бог". Это бог воинов и дружинников. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, - символ власти.

Отмечается через 33 дня после Праздника летнего Солнцестояния. Ритуалы, связаны с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями. Мужчины, присутствующие на празднике, обязаны иметь при себе оружие. После славлений Перуну, воины освящают оружие - мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

ДЕНЬ РУСЬКОГО РОДА И РУСЬКИХ МАТЕРЕЙ - 25 Просича, пятница (14.09 по старому стилю) - День Руського Рода и Руських Матерей (Рода и Рожаниц - наиболее древних неперсонифицированных богов Русов). Отмечается за 7 дней до Праздника осеннего Равноденствия.

Русичи верили в единого Бога - Род - творца всего мира, который выступал в двух ипостасях - как Бог Вселенной, и как домашний Бог - предок, пращур Руського Рода. Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном-семенем (в том числе солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю).

Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Благодаря Руським Матерям существует Руський Род и мы – руськие, из кого он состоит в текущий момент на Земле. Мы – родичи и наследники Русов, считавших себя потомками своих Богов.

20) История народа, государство неразрывно связано с историей права. Действенность любой государственно-правовой системы определяется тем, насколько ее нормы соответствуют обычаям и традициям народа. “Причем у каждого народа имеется свое "традиционное" или обычное право. Общеобязательностью обычного права на протяжении длительного исторического периода, являвшегося универсальным регулятором общественных, бытовых правовых отношений, причем оно опиралась на менталитет народа, традиционной экономике и выступала мерилом общественной необходимости. Чаще всего и в сфере правового регулирования индивид, а может, и народ в целом, регулирует поведение привычным следованием устоявшимися в общественном бытие правилам, моделям, почти бессознательно повинуясь психологическим стереотипам, подражанию и т.д. Привычное поведение освобождает человека от бессмысленной, тяжелой в психологическом плане необходимости в каждом конкретном случае призывать волю, сознание, социальный выбор, каждый раз ставить его перед волевым определением поведения. Хранителем таких норм выступало всё общество, объединенное традиционным социально-экономическим укладом. Обычное народное право больше преобладало в устном характере. Некоторые обычноправовые системы имели письменную форму. Обычное народное право основано на привычном поведении, питаемое повседневной практикой, постоянно воспроизводящиеся обществом – вот главный охраняющий элемент, главная сила, на которую опирается это система”.

21) Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[2]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[3].

В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.

Большое распространение получили книги о шаманизме американского антрополога и писателя Карлоса Кастанеды.

В 2011 году в Иркутской области на базе филиала Бурятского государственного университета был открыт Центр изучения древней бурятской религии с целью изучения шаманизма.[5]

22) Престижная экономика — термин, использующийся для обозначения особых форм социально-экономических взаимоотношений в поздне-первобытном обществе или как называет данную формацию этнограф Ю.И. Семёнов — первобытно-престижном обществе [1].

Возникновение данной стадии развития человечества связано с тем, что несмотря на то, что семья или отдельный индивид общества уже получили прибавочный продукт, но он поступил только в распоряжение, а не в собственность, то есть остался принадлежать общине. Распорядительная доля могла быть различной, тогда как потребительная только по потребности. Всё это накладывало невозможность накопления избыточного продукта и нужность его распределения, сначала внутри общины, а потом и вне её, образование особого церемониального дарообмена, как особой формы дарения превращающего прибавочный продукт в «престиж».

Ещё на ранних стадиях возникновения избыточного продукта возникают противоречия, с одной стороны невозможность малой частью общины накапливать избыточный продукт приводит к дарению его другим её членам, но это отношение было амбивалентно, то есть с одной стороны этого человека уважали, с другой же завидовали. Этнографические источники оставили не мало сведений о том, как чтобы оставить «избыток», люди пытались его спрятать. Известны факты, что человека выделявшегося из общины могли убить: «...И у эскимосов Аляски, если человек накапливал богатство лишь для себя, его либо заставляли все раздать, либо убивали, а имущество делили между собой» [1].

С одной стороны, невозможность накапливать избыточный (прибавочный) продукт не позволяло обществу продвигаться дальше, с другой — невозможность находиться в стагнации. Этим выходом и стало такое явление как Престижная экономика, как выход из противоречия на данном периоде человеческого развития.

Первым обратил внимание на данное явление Марсель Мосс, уделив особое внимание о дарении [2].

Дата добавления: 2015-06-04