Дазайн-анализ М. Босса

258

9*

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПСИХОАНАЛИЗ (Ж. П. САРТР и др.)

жен переходить границы действительности и ориентироваться на реаль­ность, рассматриваемую, по выражению Л. Бинсвангера, с точки зрения трансцендентности бытия-в-мире и бытия-за-пределами-мира.

Таким образом, Л. Бинсвангер исходил из того, что психотерапия явля­ется не более чем попыткой довести пациента до точки, где он окажется в состоянии понять, каким образом структурировано человеческое суще­ствование или бытие-в-мире и в каком месте соединения он вышел за пре­делы самого себя. Отсюда цель психотерапии, заключающаяся в том, чтобы вернуть пациента из его Экстравагантности к тому согласованно­му опыту существования, откуда возможно новое восхождение человече­ского духа, основанное на онтологической безопасности и безусловной вере в бытие.

Одним из тех, кто развивал экзистенциальную аналитику в рамках пси­хоанализа, был швейцарский психиатр и психоаналитик М. Босс.

Медард Босс родился 4 октября 1904(3) г. в СентТаллене (Швейца­рия). В детстве он мечтал стать художником, но родители, особенно отец, не поддержали его в этом намерении, в результате чего позднее он уехал в Австрию, где начал изучать медицину. Будучи студентом, в Вене прошел личный анализ у 3. Фрейда. После возвращения в Швейцарию в 1928 г. М.Босс завершил свое образование в Цюрихском университете, получил степень доктора медицины и на протяжении четырех лет рабо­тал ассистентом Э. Блейлера. В последующие два года он проходил пси­хоаналитическую подготовку в Англии и Германии, обучался у известных психоаналитиков того времени, включая Э.Джонса, В.Райха, К.Хорни, О.Фенихеля. По возвращении в Швейцарию использовал свои знания в клинической практике, придерживаясь идей классического психоана­лиза. В конце 30-х гг. познакомился с К. Г. Юнгом, на протяжении ряда лет посещал его семинары. Последующее знакомство с Л. Бинсвангером и его идеями обновления классического психоанализа с позиций фун­даментальной онтологии М. Хайдеггера привело его к переосмыслению психоаналитических идей.

Во время Второй мировой войны М. Босс был офицером медицин­ской службы. В послевоенный период, испытывая потребность в адек­ватном понимании фундаментальной онтологии, он едет в Германию, где в 1947г. встречается с М.Хайдеггером. Эта встреча положила начало дружбе между двумя мыслителями, а их последующая переписка продол­жалась на протяжении 25 лет до смерти М. Хайдеггера. М. Босс неодно­кратно приглашал М. Хайдеггера в Швейцарию для ознакомления пси-

гбо

ДАЗАЙН-АНАЛИЗ М. БОССА

хиатров и психоаналитиков с идеями немецкого философа. Его попытки заинтересовать К. Г. Юнга фундаментальной онтологией оказались безус­пешными, поскольку при всем своем пристрастии к философии швейцар­ский психолог и культуролог с сомнением отнесся к работам М. Хайдегге­ра, язык которых оказался для него «невразумительным».

Со временем М.Босс заинтересовался восточной мыслью. Изучив хинди, он в 1956 и 1958 гг. совершил полугодовые поездки в Индию, где читал лекции в университетах и давал консультации пациентам в кли­никах. В Индии он познакомился с духовным опытом гуру, в частности, с Свами Говинда Каулом, который оказал на него не меньшее идейное воз­действие, чем З.Фрейд и М.Хайдеггер.

М.Босс принимал активное участие в работе различных психиатри­ческих и психоаналитических обществ. В начале 50-х гг. он основал Меж­дународную федерацию медицинской психотерапии и на протяжении ряда лет был ее президентом. Совместно с другими коллегами он основал также Институт медицинской психотерапии в Цюрихе, на базе которого в 1971 г. был организован Институт дазайн-аналитической психотерапии и психосоматики. Умер в 1990 г.

М. Босс — автор ряда работ, посвященных различным проблемам пси­хоанализа, дазайн-анализа, медицины. Наиболее значимыми среди них являются такие публикации, как «Значение и содержание сексуальных перверсий» (1949), «Введение в психосоматическую медицину» (1954), «Анализ сновидений» (1953), «Психоанализ и дазайн-анализ» (1957), «Пси­хиатр открывает Индию» (1959), «Основания медицины» (1971), «Вчера я видел сон» (1975).

Отталкиваясь от фундаментальной онтологии М.Хайдеггера, М.Босс исходил из того, что дазайн следует понимать прежде всего как «высвечива­ние», способствующее постижению мира вещей. Это означает, что пси­хиатрия и психоанализ должны иметь дело прежде всего и главным обра­зом не просто с рассматриваемыми ими феноменами как таковыми (сно­видения, механизмы защиты, невротические симптомы), а с явлениями, которые становятся доступными для адекватного их понимания только благодаря высвечиванию различных аспектов бытия-в-мире. Следователь­но, в своей исследовательской и терапевтической деятельности дазайн-аналитик обязан отталкиваться не от заранее сформулированных конст­рукций и предвзятых интерпретаций, что имело место в традиционной психиатрии и классическом психоанализе, а от изначальной соотнесенности человека с миром.

С точки зрения М. Босса, рассмотрение изначальной соотнесенности человека с миром предполагает признание наличия открытости его как миру, так и внутренним своим возможностям. Открытость — экзистенциальная

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПСИХОАНАЛИЗ (Ж. П. САРТР и др.)

составляющая, характеризующая индивида как человека, конституирующе­го себя в мире. Именно с позиций экзистенциальной открытости можно гово­рить о человеке как здоровом или больном, поскольку в первом случае человек открыт навстречу возможностям реализации себя в мире, в то время как во втором случае он стеснен узкими рамками восприятия внешнего и внутреннего мира.

Хотя интерес М. Босса к дазайн-анализу был предопределен обраще­нием к трудам Л. Бинсвангера, тем не менее он отнесся критически к его неортодоксальной интерпретации основополагающих идей М. Хайдегге-ра. М.Босс исходил из того, что экзистенциальная аналитика немецкого философа не позволяет говорить о трансформации бытия-в-мире и рас­сматривать невротиков как имеющих собственные уникальные проекты мира, как это имело место у Л. Бинсвангера. В соответствии с основными положениями хайдеггеровской фундаментальной онтологии, он считал, что сущностная структура человека должна быть определена с точки зре­ния его возможных форм бытия и что сущность человека высвечивается им самим как бытие-в-мире, а не благодаря другому бытию.

Л. Бинсвангер модифицировал хайдеггеровское представление о бытии-в-мире, интерпретировав его в духе экзистенциально-психоана­литических размышлений Ж. П. Сартра о человеческой реальности как выборе бытия-в-себе, бытия-для-себя и бытия-для-других. При этом он рассматривал человека в межличностной интеграционной структуре Мы. В отличие от Л. Бинсвангера, М. Босс последовательно придерживался фундаментальной онтологии М.Хайдеггера, выступая, по сути дела, про­тив сартровского вычленения различных видов бытия и бинсвангеров-ского понимания тесных связей между Я и Ты. Однако, несмотря на раз­личия, обнаружившиеся между Л. Бинсвангером и М. Боссом в трактовке хайдеггеровской фундаментальной онтологии, и тот, и другой сходились в одном — в необходимости критического переосмысления некоторых исходных постулатов классического психоанализа.

М. Босс критически отнесся к фрейдовскому понятию бессознательно­го как сущностной характеристики человека. С его точки зрения подоб­ная трактовка бессознательного несовместима с экзистенциальной идеей человеческого бытия. Это не означало, что он не придавал значения бес­сознательному в процессе клинической терапии. Напротив, как и Л. Бин­свангер, он уделял значительное внимание переводу бессознательного в сознание и рассматривал эту процедуру как необходимую предпосылку успешного лечения пациентов. Но М. Босс не принял фрейдовскую интерпре­тацию бессознательного, которая носила слишком общий характер и утрачивала связь с субъективной уникальностью человека. Используя хайдеггеровские идеи, он апеллировал не только к бессознательному, но и к сознанию, исходя из того, что невротический способ бытия-в-мире может быть преодолен

2б2

ДАЗАЙН-АНАЛИЗ М. БОССА

сознательными образами и фантазиями, а различного рода фобии и иллю­зии могут быть поняты в терминах экзистенциального беспокойства.

И Л.Бинсвангер, и М.Босс полагали, что различие между сознанием и бессознательным должно интерпретироваться с точки зрения времени и существования. Но если первый допускал такое понимание, в соответст­вии с которым отправной точкой для этой интерпретации не может быть сознание и что «вместо этого ею может быть только "бессознательное", заброшенность и детерминированность Dasein» [29, с. 193], то, по край­ней мере по отношению к бессознательному, второй высказывался более категорически. Во всяком случае, выступая с онтологических позиций, М. Босс подверг критике фрейдовское понятие бессознательного психического и даже высказал мысль о том, что данное понятие должно быть исключено из словаря психопатологии. По его собственному выражению, с позиций учета и понимания человеческой экзистенции «нет никакой необходимо­сти в постулировании бессознательного психического» [30, с. 137].

Согласно М. Боссу, даже тогда, когда объекты мира и внутрипсихиче-ские процессы не становятся объектом сознания человека, это связано не с его бессознательным психическим, а с тем, что суженность горизон­та восприятия и понимания не позволяет ему сделать их осознанными. Вместе с тем их осознание может быть достигнуто человеком в силу того, что дазайн способно высветить бытие, чему служит экзистенциал заботы. Именно забота как неотъемлемое свойство дазайн освещает бытие посредст­вом восприятия человеком себя и своего окружения в онтологическом смысловом контексте. И если в представлении Л. Бинсвангера онтологи­ческая структура заботы вариативна у различных индивидов, то в пони­мании М. Босса дазайн-аналитик не может говорить об индивидуальных модификациях бытия-в-мире.

В представлении М. Босса человек обладает способностью к проявле­нию заботы, т.е. к пониманию своего бытия и ответственности за него. Причем под заботой подразумевается не расхожее клише, соотносящее­ся с беспокойством человека о своем благополучии. Термин «забота» был использован М. Боссом в соответствии с тем пониманием его, которое имело место в фундаментальной онтологии М.Хайдеггера. Забота рас­сматривалась в плане всеобъемлющего понятия, включающего любовь, ненависть и другие отношения человека с миром. В конечном счете все отношения человека представляют собой соответствующие способы пове­дения в заботе или утрате ее. В этом смысле человеческое существование и забота обусловливают друг друга.

Для М. Босса дазайн как забота — это открытость, просвет, в котором выявляется смысл бытия-в-мире. В отличие от здорового человека невро­тик и психотик лишены открытости экзистенции. Точнее говоря, они

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПСИХОАНАЛИЗ (Ж. П. САРТР и др.)

не столько лишены экзистенции вообще, сколько страдают от суженности горизонта восприятия бытия, в результате чего утрачивается смысл их сущест­вования. Поскольку же суженность горизонта восприятия бытия обуслов­лена наличием предвзятых понятий и объективистских тенденций, широ­ко распространенных в современных техницистских обществах и нахо­дящих отражение в различных научных и терапевтических дисциплинах, включая психоанализ, то задачей дазайн-анализа становится их преодоле­ние. Навязанные обществом и воспринятые человеком предвзятые поня­тия и объективистские тенденции заслонили от него бытие и, следова­тельно, излечение от невротических расстройств предполагает раскрытие их пагубности, высвечивание подлинности бытия-в-мире и расширение горизонта восприятия с целью реализации присущих человеку возможностей.

Если человек забывает о своем бытии, не умеет охватить свое сущест­вование в целом и быть аутентичным, скатывается к конформизму и ано­нимности, то фактически он утрачивает свое существование и становится несостоятельным. Если он как бы запирает свой внутренний потенциал, то тем самым становится виновным перед тем, что ему дано от рожде­ния, что заложено в его сущностном ядре. На подобном экзистенциаль­ном состоянии бытия виновным основываются, как считал М. Босс, все­возможные ощущения человеком вины, являющиеся причиной возник­новения неврозов.

С точки зрения М. Босса, страдающие психическими расстройствами люди скованы границами своего видения мира, других людей и самих себя. У них отсут­ствуют спонтанность, произвольность мышления и поведения. Зашорен­ные и жестко привязанные к определенным нормам и правилам, задавае­мым семьей, различного рода авторитетами и социальной структурой общества, невротики и психотики остаются в плену своих собственных представлений. Они оказываются неспособными к проявлению своего подлинного бытия. Их существование характеризуется печатью внешнего и внутреннего непозволения быть открытыми и свободными. Поэтому психотерапия, ориентированная на высвечивание дазайн, должна стать таким лечением психических расстройств, которое бы позволило человеку быть как он есть.

Итак, согласно М. Боссу, следует позволить пациенту быть как он есть со всеми присущими ему потенциями, возможностями, смыслами своего существования. Прежде всего это означает позволить ему стать вновь ребенком, открытым по отношению к окружающим его людям и миру в целом. Поскольку предшествующее воспитание пациента привело к жесткой структуре, когда, лишив, по сути дела, спонтанности своего проявления, из него сделали взрослого, вынужденного считаться с пра­вилами и нормами поведения, то важно создать в процессе лечения такие

ДАЗАЙН-АНАЛИЗ М. БОССА

условия, при которых он мог бы воспроизвести и осуществить свои ранее нереализованные скрытые возможности.

В этом отношении дазайн-анализ напоминает собой психоанализ, наце­ленный на раскрытие подавленных инфантильных влечений и желаний пациента. Однако если в рамках классического психоанализа речь шла о воскрешении детских воспоминаний и переживаний, то в дазайн-ана-лизе М. Босса обращение к раннему детству осуществлялось с целью позволения пациенту стать ребенком, чтобы, освободившись из-под власти навязчивых пред­ставлений, вернуться к изначальной открытости миру и на этой основе прой­ти заново такой путь к взрослости, который позволил бы реализовать присущие ему возможности.

В душе каждого невротика, как считал М. Босс, незримо живет малень­кий ребенок, который в силу различного рода обстоятельств жизни ока­зался если не лишенным любви, нежности и заботы со стороны окружаю­щих его людей, то во всяком случае наделенным такими переживаниями. Став взрослым, этот ребенок не имел возможности для спонтанного про­явления своих чувств. В принципе в душе каждого человека сохранился след маленького ребенка. Другое дело, что нормальным человеком счи­тается именно тот, кто является рассудительным, придерживающимся определенных правил и не проявляющим ребячливости. В этом смысле невротик внутри себя сохранил ощущение детства, хотя и утратил открытость миру, в то время как человек, считающийся нормальным, оказался закрытым по отношению к себе как ребенку, но открытым по отношению к своему непод­линному бытию, принимаемому за некую норму жизни. Позволяя невротику быть самим собой и пройти путь от ребенка к взрослому с сохранением открытости к самому себе и другим людям, дазайн-аналитик тем самым не только способствует освобождению пациента от стереотипов мыш­ления и поведения, но и открывает перед ним в просвете бытия смысл существования, предполагающий свободу выбора, возможность принятия собственных решений и ответственность за них.

Терапевтическая деятельность М. Босса была напрямую связана с его экзистенциальными представлениями о существовании человека как бытия-в-мире. Именно эти представления обусловили его переосмысле­ние наиболее важных и существенных положений, выдвинутых З.Фрей­дом в рамках классического психоанализа, несмотря на то, что в своей клинической практике он использовал кушетку и метод свободных ассо­циаций, а также работал с переносом как необходимой частью анализа.

Подобно другим представителям классического психоанализа, М. Босс высоко оценивал открытие З.Фрейдом феномена переноса. Однако, в отличие от них, он не считал, что невротик переносит свои чувства по отношению к матери или отцу на терапевта. Придерживаясь экзи-

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПСИХОАНАЛИЗ (Ж. П. САРТР и др.)

стенциальной ориентации, он исходил из того, что невротик является таким человеком, который в некоторых областях совсем не развивался, т. е. не выходил за пределы инфантильных форм переживания. Соответ­ственно, в аналитической ситуации он воспринимает аналитика через те же самые ограничения, через ту же призму, через которую он видел своих родителей. Поэтому то, что происходит в анализе, следует пони­мать в терминах восприятия и отношения человека к миру. Словом, рас­смотрение переноса в смысле перемещения отстраненных чувств от одного объ­екта к другому оказывается излишним, а новое понимание этого феномена освобождает психотерапию от бремени тех проблем, которые нередко оказываются неразрешимыми в рамках классического психоанализа.

Что касается сопротивления пациентов, то М. Босс рассматривал его в плане стремления человека отказаться от присущей ему потенциаль­ности и уникальности. Для него обычной формой сопротивления являлась социальная комфортность, обусловленная стремлением пациента быть приня­тым в мир других людей. Поэтому даже принятие пациентом интерпрета­ций аналитика расценивалось М. Боссом подчас в качестве выражения сопротивления. Тем самым он ратовал за более адекватное, по сравне­нию с тем, что давал, на его взгляд, классический психоанализ, понима­ние между аналитиком и пациентом и за устранение тех псевдосопротив­лений, которые служили оправданной защитой пациента против насилия над его сущностью.

Таким образом, каждый тип поведения человека, включая пациента в аналитической ситуации, рассматривался М. Боссом в свете его экзи­стенции как человеческого существа. Он не отрицал наличия тех явле­ний и процессов, которые были зафиксированы и рассмотрены 3. Фрей­дом. Вместе с тем, ратуя за то, чтобы выбросить из арсенала психоанализа устаревшие интеллектуальные представления, М. Босс стремился осмыс­лить соответствующие процессы и явления через призму свойственной человеку потенциальности, а не трансформации сексуальной энергии.

В частности, если, с точки зрения 3. Фрейда, ведущий к возникновению невроза внутрипсихический конфликт обусловлен противоречием между сексуальными влечениями человека и существовавшими в культуре того времени нравственными нормами поведения в обществе, то в понимании М. Босса соответствующий конфликт лежит скорее в области принятия или отвержения человеком собственной потенциальности. То вытесне­ние, о котором говорил основатель психоанализа, может быть связано с противостоянием культуры человеку. Но до того, как вытеснение ста­новится возможным, у человека должен быть некоторый запас свободы, и, следовательно, при работе с пациентом аналитик сталкивается с экзи­стенциальной проблемой личностной свободы. Поэтому вытеснение следует

ЛОГОТЕРАПИЯ В.ФРАНКЛА

рассматривать в плане отрицания человеком этой свободы, с точки зре­ния лишь одного из способов его отношения к возможности реализации своей потенциальности.

В целом дазайн-аналитическая терапия М. Босса была нацелена на то, чтобы пациент смог обрести способность к проявлению своей открытости миру, другим людям и самому себе, а также к обретению свободы по отношению к раз­вертыванию своих возможностей. Для проявления открытости и свободы необходимо высвечивание бытийственных возможностей, открывающих человеку простор для принятия решений и осуществления свободного выбора, предполагающих личную ответственность как за свои деяния, так и за смысл своего существования в мире.

Дата добавления: 2015-06-04