Диалектический материализм и социология

Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества. Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, — способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей — отражение, прежде всего, этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. «Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Пожалуй, никакое другое положение, как это (и в прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике: Маркс-де исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Заметим, что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Это, естественно, никак не могло способствовать общественному прогрессу, не шло во благо людям, даже если и имел место рост производительных сил. Вместе с тем, объективности ради, отметим, что в высказываниях самого Маркса никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие. На основе экономической необходимости, лишь в конечном счете, складывается система объективных социальных, политических и духовных процессов, которая определяет положение индивидов, их видение мира, их интересы, побуждая к тем или иным действиям.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты, прежде всего, в материальной жизни. «На известной ступени своего разви-
тия, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями».

Обратим внимание на три принципиальных момента из этого пассажа. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями, и развитие общества определяется уровнем экономического развития (экономический детерминизм) Социальная революция — суть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия (развитие общества – естественноисторический процесс). Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий, прежде всего, в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.

Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. На его основе социолог формулировал доказательства неизбежного, по его мнению, саморазрушения исторически сложившихся буржуазных общественных отношений и замены их такими отношениями, которые бы развивали гуманистическую природу людей, отвечали бы их насущным чаяниям. «Буржуазные производственные отношения, - отмечал он, - являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».

Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так, в третьем томе «Капитала» он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях марксизма. «Образование акционерных обществ. Благодаря этому:

· Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными.

· Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия выступают как общественные предприятия в противоположность частным предприятиям. Это - упразднение капитала как частной собственности в рамках самого капиталистического способа производства.

· Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...».

Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдельно взятые положения, а диалектико-материалистический подход к анализу общества.

Классы и классовая борьба

Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены, прежде всего, экономическими отношениями. Во всех известных ему обществах характер этих отношений был таков, что социальное положение подавляющего большинства индивидов довольно жестко регламентировалось от момента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социальную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельными индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишались необходимого для существования и выживания. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким образом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе производства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно корректировался сообразно изменению социальных реалий.

В работах начального периода Маркс акцентирует жесткую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы - угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина исторического процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как общество антагонистическое - буржуазия и пролетариат являются основными силами, которые вступают в непримиримую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в капиталистическом обществе есть еще много промежуточных групп - ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.

В последующих работах - «Классовая борьба во Франции» «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» - Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянство, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вводит уточняющие критерии класса, отмечая не только отношение к средствам производства, но и общность деятельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, - осознание принадлежности к социальному единству, ощущение отличных интересов от интересов других групп, наличие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъективного мышления индивидов, а из их объективного положения в обществе и, прежде всего, в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и, тем не менее, руководствоваться ими в своих действиях.

Более поздние суждения Маркса о классах капиталистического общества касаются проблем социальной динамики, которые были им лишь обозначены и не получили всестороннего обоснования. Тем не менее, они интересны с точки зрения развития социологической теории марксизма. Речь, в частности, идет о способности классов к эволюции, обусловленной изменениями в способе производства, о радикальных трансформациях в характере самой структуры социальных отношений. В этой связи отметим высказывание Маркса о том, что правящие классы Англии и США приступили к «радикальным изменениям» отношений между «капиталом и трудом», что общество Германии и Франции «не твердый кристалл, а организм, способный к превращению и находящийся в постоянном процессе превращения». Однако отмеченные тенденции при жизни Маркса не получили достаточного развития. Символический интеракционизм (Дж.Мид, некоторые идеи присутствовали в работах Ч.Кули, Дж.Болдуина) – это теоретическая ориентация, в которой общество рассматривается как состоящее из символов, используемых людьми для установления значений, наделения ими всего окружающего мира и осуществления на их основе коммуникаций между собой.

В концепции (парадигме) социально-исторического детерминизма (современный марксизм, отчасти неомарксизм) общество рассматривается как такая социальная целостность, «которая существует, функционирует и развивается через посредство человека и его деятельности», одновременно определяя характер и содержание этой деятельности.

Концепция (парадигма) социальных фактов (Э.Дюркгейм) сводит социальную реальность к двум группам социальных фактов:

1) морфологической, которая характеризует плотность населения, частоту контактов и общения между индивидами, характер поселений и т.п.;

2) группе духовных, нематериальных фактов, состоящей из «коллективных представлений», образующих в конечном итоге коллективное или общее сознание. В современной интерпретации парадигма социальных фактов находит выражение в теориях функционализма и социальных конфликтов.

Концепция (парадигма) социальных дефиниций воплощается в «понимающей» социологии (М.Вебер), теории социального действия (Т.Парсонс), символическом интеракционизме (Дж.Г.Мид) и этнометодологии (Г.Гарфинкель). Социальная реальность в этих концепциях выступает как совокупность формаций (значений, символов, ценностей и т.д.), в форме которых действующие личности оценивают свое социальное окружение и, в соответствии с чем, строят свои социальные действия.

В концепции (парадигме) социального поведения единственной социальной реальностью является человеческое поведение, которое регулируется «психологическим подкреплением» – взаимовыгодным, справедливо вознаграждаемым отношением индивидов друг другу. Первой теорией, которая положила начало созданию этой парадигмы, является концепция социального бихевиоризма. Современные трактовки отчетливо прослеживаются в теории обмена (Д.Хоманс и его последователи).

Две схемы анализа, предложенные для изучения современной социологической теории, преследуют две цели:

1) показать, насколько взаимосвязаны различные теоретико-методологические подходы в трактовке социальной реальности, которая не может быть расчленена на абсолютно независимые части;

2) проиллюстрировать на примерах из истории социологии и опыта ее современного развития, что социологическое знание никогда не существовало в виде одной теоретической концепции, признаваемой всеми или хотя бы подавляющим большинством ученых-социологов.

Осуществляя анализ современного социологического знания, следует обратить внимание на теоретические воззрения Э.Гидденса (теория структурации), П.Бурдье (концепция социального пространства), А.Турена (динамическая социология), Ю.Хабермаса (теория коммуникативного действия), Н.Лумана (концепция общества как самореферентной системы).

Дата добавления: 2015-06-04