Проникновение в игры Господа 9 страница

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А что означает слово лалита?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Когда движения тела ибровей выражают безграничную нежность, это состояние называется лалита».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое викрита?»

Праведный Госвами ответил: «Если робость, гордость игнев выражаются не словами, а движениями, подобное состояние называется викрита. Таким образом, определенные состояния тела и ума порождают эти двадцать украшений. Некоторые знатоки рас добавляют к этому списку еще два – маугдхья и чакита».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает маугдхья?»

Святой Госвами ответил: «Когда возлюбленная задает своему любимому вопрос, заранее зная на него ответ, ее уловка называется маугдхья».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что такое чакита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленная говорит любимому о своем испуге, хотя никаких видимых причин для него нет, ее состояние называется чакита».

Выслушав ответы мудрого старца, Виджая‑кумар сказал: «О учитель, ты весьма доходчиво рассказал мне об аланкарах (украшениях). Теперь прошу, опиши мне удбхасвары».

Услышав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующее: «Когда Божественная любовь, пылающая в сердце, проявляется в виде определенных телесных признаков, они называются удбхасвара. К примеру, некоторыми из удбхасвармадхурья‑расы являются распущенные пояс иволосы, не полностью застегнутый лиф, сладострастные движения тела, приоткрытый рот, учащенное дыхание ирасширенные ноздри».

Виджая‑кумар заметил: «О мудрейший, мне кажется, что все эти удбхасвары можно было отнести к разрядам моттайита и виласа».

Праведный Госвами пояснил: «В них присутствует особая, ни с чем не сравнимая прелесть, поэтому они выделяются в отдельную категорию».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, опиши словесные анубхавы».

Гопала‑гуру Госвами сказал: «Существует двенадцать словесных анубхав: алапа, вилапа, самлапа, пралапа, анулапа, апалапа, сандеша, атидеша, ападеша, упадеша, нирдеша и вьяпадеша».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает алапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные, лестные слова называются алапа».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что означает вилапа?»

Святой Госвами пояснил: «Жалобные слова называются вилапа».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое самлапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные беседы называются самлапа».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое пралапа?»

Святой Госвами ответил следующее: «Лишенная какого‑либо смысла речь называется пралапа».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает анулапа?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Анулапа – это неоднократное повторение одних и тех же слов».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А что означает апалапа?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Апалапа – это повторное объяснение чего‑либо».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает сандеша?»

Мудрый Госвами пояснил: «Сандеша – это письмо, посланное возлюбленному, находящемуся в отлучке».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что такое атидеша?»

Праведный Госвами ответил: «Атидеша характеризуется тем, что гопи выдают свои слова за слова своего дорогого Кришны».

Виджая‑кумар спросил: «А что означает ападеша?»

Святой Госвами ответил следующее: «Ападеша проявляется в том, что говорится одно, а подразумевается совсем другое».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что такое упадеша?»

Мудрый Госвами пояснил: «Упадеша – это разумные наставления»

Виджая‑кумар спросил: «А что такое нирдеша?»

Достойный Госвами ответил: «Нирдеша – это подтверждение чего‑либо (к примеру, – «да, это я»)».

Виджая‑кумар спросил: «А что означает вьяпадеша?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вьяпадеша – введение кого‑либо в заблуждение относительно своих истинных желаний. Все вышеперечисленные проявления анубхавы свойственны и остальным расам. Однако они славятся тем, что придают мадхурья‑расе особую пикантность».

Выслушав объяснения духовного учителя, Виджая‑кумар задал такой вопрос: «О учитель, почему эти проявления раса‑анубхавы оговариваются отдельно?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Когда в сердце рождаются аламбаны и уддипаны, возникает бхава. Тогда на теле появляются признаки, называемые проявлениями анубхавы. Если не обсудить эти анубхавы отдельно, трудно будет увидеть их истинную природу».

Виджая‑кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, проявления саттвика‑бхавы, свойственные мадхурья‑расе».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья‑расе присутствуют восемь ранее описанных мною саттвика‑бхав. Однако вэтой расе они проявляются несколько иначе».

Виджая‑кумар поинтересовался: «В чем же заключается это различие?»

Праведный Госвами пояснил: «Обрати внимание на игры Господа, явленные во Врадже. Оцепенение бывает следствием смеха, страха, изумления, скорби и гнева. Потовыделение сопровождает смех, страх и гнев. Волоски на теле поднимаются от изумления, смеха и страха. Голос дрожит от скорби, изумления, гнева и страха. Тело трепещет от страха, смеха и гнева. Скорбь, гнев и страх сопровождаются побледнением кожных покровов. Смех, гнев и скорбь вызывают слезы. Опустошение вызывается как счастьем, так и страданием».

Виджая‑кумар спросил: «А разве в мадхурья‑расе эти экстатические признаки саттвика проявляются по‑другому?»

Святой Госвами ответил: «Да, это так. Описывая проявления саттвика‑бхавы, я объяснял, что они бывают дхумайита (подобными дыму), джвалита (подобными огню), дипта (сияющими) и уддипта (ослепительно блистающими). В мадхурья‑расе присутствуют только два проявления – уддипта (сияние) и судипта (ослепительный блеск)».

Виджая‑кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, опиши вьябхичари‑бхавы мадхурья‑расы».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья‑расе присутствуют почти все проявления вьябхичари‑бхавы или санчари‑бхавы, о которых я уже тебе рассказывал. В этой расе отсутствуют лишь аугрья (насилие) и аласья (лень). Проявления санчари‑бхавы, характерные для мадхурья‑расы, воистину чудесны».

Виджая‑кумар поинтересовался: «О безгрешный, в чем заключается их необычность?»

Святой Госвами пояснил: «Та любовь к Кришне (кришна‑према), которую друзья и старшие родственники Кришны черпают в сакхья‑расе и других расах, в мадхурья‑расе становится санчари‑бхавой. Иными словами, то, что в других расах было стхайи‑бхавой, в мадхурья‑расе становится санчари‑бхавой, или вьябхичари‑бхавой».

Виджая‑кумар спросил: «Что еще можно сказать о мадхурья‑расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Проявления вьябхичари‑бхавы не являются составляющими мадхурья‑расы. Даже вьябхичари, начинающиеся с марана (желания смерти), несчитаются ее непосредственными составляющими. Проявления вьябхичари‑бхавы считаются качествами мадхурья‑расы».

Виджая‑кумар спросил: «Как в этой расе проявляются составляющие вьябхичари‑бхавы?»

Святой Госвами ответил: «Нирведа (расстройство) порождается страданиями, неприятными переживаниями, ревностью, скорбью, невзгодами и оскорблениями».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается дайнья (смирение)?»

Праведный Госвами пояснил: «Дайнья порождается несчастьями, страхом и оскорблениями».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается глани (вина)?»

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Глани порождается усталостью, беспокойством и любовным влечением».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается шрама (усталость)?»

Праведный Госвами ответил: «Шрама возникает, когда человек сбивается с пути, танцует, а также вследствие любовного влечения».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается мада (опьянение)?»

Гопала‑гуру Госвами ответил так: «Мада порождается хмельными напитками. Потребляя их, человек чувствует воодушевление и радость, но теряет свой разум».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается гарва (гордость)?»

Святой Госвами ответил: «Гарву порождают красота, добродетели и удача».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается санка (сомнение)?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Санка порождается воровством, грубостью, жестокостью по отношению к другим, непривлекательными живыми существами и неприятными звуками».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается авега (сильные переживания)?»

Святой Госвами ответил: «Авега возникает в присутствии объекта любви, а также во время разговоров о Нем. Кроме того, сильные переживания являются следствием перенесенного потрясения».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается унмада (безумие)?»

Праведный Госвами ответил: «Унмада порождается неумеренными наслаждениями или разлукой с возлюбленным».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается апасмара (забывчивость)?»

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Апасмара возникает, когда человек несчастен, и все его чувства расстроены».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается вьядхи (болезнь)?»

Святой Госвами ответил: «Вьядхи порождает сильная лихорадка, а также беспокойство, сильные переживания идругие отрицательные эмоции».

Виджая‑кумар спросил: «Как возникает моха (растерянность)?»

Мудрый Госвами ответил: «Моха является состоянием ума. Она порождается радостью, разлукой с возлюбленным и скорбью».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается мрити (смерть)?»

Гопала‑гуру Госвами ответил так: «Мрити не присутствует в мадхурья‑расе. Но иногда у ревнивых и страдающих гопи появляется желание умереть».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается аласья (лень)?»

Праведный Госвами пояснил: «Аласья также не присутствует в мадхурья‑расе. Лень никак не взаимосвязана с преданным служением Господу Кришне. Тем не менее, это качество проявляется косвенным образом – как противоположность истинного преданного служения».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается джадья (бездейственность)?»

Святой Госвами ответил: «Джадья возникает, когда гопи слышат о Кришне, видят Его или находятся в разлуке со своим Божественным возлюбленным».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается врида (стыдливость)?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вриду порождают первое свидание, поступки, которые не следует совершать, а также хвалебные и оскорбительные слова».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается авахиттха (скрытность)?»

Гопала‑гуру Госвами пояснил: «Авахиттха порождается предательством, стыдом, хитростью, страхом ипочтением».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается смрити (памятование)?»

Святой Госвами ответил: «Смрити основывается на непосредственном чувственном восприятии».

Виджая‑кумар спросил: «О мудрейший, откуда происходит витарка (сварливость)?»

Праведный Госвами ответил: «Витарка порождается неудовлетворением или сомнениями».

Виджая‑кумар спросил: «Откуда берется чинта (беспокойство)?»

Мудрый Госвами пояснил: «Чинта возникает, если неудается достичь желаемого результата, либо достигается нежелательный результат».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается мати (задумчивость)?»

Гопала‑гуру Госвами пояснил: «Мати порождается целью понять что‑либо».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается дхрити (стойкость)?»

Праведный Госвами ответил: «Дхрити – это устойчивость ума. Она происходит из отсутствия страданий и устойчивого благополучия».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «В чем источник харши (счастья)?»

Святой Госвами сказал: «Человек, чьи желания сбылись, находится в состоянии, известном как харша».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается аутсукья (рвение)?»

Безгрешный Госвами ответил: «Аутсукья порождается желанием увидеть своего возлюбленного».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается аугрья (насилие)?»

Мудрый Госвами ответил: «Слово аугрья переводится как «насилие». Как я уже говорил, ему нет места в мадхурья‑расе».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается амарша (высокомерие)?»

Святой Госвами пояснил: «Неспособностью выносить непочтение и оскорбления».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «В чем природа асуи (зависти)?»

Святой Госвами ответил следующее: «Асуей называется нетерпимость к успеху другого. Она порождается судьбой иотрицательными качествами человека».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем порождается чапала (непостоянство)?»

Праведный Госвами пояснил: «Легкомысленность рождает непостоянство. Кроме того, его источниками могут выступать влечение и отвращение».

Виджая‑кумар спросил: «Чем порождается нидра (сон)?»

Святой Госвами ответил: «Нидра порождается утомлением».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое бодха (бодрость)?»

Святой Госвами ответил: «Бодха есть противоположность сонливости.

О Виджая‑кумар, проявления этих вьябхичари делятся на четыре категории: 1) утпатти, 2) сандхи, 3) шавалья, 4) шанти. Сочетание двух категорий именуется бхава‑сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями одной бхавы, оно называется сварупа‑сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями, оно именуется бхинна‑сандхи. Когда смешивается множество различных проявлений, сочетание именуется бхава‑шавалья. Отсутствие бхавы называется бхава‑шанти».

Услышав из уст своего духовного учителя описания вибхавы, анубхавы, саттвика‑бхавы и вьябхичари‑бхавы мадхурья‑расы, Виджая‑кумар постиг самагри (составляющие) этой расы. Его сердце погрузилось в океан премы (чистой любви). Тем не менее, ему казалось, что в сердце у него нет ни капли любви к Господу. Припав к стопам своего духовного учителя, он спросил: «О безгрешный, почему мое сердце никак не откроется навстречу Божественной преме? Будь милостив, объясни, что я должен сделать, чтобы проникнуться любовью к лотосоокому Господу». Гопала‑гуру Госвами ответил: «Завтра я расскажу тебе о преме. Ты постиг самагри (составляющие) премы. Но према все еще не проявляется в твоем сердце. До сего дня ты слышал лишь поверхностные описания премы, которая, по сути, является стхайи‑бхавой. Узнав о том, как према проявляется в мадхурья‑расе, ты достигнешь полного совершенства». Произнеся эти слова, Гопала‑гуру Госвами обнял Виджая‑кумара. Преисполнившись благодарности, Виджая‑кумар поклонился духовному учителю и отправился домой.

36. Мадхурья‑раса

На следующий день Виджая‑кумар снова пришел к Гопала‑гуру Госвами и предложил ему поклоны дандават. Видя, что Виджая‑кумар горит желанием услышать о стхайи‑бхаве мадхурья‑расы, духовный учитель начал беседу.

Святой Гопала‑гуру Госвами сказал: «Стхайи‑бхавой мадхурья‑расы является мадхурья‑рати».

Виджая‑кумар спросил: «Как возникает мадхурья‑рати?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья‑рати пробуждают абхийога, вишая, самбандха, абхимана, тадия‑вишеша, упама и свабхава. Каждый последующий предмет в этом списке является более возвышенным, нежели предыдущий. Рати, порожденная свабхавой, является лучшей из разновидностей рати».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое абхийога?»

Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви (бхавы) именуется абхийога. Это можно сделать самому, либо через кого‑нибудь другого».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»

Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай – звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»

Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи – это семья, красота, добродетель и Божественные игры».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое абхимана?»

Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который ему больше всего нравится, это называется абхимана».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое тадия‑вишеша?»

Гопала‑гуру Госвами ответил следующее: «Тадия‑вишеша – это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. Вданном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милыми сердцу друзьями – преданные, глубоко любящие Кришну».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое упама?»

Святой Госвами ответил: «Упама – некоторая схожесть одного предмета с другим».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»

Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава. Свабхава делится на две категории: нисарга и сварупа».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое нисарга?»

Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга. К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга. Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявляет внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и извечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна‑ништха (вера в Кришну), лалана‑ништха (вера в гопи) и убхая‑ништха (вера и в Кришну, и в гопи). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют кришна‑ништхи. Сдругой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить всебе лалана‑ништху. Если же человек наделен и кришна‑ништхой, и лалана‑ништхой, его вера рассматривается как убхая‑ништха».

Виджая‑кумар спросил: «Означает ли это, что все аспекты мадхурья‑расы порождены этими семью причинами – абхийогой, вишайей, самбандхой, абхиманой, тадия‑вишешей, упамой и свабхавой?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну той любовью, которая является частью их собственной природы (свабхава), которая совершенна (сварупа‑сиддха) и порождена вовсе не семью вышеназванными причинами. Отнюдь нет. Что касается преданных садхана‑сиддха (тех, кто достиг совершенства благодаря практике садхана‑бхакти) и нисарга‑сиддха‑садхака (тех, кто находится на пути к совершенству), семь вышеназванных причин действительно вдохновляют их любовь кКришне».

Виджая‑кумар сказал: «О учитель, мне хотелось бы услышать один‑два примера».

Выслушав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующие слова: «Такого рода любовь возникает благодаря рагануга‑бхакти. Ее невозможно почувствовать, находясь на уровне вайдхи‑бхакти. Когда преданный, практикующий садхана‑бхакти, видит любовное служение, которое девушки Враджи воздают Господу, когда в его сердце созревает желание служить Кришне подобным образом, тогда причинами его экстатической любви к Кришне становятся перечисленные выше факторы. Таким образом, преданный постепенно обретает рати (духовную любовь). Достигнув уровня садхана‑сиддха, преданный может наслаждаться лалана‑ништхой».

Виджая‑кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»

Святой Госвами ответил: «Существуют три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) и самартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани‑рати. Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса). Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы – гопи – считается совершенной (самартха). Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».

Слезы выступили на глазах Виджая‑кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! Оучитель, расскажи мне о садхарани‑рати».

Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани. Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса‑рати?»

Гопала‑гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса. Тем не менее, ивэтой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой стороны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».

Виджая‑кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»

Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани‑рати и саманджаса‑рати, преданный стремится ксобственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называются самартха».

Виджая‑кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».

Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой – она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление ксобственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы). Влюбви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление кнаслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного – неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»

Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному – очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».

Виджая‑кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»

Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких‑либо причин».

Виджая‑кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление ксобственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».

Виджая‑кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».

Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха‑бхава. Все святые стремятся к этому уровню любви».

Виджая‑кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».

Гопала‑гуру Госвами сказал: «В «Удджвала‑ниламани» (Стхайи‑бхава‑пракарана) сказано следующее:

«Когда рати достигает апогея, она становится премой. По мере того, как према становится все слаще и слаще, ее называют снеха, мана, праная, рага, анурага и бхава».

Виджая‑кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком‑либо примере».

Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве. С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»

Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы. Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием – према».

Виджая‑кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».

Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает праудха‑према?»

Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха‑према».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья‑према?»

Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья‑према».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда‑премы?»

Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда‑према. Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая‑кумар, праудха, мадхья и манда являются тремя разновидностями премы. Их можно описать и по‑иному: если девушка не может выносить страданий возлюбленного, в ее сердце живет праудха‑према. Если девушка равнодушна к страданиям возлюбленного, в ее сердце живет мадхья‑према. Когда же девушка вообще забывает о том, страдает ее возлюбленный или нет, в ее сердце живет манда‑према».

Виджая‑кумар сказал: «Теперь я понял, что означает према. А какими качествами отличается снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Когда према достигает наивысшей точки своего развития, она уподобляется сияющему светильнику и именуется чит‑према (духовная любовь). Когда от этой духовной любви тает сердце, она называется снеха. Одним из признаков снехи является то, что влюбленная девушка никогда не пресыщается отношениями со своим возлюбленным и не теряет интереса к Нему, даже если видит Его постоянно».

Дата добавления: 2015-06-04