Бог, Гуру и я

ПОВОРОТНЫЙ МОМЕНТ

В 1917–1918 гг. мне было двадцать лет. Я работал школьным учителем. Будучи по натуре религиозным, я часто ходил по храмам, чтобы получать даршаны божеств. Один благородный человек, увидев это, по своему собственному почину принес мне две книги на тамильском – «Шри Рамакришна Виджаям» и «Шри Вивекананда Виджаям» и попросил меня прочитать их. Как только я прочитал их, меня охватило сильное желание получить видение Бога и найти Гуру, который показал бы мне путь. Я искал такого Гуру и услышал о необыкновенном величии Бхагавана Шри Раманы от одного святого, случайно встреченного мной в Шри Перумбутхуре. Второго мая 1918 г. я впервые увидел Шри Раману в Скандашраме, который находился на Аруначале.

Я горячо взмолился: «У меня есть огромное желание – по-настоящему ощутить вашу Милость и вашу мудрость. Прошу вас, исполните его!»

В то время Шри Рамана почти не разговаривал. Тем не менее он благосклонно произнес следующие слова: «Кто желает получить мою Милость? Это тело, сидящее передо мной, или это осознавание, находящееся внутри тела? Если это осознавание, разве оно не воспринимает себя как тело и просит о Милости? Если это так, пусть осознавание прежде всего узнает свою истинную природу. Тогда оно автоматически познает Бога и мою Милость. Эту истину можно осознать прямо здесь и сейчас».

Помимо этих слов он еще пояснил сказанное, используя примеры из моей повседневной жизни, которые я мог бы понять и между которыми мог бы увидеть связь.

«Это не тело желает получить Милость. Поэтому очевидно, что это осознавание, сияющее там, и есть „ты“. Для Тебя, который есть природа осознавания, во время сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой [праной] и умом. Пробудившись, ты отождествляешь себя с ними, даже не зная этого. Это твое ощущение. И тогда все, что тебе нужно сделать, – это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними. В состоянии бодрствования и сна со сновидениями старайся оставаться тем, чем ты был в глубоком сне [без сновидений]. Поскольку ты по своей природе несвязан, ты должен трансформировать состояние неосознающего глубокого сна [без сновидений], в котором ты был бесформенным и несвязанным, в осознанный глубокий сон. Только сделав это, ты сможешь упрочиться и остаться в своей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только после длительной практики. Это переживание покажет тебе, что твоя истинная природа не отлична от природы Бога»[90].

«Я видел Бога! Я видел его лицом к лицу! Я вижу Бога так же хорошо, как вы сейчас видите меня. Тот, кто видел истину, может показать ее другим. В этих непосредственных откровениях нет места сомнениям».

Это исполненные милости слова Шри Рамакришны. Этими божественными видениями он показал, что осознание Я возможно милостью великих. Бхагаван Шри Рамана, появившийся во второй половине того же века в Южной Индии, воссиявший подобно солнцу Я и даровавший свою Милость всему миру, пошел дальше [в своих высказываниях], чем Шри Рамакришна. В своих наставлениях он провозгласил, что нет Бога, отделенного от человека, видящего Его; что нет никого, кто бы не осознавал свое бытие; что бытие человека есть бытие Бога; и что бытие суть Я и Бог. Шри Бхагаван свел воедино эти идеи, провозгласив божественную природу человека:

«Нет такого человека, который не видел бы Бога. Видение Бога естественно для каждого. Неведение – это всего лишь неосознавание истинности этого естественного Я-переживания. Поскольку ложное знание – аджняна – это всего лишь эго, которое суть привязанность к телу, утрата эго и есть обретение Бога. Знание Себя есть знание Бога, а знание Бога это только бытие Богом. Поскольку осознание Я суть осознание Бога, Я и Бог – не две различные вещи».

Бхагаван подтвердил это двадцать четвертым и двадцать пятым стихами «Упадеша Ундияр»:

24 По своей природе Бог и душа суть одна субстанция. Лишь их определяющее [упадхи] знание создает это отличие.

25 Знание Себя после того, как отброшено определение [упадхи], суть знание Бога, ибо Он сияет как собственное Я[91]

Таким образом осознание Я, которое раньше казалось редким и труднодостижимым даже для древних риши (таких, как Шука), Шри Бхагаван, сияющий как дарующий джняну и освобождающий всех, демонстрирует как переживание, естественное для каждого.

Намереваясь освободить человечество и следуя распространенной тактике, согласно которой дикого оленя можно поймать, показав ему прирученного оленя, Господь Шива принимал множество форм. Первой из них был Шри Дакшинамурти, первый Гуру. Знание Я, которое он прежде милостиво открыл посредством мауна-мудры [жеста безмолвия], к настоящему времени выхолостилось, превратившись в простое изучение писаний и воображение. Человечество занималось самообманом и по этой причине было на грани совершения великого греха – убийства Брахмана [тем, что не распознало Его]. Видя такое плачевное положение дел, тот же самый Шри Дакшинамурти явился в образе Шри Махарши и своим собственным опытом явил, что мауна [безмолвие] заключает в себе суть махавакьи [92]. Несмотря на то что многие и не осознают этой истины, тайна его божественного воплощения, безусловно, состоит только в этом. Согласно изречению из «Йога-Васиштхи», «достижение иного состояния, нежели состояние мауны, в котором уничтожаются все несущиеся вихрем васаны, не есть благо». Шри Бхагаван своим безмолвием всегда указывал на то, что состояние мауны – естественное состояние человека. Далее, он также объяснял словами, что это состояние, выходящее за пределы ума, не может быть описано иначе, нежели безмолвием. Таким образом, среди великих учителей, которые воплощались, чтобы через безмолвие показать высшее состояние, Шри Рамана следует за первым Гуру, Шри Дакшинамурти. Получивших благословение Дакшинамурти было только четверо; Шри Раману же всегда окружали тысячи преданных[93].

Способ, которым Гуру древности передавали свое учение, заключался в том, что они показывали естественное состояние человека через осознание Я. Шри Бхагаван не только использовал этот метод, но также в устной форме объяснял естественное состояние людям, которые были неспособны ощутить его из-за неразвитой интуиции. Именно по этой причине огромное количество преданных считали его своим Садгуру.

Преданным, жалующимся, что, несмотря на долгое время, проведенное с Бхагаваном, они не могут сколько-нибудь осязаемо ощутить его Милость, Бхагаван говорил следующее:

«Бхагаван всегда дарует Милость. Считать реальное нереальным, а нереальное – реальным есть неведение. Вы сами всегда естественным образом сияете как Я, Я. Разве Бхагаван существует отдельно от этого истинного осознания? Только привязанность к телу вызывает появление двух разных объектов – „ты" и „я“. Если путем направления внимания на Я она (привязанность к телу) трансформируется и станет Я-осознаванием, и если тем самым придет осознание, что реальность суть одно, – где же тогда область, в которой возможно сказать „ты" или „я"? Оставаться безмолвным, осознав истину такой, как она есть, – вот милость Гуру».

Объяснив таким образом истинную природу человека, Шри Бхагаван часто демонстрировал истинность своих слов, оставаясь безмолвным с неподвижным взглядом.

Несмотря на то что Шри Рамана не следовал никаким обычаям и ритуалам, обязательным в различных религиозных организациях, названных именами Садгуру древности, его все время окружало огромное количество преданных. Однако в его ранние годы псевдоведантисты спорили между собой о Шри Бхагаване:

«Какие наставления дает Шри Рамана и кому? Разве он предписывает своим ученикам хотя бы выполнение правил? Если бы он обратился к какому-нибудь другому Гуру и обучился чему-то, он бы обладал, по крайней мере, хоть какими-то признаками Учителя. Будучи еще школьником, он стал жертвой заблуждения. Он внезапно ушел из дома и пришел к Аруначале, обрил голову и начал носить набедренную повязку. Он провел много лет в молчании. Вот и всё.

Разве он обладает достаточной подготовкой в слушании, размышлении и т. д.[94]? Садгуру может быть только тот, кто стал брахма-ништой (упрочившимся в Брахмане) путем слушания, размышления и т. д. Если его подготовка настолько плоха, то что тогда можно сказать обо всех этих дураках, собравшихся вокруг него? Именно поэтому все ученики Раманы, похоже, не следуют никакой дисциплине!»

Так говорили между собой псевдоведантисты.

Другие сетовали: «Он проводит все свое время, просто соблюдая молчание и ничего не познавая. Уж я-то обучил бы его хоть чему-нибудь и направил бы на путь истинный!»

Имея такие благие намерения, некоторые приходили к Рамане, чтобы дать ему упадешу, но в конечном итоге принимали его как своего Садгуру. И это была огромная удача для них. Испорченные люди приходили в надежде прославиться, если им удастся хитростью завлечь его и дать ему инициацию, но также уходили ни с чем.

Абсолютную победу безмолвия Гуру в подобных обстоятельствах Бхагаван описывал следующим образом:

«Гуру, Господь джняны, который суть сила безграничного величия Я, является высшим безмолвием, полностью уничтожающим никчемные аргументы тех, кто запятнан иллюзией мирских желаний. Не убивая тело, но одним взглядом убивая эго, притворяющееся реально существующим, Гуру в одно мгновение показывает, что нереальное не существует, а единственно реально существующее – сияние истинного Я.

Нельзя увидеть божественный танец Я-знания в Сердце до тех пор, пока пляска мятежного ума не будет остановлена божественным мечом истинного знания в руках великого воина – Садгуру, который уже обезглавил [своего собственного] призрака – ум»[95].

Бхагаван никогда не предписывал никому никакой дисциплины. Он по своей природе был таким – наставлял своих учеников, наравне с ними следуя всем правилам поведения и дисциплине, которую налагал на духовных искателей. Однако он никогда не допускал неумеренности со стороны тех, кто полностью полагался на него. Он мягко поправлял их, когда они были наедине. Некоторые жаловались, что Бхагаван не критикует на публике недостатки в поведении своих учеников.

Увидев однажды причину терзаний одного такого человека, Шри Бхагаван сказал ему: «Кто должен кого направлять? Разве не один только Бог имеет власть направлять всех? Все, что мы можем сделать, – это исправиться самим, тем самым исправляя других».

Великие воплощения, такие как Кришна, Будда, Иисус и Мохаммед, описывали себя в третьем лице («он», «она» или «оно», а не «я»). Махарши указал на то, что оно может быть описано в первом лице:

«Осознавание – настоящая природа человека. В своем естественном состоянии не осознается „что-то“. Почему? Потому что существует только одно. Его природа – это осознавание существования. И это – естественное состояние человека, в том высшем пространстве [осознавания], недвойственном и целостном, нет места двойственности или тройственности.

Таким образом, знание Я – это не что иное, как ясное распознавание своей истинной природы как просто бытия-сознания. Это Я-осознавание, не имеющее ограничений и не допускающее „иного“, описывается как „ведение" (джняна-дришти) и Я-знание.

Поскольку Я описывается как целое (пари-пурна), а знаками целостности являются недвойственность и неделимость, в состоянии Я становится ясно, что кажущаяся тройственность видения, видящего и воспринимаемого объекта не существует в абсолютной истине, а только [возникает] благодаря воображению».

Дата добавления: 2015-06-04