Посвящение и упадеша

ПРАСАД ГУРУ

Согласно Шри Мулару[111], освобождения можно достигнуть, сьедая уччистам (недоеденную пищу), оставшуюся от трапезы достигших Я-реализации. Не понимая скрытого смысла таких утверждений об уччистам-прасаде, некоторые преданные, верившие, что один лишь уччистам – это Милость Гуру, готовились к бхикше. Они набожно постились, а затем ждали, когда Бхагаван отставит тарелку из листа, с которой он принимал пищу. Преданные, особенно верившие в эту практику, заранее занимали очередь, чтобы никого не обидеть. Чтобы разрушить бессмысленное суеверие таких преданных, которые, не осознавая истину скрывавшуюся в прасаде Гуру, постились ради ложного уччистам, Шри Бхагаван однажды сказал:

«Благословение великих, осознавших Я, само по себе есть прасад, дарующий Милость. Это [переживание Я] – внутреннее сознавание, естественное переживание великих, сияющих с безграничной удовлетворенностью как божественное Я. Если человек получает хотя бы каплю этой труднодостижимой амброзии, в тот самый миг он обретает в виде непосредственного переживания безграничный покой. Если же он отказывается от этого [состояния или переживания] и довольствуется лишь пожертвованиями в виде риса, священного пепла, фруктов и цветов, даруемыми как прасад Гуру, это приведет его лишь к разочарованию»[112].

Объяснив таким образом истинный смысл прасада Гуру, Шри Бхагаван обвел своим божественным взглядом всех присутствующих и благословил их, погрузив в океан Брахманического блаженства.

Шри Бхагаван указал на то, что человек может вкусить его истинный уччистам, отдав ему свое отождествление с телом, или в тот же миг осознать истинную суть его исполненных Милости слов:

«Просветляющие слова наставления, исходящие из Я-реализации Гуру, и есть уччистам. Правильный способ для ученика вкушать этот уччистам – пребывать в безмолвии Я, как только он услышит эти слова.

Эго – это отождествление с телом, [проявляющееся] как „я“. Когда ученик отдает его Безмолвному Гуру, который суть Высшая Целостность, ученик достигает Я. Вкушение уччистам Гуру – это переживание того, что остается сиять в Сердце»[113].

Если этого нельзя достичь, мы по меньшей мере должны быть удовлетворены сознанием того, что одно лишь присутствие джняни среди нас освящает нас и очищает от пороков:

«Говорят, что одно лишь присутствие на Земле великого джняни, вечно наслаждающегося бытийностью, есть предельно чистый уччистам Бога, который устранит все грехи мира»[114].

Передача от Гуру к ученику священных слогов (мантр), махавакий, мудр (жестов) и воображаемых символов описывается в священных книгах как посвящение в учение (джняна-дикша). Еще одной формой посвящения, принятой во многих монашеских традициях, является выполнение действий во имя древних Гуру и различные упадеши (устные наставления). Поскольку люди привыкли связывать упадешу с такими ритуалами посвящения, почти все приходившие к Шри Бхагавану очень хотели получить от него особую упадешу. Одному такому искателю, желавшему получить внешнюю упадешу для обретения наивысшего состояния, Шри Бхагаван ответил так:

«Джняна не дается извне, не приходит от других людей. Она может быть реализована абсолютно каждым человеком в его Сердце. Джняна-Гуру для каждого – это одно только Я, вечно являющее свою истину в Сердце каждого посредством бытия-сознавания „я есть, я есть“. Когда оно дарует истинное знание, это и есть посвящение в джняну. Милость Гуру – это одно лишь Я-осознавание, которое суть истинная природа человека. И именно внутренним сознаванием он беспрерывно раскрывает свое существование.

Эта божественная упадеша непрерывно осуществляется в каждом. Поскольку лишь эта упадеша и есть то, что являет естественное обретение Я непосредственным переживанием, зрелые люди не нуждаются в помощи внешних сил для получения джняна-упадеши. Упадеша, получаемая извне в форме звуков, жестов или мыслей, – умозрительна. Поскольку словоупадеша (упа + дешам) означает лишь „пребывать в Я" или „быть Я“, и поскольку это истинная природа человека – пока человек ищет Я вовне, осознание Я недостижимо. Поскольку Ты сам – реальность, сияющая в Сердце как бытие-сознание, всегда будь ститха-праджня (упрочившимся в мудрости), таким образом осознав свою истинную природу. Это упроченное пребывание в переживании Я описывается вупанишадах такими словами, как „суть махавакий“, „высшее безмолвие“, „быть недвижимым“, „умолкнувший ум“, „обретение истинной природы“».

Несмотря на то что обычно Шри Бхагаван даровал Милость именно таким образом, однажды, в порядке исключения, он передал мантру одному преданному-неприкасаемому. Этот преданный, очень ревностно почитавший Шри Бхагавана как своего джняна-Гуру, получал его даршан каждый день, находясь на расстоянии, в соответствии с тогдашними обычаями[115]. Шри Бхагаван, видевший его в течение многих дней, однажды позвал его и попросил подойти ближе. Тронутый его горячей преданностью, Шри Бхагаван, глядя на него с состраданием, сказал: «Постоянно медитируй: „Шива, Шива“. Никогда не забывай об этом, даже во сне. Одно лишь это принесет тебе благословение».

Дата добавления: 2015-06-04