Поэтому в нашей дыхательной медитации нет никаких нормативов, а есть следование определённым принципам. 2 страница

Не случайно кровь столь важна в магии. Жертвоприношение, сопровождающееся пролитием крови, это приношение энергии, содержащейся в крови, незримым духам, присутствующим во время этой церемонии. Чем больше размер приносимого в жертву животного, тем больше количество крови. Чем выше эволюционный уровень жертвы – тем выше качество жизненной энергии, которой насыщена его кровь. Соответственно, тем больше будет благодарность духов, которым приносится эта жертва, тем больше будет их помощь тому, кто приносит эту жертву. Поэтому принесение в жертву жука или лягушки значительно слабее, чем жертвоприношение курицы. Ещё сильнее – принесение в жертву козла, а самое сильное из всех – принесение в жертву кровожадным духам-богам человека, причём молодого сильного и здорового – лучше, чем больного и старого. Такова логика магии кровавых жертвоприношений. Поэтому доверять таким колдунам и магам нельзя: кто способен в магических целях приносить в жертву курицу или козла – тот запросто сможет принести в жертву и младенца. Колдуны, занимающиеся чёрной магией, прекрасно знают: чем выше энергетическая ценность жертвы, тем сильнее магия, тем больше будет помощь от духов-покровителей.

Итак, кровь – не что иное, как жидкая энергия. И она может иметь разный уровень энергонасыщенности. Дыхательная практика позволяет повысить его на порядок по сравнению с обычным уровнем. Кровь постоянно циркулирует по всему телу, проникая во все его части, во все внутренние органы. Поэтому повышение её энергонасыщенности даёт замечательный общеоздоравливающий и общеукрепляющий эффект.

Таким образом, дыхательная практика – это не что иное, как цигун внутренней среды организма. Именно это делает Пранаяму уникальным и непревзойдённым методом оздоровления и омоложения. Однако не следует ожидать великих результатов от нескольких недель практики. Чудес не бывает. Замечательные результаты требуют не менее замечательных усердия и терпения.

Дыхательный цигун подобен росту дерева. В нём тоже есть время листьев, время цветов и время плодов. Спустя год ежедневной практики наступает время цветов, через три года – время плодов. Однако очень мало на свете людей, имеющих необходимую устремлённость и достаточное терпение, тех, кто способен дождаться плодов своей практики. Начинают этот путь сотни энтузиастов, но обретают его плоды только единицы.

* * *

Итак, в разных духовных традициях мы обнаруживаем серьёзные различия в подходе к дыхательной практике.

В буддизме Тхеравады и в Чань-буддизме имеется практика осознания обычного дыхания, тогда как дыхание как Пранаяма, как метод цигун у них отсутствует.

В индийской тантре и йоге имеется весьма богатый арсенал дыхательных практик, включая восемь основных Пранаям. Все они основаны на естественном методе дыхания. Однако, при всей разработанности индийского учения о Пранаяме, в нём отсутствует представление о микрокосмической орбите и особой роли Дань-Тяня для её открытия. Зато у индусов существует уникальная и не имеющая аналогов в других культурах техника попеременного дыхания. О ней я уже говорил в разделе, посвящённом энергетической двойственности и методам её преодоления.

В китайском цигун, в даосской традиции, в отличие от индийской, мы наблюдаем совершенно особое отношение к области живота ниже пупа (нижний Дань-Тянь), которая считается главным энергетическим резервуаром, главным хранилищем жизненной энергии человека. Попеременное дыхание через ноздри в китайском цигун отсутствует, зато имеется замечательное «дыхание Дань-Тянь», позволяющее накапливать жизненную энергию в нижней части живота с тем, чтобы затем открыть микрокосмическую орбиту. В этом виде дыхательной практики глубокое брюшное дыхание сочетается с одновременным сосредоточением внимания на Дань-Тяне.

Таким образом, в каждой традиции имеются свои ценные наработки и свои уникальные методы практики. Я не думаю, что так уж необходимо сохранять методическую чистоту и классическую непорочность своей традиции любой ценой, ибо цена может оказаться слишком высокой. Отказ от развития, от включения в старую систему новых компонентов, обрекает систему на стагнацию и, в конечном счёте, на гибель. Невозможно бесконечное сохранение чего-то, даже весьма ценного, в неизменном виде. Бесконечное самоповторение ведёт к вырождению. На самом деле, выбор невелик – либо обновление и возрождение, либо стагнация и последующая неизбежная гибель.

Я считаю, что полноценная и высокоэффективная система самосовершенствования должна быть направлена и на открытие микрокосмической орбиты, и на достижение эндогенного дыхания. В арсенале дыхательных методов должно быть и попеременное дыхание через ноздри (Свара-Пранаяма), и Дань-Тянь дыхание, должна быть и Мула-бандха Пранаяма, и Уддийана-бандха Пранаяма. Мы должны располагать полноценным набором дыхательных методов, позволяющим трансцендировать оба варианта энергетической двойственности и при этом нас не должно смущать то, что одни методы взяты из индийской традиции, а другие из китайской. Цигун – это тоже наука, и для него в полной мере справедливы уже мною один раз цитированные слова Антона Павловича Чехова:

«Не существует национальной науки, точно так же, как не существует национальной таблицы умножения».

* * *

Возвращаясь к уже обсуждавшейся теме – к буддийскому методу осознания естественного дыхания, следует со всей определённостью сказать, что дыхательный цигун (Пранаяма) не только вполне совместим с осознанием дыхания (изменений тела в процессе дыхания), но даже усиливает это осознание. Это подобно динамической медитации Тай-цзи, когда движения выполняются в замедленном режиме и по строго определённому образцу. Оказывается, замедленность движений против обычного, естественного темпа их выполнения, служит мощнейшим катализатором их осознанности. Это несомненный и непреложный факт. Медленно выполняемые движения осознаются значительно лучше. Их просто невозможно делать механически, думая о чём-либо постороннем. Так вот, точно так же замедленное дыхание, выполняемое по строго определённой дыхательной технике, на мой взгляд, значительно более способствует осознанию телесных изменений, его сопровождающих, чем в случае осознания обычного дыхания.

Таким образом, дыхательный цигун (Пранаяма) представляет собою и работу с жизненной энергией, и весьма полноценную дыхательную медитацию, намного более полноценную, чем анапанасати (осознание обычного дыхания). Поэтому я не понимаю, зачем практиковать анапанасати, когда существует дыхательный цигун (Пранаяма)? Зачем практиковать худшее и менее эффективное, когда есть лучшее и более эффективное? Зачем ехать на телеге, когда имеется автомобиль?

* * *

Дыхательная гимнастика и дыхательная медитация – не одно и то же. Это совершенно разные вещи. Различие между ними носит принципиальный характер, такой же, как например, различие между аэробикой и Тай-цзи-цюань.

В индийской Йоге дыхательная практика обозначается специальным термином «Пранаяма». К сожалению, в современной Хатха-Йоге утрачено различие между Пранаямой как дыхательной гимнастикой и Пранаямой как дыхательной медитацией. Дело доходит до того, что Пранаяму рассматривают как простую дыхательную гимнастику, т.е. с чисто физиологической точки зрения. Грубейшая ошибка!

Вот что пишет по этому поводу один из наиболее глубоких знатоков Йоги, известный автор I.K.Taimni в своем комментарии к Йога-Сутре^[79]:

«Сущность Пранаямы указана в двух словах, из которых состоит это сложносоставное слово, а именно Prana и Ayama (обуздывать, сдерживать, ограничивать). Это регуляция Праны. Но что такое Прана? Это не дыхание, а жизненная сила, которая поддерживает функционирование физического тела. Эта жизненная сила не является чем-то туманным и таинственным. Это вполне реальная, высокоспециализированная и сложная разновидность энергии. Она имеет свою материальную основу, которая тотально отличается от материальной основы других видов энергии, работающих в нашем теле.

Субстратом Праны является не плотное физическое тело, которое изучает физиология, а Пранамайя Коша – тонкоматериальный субстрат, пронизывающий плотное физическое тело и работающий совместно с ним. В этом тонком теле, которое практически является тонкоматериальным двойником плотного физического тела, движутся потоки Праны, текущие по строго определенным каналам в каждый орган и каждую часть нашего тела, питая и оживляя их. Именно контроль этой Праны является подлинной целью Пранаямы, а вовсе не дыхание, которое представляет собою всего лишь одно из многочисленных проявлений активности Праны в физическом теле.

Но хотя Прана отличается от дыхания, точно так же как электрический ток отличается от движения лопастей электрического вентилятора, все-таки между ними существует тесная связь, позволяющая нам посредством управления дыханием управлять потоками Праны» ^[80] .

* * *

В дыхательном цигун уже с самого начала заложены правила и принципы, которые и превращают обычную дыхательную гимнастику в полноценную энергомедитативную практику. Главным из этих принципов является, как я уже говорил, замедленность дыхания, т.е. установка на постепенное увеличение продолжительности дыхательного цикла.

Это очень важный принцип. Безо всякого преувеличения можно сказать, что именно замедленность дыхания является ключом к правильной дыхательной медитации. Чем меньше частота дыхания, чем больше продолжительность дыхательного цикла – тем сильнее воздействие, оказываемое этой практикой на энергосистему и сознание практикующего.

Настоящая дыхательная медитация начинается, когда частота дыхания уменьшается до 1,5 дыханий в минуту (т.е. когда продолжительность дыхательного цикла составляет 40 секунд).

Таким образом, чем длительнее дыхательный цикл, тем сильнее воздействие дыхательной практики. Поэтому надо стараться дышать медленно. С замедленностью дыхания тесно связана рекомендация дышать плавно и непрерывно, без дискретности, без «рывков». Идеальное дыхание напоминает масло, непрерывной струёй льющееся из кувшина.

Второй, не менее важный, принцип, дополняющий принцип замедленности дыхания и разумным образом его ограничивающий – это принцип комфортности. Он означает что, стараясь дышать медленно, мы ни в коем случае не должны переходить те границы, за которыми появляется желание отдышаться (одышливость) и возникает нездоровое напряжение в дыхательной системе.

Эти симптомы означают, что вы дышите слишком медленно, что этот режим дыхания для вас слишком труден. В таких случаях надо немедленно убрать излишнее старание и перейти к более легкому и более удобному режиму дыхания. Наше дыхание должно быть не только медленным, но также удобным и комфортным, естественным и ненапряженным.

Нетрудно увидеть, что эти два принципа составляют пару взаимодополняющих противоположностей, образуя своего рода методическое Тай-цзи.

Еще один, исключительно важный принцип, вносящий в дыхательную практику медитативное измерение – это принцип осознанности.

Дыхательная медитация отличается от оздоровительных дыхательных упражнений тем, что в ней неизменно присутствует медитативный контроль ума.

Это означает, что в процессе дыхательной практики недопустимо попутно заниматься посторонними вещами, например, смотреть телевизор, слушать музыку и т.п. Всё ваше внимание полностью должно быть занято осознанием процесса дыхания. При появлении посторонних мыслей, при любом отвлечении внимания – всякий раз его нужно возвращать к процессу дыхания и делать это вновь и вновь. Простое дыхательное упражнение превращается в дыхательную медитацию именно благодаря соблюдению главного принципа контроля ума: «Делать и думать одно». В процессе дыхательной практики наше осознающее внимание постоянно направлено на сам процесс дыхания. Другими словами, во время вдоха оно сопровождает «ниточку вдоха», а во время выдоха – «ниточку выдоха» ^[81]. Как говорят китайские мастера, правильное дыхание подобно мягкому, осторожному и непрерывному процессу вытягивания шелковой нити из кокона шелкопряда.

Здесь мы подходим к еще одному принципу, которому в китайском дыхательном цигун придается очень большое значение. Это принцип тонкости дыхания.

Китайские мастера отмечают что, как правило, дыхание новичка является грубым и жёстким, между тем, как, согласно принципу тонкости, оно должно быть мягким и деликатным. Применительно к дыхательной практике тонкость – это очень ёмкое слово. Что же оно означает?

Это значит, что в вашей дыхательной практике не должно быть напряжения. Дышать следует в мягкой и расслабленной манере. Конечно же, это легче сказать, чем выполнить, так как в начале практики дыхание всегда является зажатым, затруднённым и скованным.

Чтобы не выполнять дыхание, будучи в состоянии физического и психического зажима, необходимо постоянно отслеживать своё фоновое психосоматическое состояние. Для этого используется специальная настроечная техника (расслабление, спокойствие), которая даётся в 3-й части этого тома, в его практических главах.

Кроме того, для обеспечения тонкости дыхания важно избегать чрезмерных усилий – типичной ошибки начинающих. Это значит, что, с одной стороны, нужно дышать медленно, но нельзя дышать слишком медленно. Также рекомендуется слегка недовдыхать. Другими словами, вдох не должен выполняться на 100 процентов, поскольку это будет нефизиологично и нездорово, как и любые другие чрезмерности.

Точно так же, без чрезмерностей, нужно относиться и к выполнению бандх (втягиваний живота и половой сферы) во время дыхательной практики. Лучше всего слегка «недовтянуть». При желании, вы могли бы втянуть живот ещё больше, но не делаете этого. Любое ваше усилие должно быть умеренным, но не максимальным. В противном случае вам никогда не достичь такого особого качества дыхательной практики, которое китайские мастера называют тонкостью дыхания.

Попутно замечу, что труднее всего тонкость дыхания дается людям с верхним энергетическим перегрузом, типичными симптомами которого являются повышенное давление, эмоциональная возбудимость и предрасположенность к головным болям. Такие люди имеют склонность к силовому, напряженному стилю выполения дыхательной практики, а расслабляться не умеют. Если они не будут уделять особое внимание расслаблению и спокойствию, если не будут заботиться, превыше всего прочего, именно о тонкости дыхания, то получат от такой практики не пользу, а вред. Как правило, несмотря на все предупреждения и объяснения, они дышат слишком жёстко и напряжённо, мобилизуют сильные восходящие энергопотоки и «нагоняют» себе таким образом повышенное давление и головную боль.

При правильной практике контроль дыхательного процесса должен проводиться очень осторожно, мягко, деликатно, на информационном, а не на силовом уровне, к которому обычно предрасположены начинающие. Другими словами, при осуществлении контроля над процессом дыхания следует воздерживаться от грубого применения силы. Этот контроль должен быть очень тонким, почти незаметным, таким, как будто дыхание происходит само собой. Здесь мы выходим на следующий принцип правильной дыхательной практики – принцип естественности дыхания.

Главным содержанием, можно сказать, сутью этого принципа является отсутствие нормативов и сотрудничество с собственным телом.

Согласно этому принципу, увеличение продолжительности дыхательного цикла должно происходить спокойно и естественно, оно не должно быть насильственным и преждевременным. При правильном подходе к дыхательной практике мы сотрудничаем с собственным телом, рассматривая его как равноправного партнёра. Мы должны присоединиться к естественной модели дыхания, заложенной в нашем теле и не навязывать ему искусственный и чуждый эталон дыхания.

В моей школе, так же, как и в традиционном китайском цигун, дыхательная практика выполняется в духе следования естественности. Согласно этому подходу будет большой ошибкой ориентироваться на некий, наперёд заданный эталон, потому что любой такой эталон представляет собою конкурирующую модель дыхания и при усердной практике может привести к деавтоматизации дыхания.

Следующий принцип – принятие правильной позы и её сохранение в течение всего периода дыхательной практики.

Этот принцип исключительно важен для занятий пранаямой и медитацией. Однако в современной дыхательной гимнастике ему не придаётся должного значения. Например, использование дыхательного тренажёра В.Фролова попросту исключает возможность принятия оптимальной позиции тела.

Между тем, как в китайском цигун, так и в индийской йоге всегда уделялось большое внимание надлежащей «регуляции тела». Принятие правильной позиции тела включает в себя не только постановку позвоночника, но также и принятие строго определённого положения рук, ног и головы.

Правильная поза имеет огромное значение, поскольку создаёт благоприятные условия для энергетической циркуляции, а также для минимизации помех (сигналов, идущих от тела и отвлекающих внимание практикующего).

Рассмотренные принципы дыхательной медитации взаимосвязаны между собой и образуют единую целостную систему.

Дыхание, само по себе, я имею в виду обычное дыхание в повседневной жизни, никакого развивающего эффекта не даёт. Мы дышим на протяжении всей своей жизни, все 24 часа в сутки, не уделяя этому процессу специального внимания, дышим даже во сне. За исключением особых обстоятельств, дыхательный процесс осуществляется без привлечения нашего внимания, выполняется «на автомате». Но никакого развития психики и энергетики от этого не происходит. Таким образом, когда речь заходит о дыхательной практике, имеется в виду особая техника и особый режим дыхания, весьма сильно отличающиеся от обычного.

В чём же заключается главное отличие рассмотренной нами дыхательной практики от обычного повседневного дыхания? Этим, фундаментальной важности различием является замедленность дыхания. Если обычная частота дыхания у взрослого практически здорового человека в покое составляет 16-18 дыханий в минуту, то во время дыхательной практики она снижается до 2,5-3 дыханий в минуту у начинающих, 1,5-2 дыхания в минуту у продвинутых учеников, 1 дыхание в минуту и менее у мастеров дыхательного цигун. Именно замедление дыхания против обычного повседневного режима является главным фактором, обеспечивающим психоэнергетическое развитие, именно оно, в сочетании с другими перечисленными принципами, превращает дыхательную гимнастику в дыхательную медитацию.

Как видим, отрицательное отношение дзэн-буддийских наставников к дыхательному цигун и к Пранаяме – явное предубеждение, возникшее как результат, мягко выражаясь, отсутствия знаний в этой области. Легко увидеть, что при соблюдении вышеперечисленных условий, столь осуждаемая ими «технологичность» дыхательной практики вполне совместима с её медитативностью.

* * *

В излагаемом здесь методе дыхательной практики задержка дыхания после вдоха отсутствует, а задержка после выдоха является посильной и комфортной. Она ни в коем случае не должна вызывать одышливости и напряжения. Такое естественное апноэ скорее является физиологической потребностью, нежели насильственно-принудительной остановкой дыхания.

Дело в том, что во время дыхательной практики только переход от вдоха к выдоху может быть осуществлён «бесшовным» образом. Обратный переход (от выдоха к вдоху) чисто физиологически требует небольшой паузы, которая позволяет погасить инерцию выдоха и дать ему «отзвучать».

Согласно моему опыту этот вариант является наиболее безопасным и, вместе с тем, высокоэффективным. Он позволяет спокойно практиковать дыхательный цигун два раза в день по 30-50 минут не боясь каких-либо неприятных последствий.

Еще несколько слов относительно задержки дыхания. Существуют два, коренным образом различающихся между собою вида апноэ^[82] – волевое (намеренное) апноэ и спонтанно возникающая остановка дыхания.

В отличие от намеренных задержек дыхания, самопроизвольные задержки, естественно возникающие в процессе дыхательной практики, совершенно безопасны. На определённом этапе, в какой-то момент практики, дыхание самопроизвольно останавливается. И это не мы сами намеренно остановили дыхание. Сам организм делает паузу и какое-то время (30-60 секунд и более) просто не хочет дышать. Как нам поступать в этом случае? Ответ очевиден – мы должны сотрудничать со своим телом. Мы уже знаем, что насильственно задерживать дыхание, когда наше тело уже того не хочет – нездорово и неправильно. Точно так же, будет неправильным заставлять его дышать, когда возникла самопроизвольная остановка дыхания. Лучше всего, к такому решению нашего тела относиться с уважением и терпеливо подождать, пока оно снова не включит обычный дыхательный процесс.

Спонтанное апноэ является признаком успешной дыхательной практики и за время одного и того же занятия может возникать неоднократно.

Самопроизвольная остановка дыхания, как правило, происходит в период уравновешивания дыхания через правую и левую ноздрю, т.е. в период энергетического равновесия правой и левой стороны нашего тела, правого и левого полушария головного мозга. В этот период одновременно с остановкой дыхания, легко и естественно возникает состояние глубокого покоя (остановка «ума»). Это состояние исключительно благоприятно для медитативной практики. Можно сказать, что в это время глубокая и высокоэффективная медитация происходит сама собою. Нужно всего лишь не мешать этому состоянию, не вовлекаться в думание и просто пребывать в спокойной осознанности.

При регулярной и систематической практике продолжительность спонтанных остановок дыхания постепенно возрастает и, как говорил Патанджали, ум занимающегося делается пригодным к успешной медитативной практике.

* * *

Важнейшее отличие излагаемого здесь метода дыхания от индийской Пранаямы состоит в том, что в своей дыхательной практике мы руководствуемся не нормативами, а принципами. Принцип коренным образом отличается от норматива. Принцип – это общая установка, задающая то направление, куда мягко и постепенно дрейфует наша практика.

* * *

До сих пор мы обсуждали только две бандхи из классической триады бандх Хатха-йоги – Мула-бандху и Уддийана-бандху. Третьей является Джаландхара-бандха или шейный замок, которому в Хатха-Йоге также придаётся большое значение. Эти три бандхи (Уддийана, Мула и Джаландхара), согласно знаменитому и высокопочитаемому трактату «Хатха-Йога Прадипика», написанному великим йогином Сватмарамой, считаются наиболее важными техниками Хатха-Йоги^[83].

В предыдущем обсуждении Джаландхара-бандха не упоминалась, однако, это вовсе не значит, что в энергомедитативной практике моей школы ей не уделяется должного внимания. Эта важная техника будет достаточно подробно рассмотрена в последнем разделе данной книги, в котором даётся практическое руководство к самостоятельным занятиям. Забегая вперёд, скажу лишь о том, что в моей школе, наряду с классической Джаландхара-бандхой, также используется её более мягкая модификация, которую я называю «затылочной бандхой». Таким образом, работе с шейным замком и надлежащей постановкой головы в моей школе уделяется достаточное внимание.

В классической Пранаяме все три бандхи используются в рамках одного и того же метода (полного йогического дыхания). В моей школе используются два специализированных метода дыхания, которые можно обозначить как Уддийана-бандха Пранаяму и Мула-бандха Пранаяму.

С точки зрения диагностически прицельной практики, такого рода специализация даёт более сильные результаты, поскольку внимание практикующего не разбрасывается по разным зонам, а имеет возможность постоянно сосредоточиваться на одной зоне.

Различная центрированность^[84]во время выполнения этих бандх создаёт два качественно отличающихся гештальта. Здесь мы имеем явное различие по зоне преобладающей физической стимуляции, по зоне сосредоточения внимания, а также по энергетическому воздействию и терапевтическим эффектам.

Итак, в конечном счёте, мы остановились на двух основных разновидностях дыхательной практики. Это: Уддийана-бандха Пранаяма и Мула-бандха Пранаяма. Раздельная практика этих двух методов дыхательного цигун позволяет одновременно с дыханием использовать и сосредоточение на избранном энергетическом центре. Благодаря этому дыхательная практика превращается в могучий синтез дыхательного цигун и медитации-сосредоточения, намного более эффективный, чем обычное полное йогическое дыхание.

* * *

Существует ещё один, исключительно важный аспект дыхательной практики, полноценное понимание которого возможно только после ознакомления с главой «Два противоположных режима энергетической циркуляции – даосский и обратный».

Таким образом, эта тема может быть полноценно освоена только после вторичного прочтения книги. Здесь же я дам только очень краткие предварительные сведения. Подробное и основательное изложение того, как дыхательная практика соотносится с двумя режимами энергетической циркуляции, дано в последней части этой книги. Суть проблемы состоит в том, что жизненная энергия может циркулировать в нашем теле двояким образом – либо в режиме даосского круга, либо в режиме обратного круга.

В случае даосского режима энергетической циркуляции, энергия движется по позвоночнику (по заднесрединному каналу) снизу вверх, а по переднесрединному каналу сверху вниз, образуя тем самым замкнутое кольцо энергетической циркуляции. В случае обратного круга, энергия движется по тому же самому кольцу, но в противоположном направлении, т.е. по передней поверхности тела вверх, а по задней поверхности вниз.

Соответственно, я выделяю два качественно различающихся типа дыхания – дыхание обратного круга и дыхание даосского круга. Для работы в режиме обратного круга используется естественное (буддийское) дыхание. Для энергомедитативной практики в режиме даосского круга используется парадоксальное (даосское) дыхание. Кроме того, эти два метода дыхательной практики различаются положением тела (позицией рук, ног и постановкой туловища), а также техникой выполнения верхней бандхи. В моей школе используются два варианта верхней бандхи, один – для полного дыхания даосского круга, а другой – для полного дыхания обратного круга. Для даосского круга – это опускание подбородка вниз, либо умеренное (затылочная бандха), либо же полное (Джаландхара-бандха). Для обратного круга – это, наоборот, поднимание головы вверх, – либо умеренное, либо же полное запрокидывание головы назад.

Таким образом, Мула-бандха Пранаяма у нас выполняется в режиме парадоксального дыхания даосского круга, а Уддийана-бандха Пранаяма – в режиме естественного дыхания обратного круга. Подробное и обстоятельное изложение этих двух взаимодополняющих методов дыхания даётся в последней части этого тома, в главах «Практика для даосского круга» и «Практика для обратного круга».

Глава 12

Гипервентиляционное дыхание как метод оздоровления и духовного развития

Помимо метода дыхательной медитации, изложенного в предыдущей главе, существует и другой режим дыхательной практики, который также способен оказывать весьма сильное воздействие на психику и энергетику человека. Это гипервентиляционный режим, при котором частота и интенсивность дыхания значительно выше обычной, и составляет 100-120 дыханий в минуту и более. Этот, противоположный замедленному, способ дыхания широко используется в различных системах оздоровления и личностного роста, таких, например, как “rebirthing” и холотропное дыхание Станислава Грофа.

Лично я для гипервентиляционного дыхания использую простое название: пыхтящее дыхание. Обычно такое дыхание выполняется в положении лёжа на полу. Общая продолжительность сеанса составляет около двух часов, из которых на само пыхтящее дыхание уходит примерно 50 – 80 минут.

Каков механизм действия гипервентиляционного дыхания? Меня здесь интересует не столько физиологический аспект, хорошо освещённый в соответствующей литературе, сколько энергетический. Пыхтящее дыхание – это, прежде всего, очень мощная энергетизирующая практика, которая, спустя некоторое время, приводит к появлению в сфере сознания ранее скрытых энергетических блокировок. Точнее говоря, не самих блокировок, а их грубоматериальных проекций на соматику и на психику. Для этого требуется определённое время – для каждого человека своё. Обычно «высвечивание» ранее не осознаваемых блокировок происходит через 20-50 минут непрерывного пыхтящего дыхания. Однако у кого-то это происходит очень быстро, буквально через 10 минут, а кому-то требуется значительно большее время. Иногда пыхтящее дыхание добирается до скрытых в нашем теле и в нашей психике блокировок только на втором или даже на третьем занятии.

Вхождение нашего сознания в контакт с блокировками означает встречу с психосоматическим страданием (стеснённость, дискомфорт, тяжесть, нарастающее чувство напряжения и неудобства, доходящее до выраженной физической боли или эмоционального страдания). Эта боль, неудобство, дискомфорт могут проявляться либо в каких-то зонах физического тела, или же на психоэмоциональном уровне.

Дата добавления: 2015-06-04