Перевод с английского А. П. Хейдока. 2 страница

[113] «Лука», XX, 27–38.

[114] «Иоанн», IX, 2, 3.

[115] Сознательное Эго, или Пятый Принцип Манас, носитель божественной Монады, или «Бога».

[116] Некоторые символоги, полагаясь на соответствие чисел и символов некоторых предметов и персонажей, относят эти «секреты» к тайне зарождения. Но они больше, чем это. Глиф «Древа Познания Добра и Зла», несомненно, содержит в себе некий фаллический и сексуальный элемент, как и «Женщина и Змей», но он обладает также психическим и духовным значением. Символы задуманы так, что они носят в себе более, нежели только одно значение.

[117] «Кн. Премудр. Сол.», XI, 21. Donay version.

[118] «Экклезиаст», I, 9. Donay version.

[119] «Dogme et Rituel de la Haute Magie», I, 361.

[120] «Isis Unveiled», I, 6, 7.

[121] «Синезий упоминает книги из камня, которые он нашел в храме Мемфиса, на одной из них была высечена следующая сентенция: «Одна природа наслаждается в другой, одна природа одолевает другую, одна природа господствует над другой, а в целом они одно».

«Присущая материи неугомонность воплощена в изречении Гермеса: "Действие есть жизнь Фта"; и Орфей называет природу?ολυμήχανος, "мать, создающая много вещей", или Придумывающая, изобретательная мать». – «Isis Unveiled», I, 257.

[122] «Source of Measures», стр. X.

[123] «Masonic Review», июль, 1886.

[124] См. «Source of Measures», стр. 47–50, et pass.

[125] См. перевод Кери, стр. 322, 323.

[126] «Исход», XXXIV. 29, 33.

[127] Op. cit., V, VII.

[128] «The Royal Masonic Cyclopaedia», под «Гностицизм».

[129] В «Феруэрах» и «Дэвах» Якобн (Буквы Ф. и Д.) слово «феруэр» объяснено следующим образом: Феруэр есть часть живого существа (человека или животного), образом которого он является и которого он переживает. Это Ноус греков и потому божественен и бессмертен, следовательно, едва ли он может быть Дьяволом или сатанинской копией, каким его хочет представить Де Мирвилль (см. «Memoires de I'Academie des Inscriptions», том XXXVII, стр. 623, и гл. XXXIX, стр. 749). Фуше опровергает его целиком. Феруэр никогда не был «принципом чувствований», но всегда относился к наиболее божественной и чистой части Человеческого Это – к духовному принципу. Анкетил говорит, что Феруэр есть чистейшая часть человеческой души. Персидский Дэв есть антитезис Феруэра, так как Дэв был преображен Зороастром в Гения Зла (отсюда христианский Дьявол), но даже Дэв лишь конечен, ибо овладев человеческой душой путем незаконного захвата, ему придется оставить ее в великий день Воздаяния. Дэв становится одержателем души покойника в течение трех дней, когда душа считается около того места, где она насильно была отделена от тела; Феруэр же поднимается в царство вечного Света. Это была неудачная идея, которая заставила благородного маркиза Де Мирвилля вообразить, что Феруэр есть «сатанинская копия» с божественного оригинала. Называя всех Богов язычников – Аполлона, Озириса, Браму, Ормазда, Бэла и т. д. «Феруэрами Христа и главных Ангелов», он только выставляет Бога и Ангелов, которых он хотел бы почтить, ниже языческих Богов, как человек по отношению к своей Душе и Духу ниже их; ведь Феруэр есть бессмертная часть смертного существа, образом которого он является и которого он переживает. А может быть этот бедный автор несознательно пророчествует, и Аполлон, Брама, Ормазд, Озирис и т. д. – будучи вечными космическими истинами – предназначены пережить и заменить собою мимолетные выдумки о Боге, Христе и Ангелах Латинской Церкви!

[130] См. «Babilon» Георга Смита и другие труды.

[131] Это настолько же фантастично, насколько произвольно. Где же те индусы и буддисты, которые говорят о своем «Распятом»?

[132] Op. cit., IV. 237.

[133] Loc., cit., 250

[134] «В.: Кто стучит в дверь?

О.: Добрый коровий пастух.

В.: Кто предшествовал тебе?

О.: Три грабителя.

В.: Кто следует за тобою?

О.: Трое Убийц», и т. д. и т. д.

Вышеприведенное представляет беседу, которая происходила между жрецами-посвятителями и кандидатами на посвящение в течение мистерий разыгрываемых в древнейших святилищах Гималайских твердынь. Эта церемония и доныне все еще совершается в одном из древнейших храмов в уединенном месте Непала. Она ведет свое начало из Мистерий первого Кришны, перешла к Первому Тиртханкару, и закончилась у Будды; ее называют ритуалом Курукшетры, так как она разыгрывается в память великой битвы и смерти божественного Адепта. Это не Масонство, но посвящение в оккультные учения этого Героя – чистый Оккультизм.

[135] «Книга Еноха», перевод архиепископа Лауренса. Введение, стр. V.

[136] «Книга Еноха» была неизвестна в Европе в течение тысячи лет, когда Брюс нашел несколько экземпляров ее на эфиопском языке в Абиссинии; в 1821 году архиепископ Лауренс перевел ее с текста, имеющегося в Бодлеанской библиотеке Оксфорда.

[137] Op. cit., стр. XX.

[138] Loc. cit.

[139] Op. cit. стр., XIV. примечание.

[140] Op. cit. стр., XXXV.

[141] Op. cit. стр., XIII.

[142] Седьмой Принцип, Первая Эманация.

[143] Op. cit. стр., XXXVII и XL.

[144] Op. cit.. стр. XL и LI.

[145] Который символизирует «Солнечный» или Манвантарический Год.

[146] Op. cit., стр. XLI и XLII.

[147] Op. cit., стр. XLVIII.

[148] Op. cit., стр. XXIII.

[149] Loc. cit.

[150] XCII, 9.

[151] Op. cit., XCII. 1.

[152] Op. cit., XCII, 4–7.

[153] При завершении каждой Коренной Расы наступает Катаклизм, посредством огня или воды по очереди. Немедленно после «Падения в зарождение», отбросы третьей Коренной Расы – те, кто впали в чувственность, отпав от учения Божественных Наставников – были уничтожены, после чего возникла Четвертая Коренная Раса, в конце которой произошел последний Потоп. (См. «Сыновья Бога», упомянутые в «Isis Unveiled», 593 et seq.)

[154] Op. cit., XCII, 11.

[155] Op. cit., XCII, 7, 11, 13, 15.

[156] Op. cit., примечание, стр. 152.

[157] Эти вставки и изменения обнаруживаются почти во всех случаях, где фигурируют числа, в особенности, когда появляются числа одиннадцать и двенадцать, так как все их (христиане) постарались подогнать так, чтобы они были увязаны с количеством Апостолов, Племен и Патриархов. Переводчик эфиопского текста – архиепископ Лауренс – приписывает их «ошибкам переписчика» каждый раз, когда два текста, Парижский и Бодлеанский, расходятся. Мы боимся, что в большинстве случаев это не ошибки.

[158] Op. cit., LXXXVIII, 99, 100.

[159] Op. cit., 94. Вскоре будет показано, как этот отрывок привел к очень любопытному открытию.

[160] В светской истории, как она изложена у Варфоломея Сент Илера, Готама Будда умирает в преклонном возрасте восьмидесяти лет, он уходит из жизни исполненный мира, со всею ясностью великого святого. Не так гласит Эзотерическое и правильное истолкование, которое раскрывает истинный смысл светского и аллегорического повествования, по которому Готама Будда, умирает очень не поэтически от свинины, щедро приготовленной для него Цондой. Каким образом человек, который проповедовал, что убийство животных есть величайший грех, и который сам был совершенным вегетарианцем – как мог такой человек умереть от свинины, это вопрос, который никогда не задавали наши востоковеды, хотя некоторые из них сделали из этого предполагаемого события большую забаву (как и до сих пор поступают многие милосердные миссионеры в Цейлоне). Просто истина та, что упомянутые рис и свинина чисто аллегорические. Рис символизирует «запретный плод», подобно «яблоку» Евы, и означает оккультное знание у тибетцев и китайцев; «свинина» – браманические учения, так как Вишну в своем первом Аватаре принял образ вепря, чтобы поднять землю на поверхность вод пространства. Поэтому не от «свинины» умер Будда, а от того, что выдал несколько браминских тайн, после чего, увидя, какие плохие последствия своей выдачей тайн он навлек на некоторых недостойных людей, предпочел вместо перехода в Нирвану покинуть земное тело и все еще оставаться, в сфере живых, чтобы помогать человечеству двигаться вперед. Вот откуда его постоянные перевоплощения в иерархии Далай-лам и Таши-лам, среди других щедрот. Таково Эзотерическое объяснение. Более полно жизнь Готамы будет обсуждаться в дальнейшем.

[161] Op. cit., cv. 21.

[162] В «Библии» («Бытие», IV и V) имеются три идеальных Еноха (Каноха или Ханоха) – сын Каина, сын Сета и сын Иареда; но все они идентичны и двое из них упомянуты только с целью ввести в заблуждение. Даны годы лишь последних двух, первый оставлен без внимания.

[163] Вечное и непрекращающееся «вдыхание и выдыхание Парабрахмана» или Природы, Вселенной в Пространстве, в течение Манвантары или Пралайи.

[164] Op. cit., III, 1.

[165] Op. cit., 30.

[166] Op. cit., 32.

[167] Те, кто знают, что термин Христос гностики применяли к Высшему Эго (древнегреческие языческие Посвященные делали то же самое), легко поймут этот намек. Говорили, что Христос был отрезан из низшего Эго, Хрестоса, после заключительного высшего Посвящения, когда эти двое слились в одно; Хрестос был побежден и воскрес в сияющем славой Христосе. – Франк «Die Kabbala», 75, Данлэп, «Sod», том II.

[168] «Stromateis», 1 XIII.

[169] Op. cit., II, VIII.

[170] Многочисленны чудеса, которые отмечены при его смерти или, вернее, его переходе, ибо он не умирал, как умирают другие, но внезапно исчез и в это время ослепительный свет залил пещеру; когда тот стал уменьшаться, его тело стало опять видимым. По когда этот небесный свет совсем уступил свое место полутьме мрачной пещеры, только тогда, говорит Гинзбург, «ученики Израиля увидели, что лампа Израиля погасла». Его жизпеописатели говорят нам, что во время приготовлений к его похоронам слышались голоса с Неба, а при его погребении, когда стали спускать гроб в уготовленную для этого глубокую пещеру, то появилось пламя и мощный, величественный голос произнес: «Это тот. кто заставил землю трястись и царства дрожать!».

[171] Покок, быть может, не так ошибался, когда приписывал происхождение германского названия Небес, Himmel, Гималаям, также нельзя отрицать и того, что индусский Кайласа (Небеса) является отцом греческих небес (Койлон) и латинского Козлум.

[172] См. «India in Greece» Покока, и как он производит гору Парнас от Парнаса, хижин, сооруженных из листьев и ветвей, которые являлись получасовнями и полуобиталищами индусских аскетов. «Часть Паро-Памисус (холм Бамиана) называется Парнас. «Эти горы называются Дэваника, так как они полны Дэвов, или Богов, называемых «Богами Земли», Бху Дэвами. Они жили, согласно Пуранам, в беседках или хижинах, называемых Парнасами, так как те были сделаны из листьев (Парнас)», стр. 302.

[173] Роулинсон справедливо очень уверен об арийском и ведическом влиянии на раннюю мифологию и историю Вавилона и Халдеи.

[174] Это есть утверждение Тайной Доктрины, и его можно принять или не принять. Но Абрам, Исаак и Иуда впечатляюще походят на индусских Браму, Икшваку и Яду.

[175] В отношении имен Брама и Абрам в книге К. У. Кинма «The Gnostics and their Remains», стр. 13, сказано: «Эта фигура человека Сеир Анпина, состоит из 243 чисел, будучи числовой величиной букв в имени «Абрам», означающем различные категории в небесных Иерархиях, фактически имена Абрам и Брама эквивалентны по своим числовым величинам». Таким образом человеку, знакомому с Эзотерическим Символизмом, вовсе не покажется странным обнаружить в Лока-Палах (четыре стороны света с промежуточными сторонами, олицетворенные восьмью индийскими Богами) слона Индры по имени Абхра – (матанга) и его жену Абхраму. Абхра в какой-то степени является Божеством Мудрости, так как голова этого слона заменила голову Ганеши (Ганапати), Бога Мудрости, отрезанную Шивой. Еще Абхра означает «облако», и оно также есть имя того города, где, как думают, проживал Абрам – если читать в обратном направлении – «Арба (Кирджат), город четырех... Абрам есть Абра с прибавлением на конце м, а Абра прочитанное в обратном направлении, есть Арба», («Ключ к еврейско-египетской Тайне»). Если бы автор добавил, что на санскритском языке Абра означает «в облаках или из облаков», то космоастрономический символ Абрама стал бы яснее. Все это следовало бы читать в оригиналах, на санскритском языке.

[176] Прежде чем эти теории и домыслы – мы готовы допустить, что они являются таковыми – будут отвергнуты, следовало бы объяснить следующие несколько пунктов. 1. Почему после ухода из Египта имя Патриарха было изменено Иеговой из Абрама в Абраама? 2. Почему Сараи подобным же образом стала Сарой? («Быт.», XVII). 3. Откуда это странное совпадение имен? 4. Почему это Александр Полихистор говорит, что Абраам родился в Камарине или Урии, городе предсказателей и что он изобрел Астрономию? 5. «Абраамические воспоминания простираются назад в прошлое по меньшей мере на три тысячелетия со времени деда Иакова», говорит Бунзен («Egypt's Place in History», V, 35.)

[177] «Isis Unveiled», II. 350.

[178] См. «Isis Unveiled», II, 218–300. Гематрия образована с помощью перестановки от греческого слова?ραμματεία;?отарикон может быть сравниваем со стенографией; Темура есть пермутация – деление алфавита и смена букв.

[179] «De Vita Pythag.».

[180] Мы не знаем, входит ли экземпляр этого древнего труда в каталог какой-либо европейской библиотеки, но это одна из «Книг Гермеса» и на нее ссылаются и приводят из нее цитаты авторы многих древних и средневековых трудов по философии. Среди этих авторитетов находятся «Rosarium Рhilosoph.» Арнольдо ди Виллановы, «Opus de Lapide» Франческо Арнуфи, «Tractatus de Transmutatione Metallorum» и «Tabula Smaragdina» Гермеса Трисмегиста, и, прежде всего, трактат Раймунда Луллия «Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia».

[181] «Исход», XXV. 40.

[182] Sub voce «Numbers».

[183] См. Johannes Meursius, «Denarius Pythagoricus».

[184] Рагон, «Maconnerie Occulte», стр. 426, примечание.

[185] Ibid, стр. 432, примечание.

[186] Извлечено из «Maconnerie Occulte», стр. 427, примечание.

[187] Суммировано из Рагона, там же, стр. 428, примечание.

[188] Рагон упоминает любопытный факт, что первые четыре числа на немецком языке названы по стихиям.

«Ein», или один, означает воздух, стихию, которая, находясь всегда в движении, пронизывает всю материю, и чьи постоянные приливы и отливы являются всеобщим носителем жизни.

«Zwei», два, производное от древнегерманского Zweig, означает зародыш, плодоносность; оно означает землю, плодоносную матерь всего.

«Drei», три, это греческое trienos, означает воду, откуда произошли названия морских богов, Тритонов; и трезубца, эмблемы Нептуна – вода или море, в общем, называется Амфитрит (окружающие воды).

«Vier, четыре, число, на бельгийском языке означающее огонь... Именно в четверке можно найти первую трехмерную фигуру, всемирный символ бессмертия, Пирамид, «первый слог которой означает огонь». Лизис и Тимей из Локри заявили, что никто не в состоянии назвать вещи, корнем которой не была бы четверка... Остроумная и мистическая идея, которая привела к почитанию триады и треугольника, была применена и к числу четыре и его фигуре: говорилось, что она выражает живое существо, 1, носителя треугольника 4, носителя Бога; или человека, носящего в себе божественный принцип».

Наконец, «древние представляли мир числом пять. Диодор объясняет это, говоря, что это число обозначает землю, огонь, воду, воздух и эфир, или спиритус. Отсюда происхождение Пенте (пять) и Пан (Бог), означающего по-гречески – все». (Сравните Рагон, ор. cit., стр. 428–430.) Индусским оккультистам предоставляется объяснить, какую связь санскритское слово Панча (пять) имеет со стихиями, так как греческое Пенте имеет в качестве своего корня этот санскритский термин.

[189] Система так называемых письмен Сензара еще более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько значений – знак, поставленный в начале, указывает истинное значение,

[190] Рагон, ор. cit., стр. 431, примечание.

[191] Экзотерически Y означает только два пути добродетели или порока, и означает также число 150, а со штрихом над буквой Y – 150 000.

[192] «Tradition», гл. о «Числах».

[193] Это род магического лука и стрелы, рассчитанный на уничтожение целых армий в один миг; упоминается в «Рамаяне», «Пуранах» и др.

[194] «Матфей», VIII, 30–34.

[195] «Dogmatic Theology», III, 345.

[196] VIII, 9, l0.

[197] «Adv. Celsum».

[198] «Eccles, Hist.», I, 140.

[199] «Contra Hoereses», X, XXIII, 1–4.

[200] «Contra Hoereses», II, 1–6.

[201] Ор. cit., XX, 337.

[202] Десять является совершенным числом Всевышнего Бога среди «проявленных» божеств, так как число 1 есть символ Вселенной Единицы или мужского принципа в Природе, а число 0 есть женский символ. Хаос, Глубь, таким образом эти двое образуют символ Андрогинной природы, так же как и полную величину солнечного года, который также являлся величиной Иеговы и Еноха. У Пифагора десять было символом Вселенной, также Enos’a, Сына Сета, или «Сына Человеческого», который употребляется, как символ солнечного года в 365 дней, и годы которого поэтому также даются как 365. В египетской Символогии Абраксас был Солнцем, «Владыкою Неба».

Круг есть символ единого Непроявляющегося Принципа; плоскость этой фигуры есть бесконечность вечная, она пересекается диаметром только в течение Манвантар.

[203] «I Кор.», II, 6–8.

[204] Сравните с «Eleusinian and Bacchic Mysteries» Тэйлора

[205] «Isis Unveiled», II, 89.

[206] Op. cit., II, 395.

[207] Цитировано Де Мирвиллем, Ор. cit., VI, I, 42.

[208] М-р Сен Джордж Лэйн-Фокс прекрасно выразил эту идею в своем красноречивом обращении ко многим соперничающим школам и обществам Индии. «Я уверен», сказал он, «что главным мотивом, хотя и смутно осознанным, которым вы, как зачинатели этих движений, были движимы, было возмущение против тиранического и почти всеобщего установления посредством всех существующих общественных и так называемых религиозных институтов узурпированной власти в какой-то внешней форме, вытеснившей и затемнившей единственную настоящую, максимальную власть – присущий дух истины, открытый для каждой индивидуальной души, истинное сознание, фактически, тот высший источник всей человеческой мудрости и силы, который поднимает человека над уровнем зверя». («К членам Арья Самадж, Теософическому Обществу, Брама и Инду Самадж и другим религиозным и прогрессивным Обществам в Индии».)

[209] «Откровение», II, 6.

[210] Это «искусство» не есть обыкновенный обман, как его теперь называют некоторые; это что-то вроде психологического фокуса, если вообще это фокус, где чары и волшебство применяются в качестве средств для создания иллюзий. Это гипнотизм в большом масштабе.

[211] Тут автор проявляет свою принадлежность к христианам.

[212] Очевидно, магнетические пассы, за которыми следует транс и сон.

[213] «Элементалы», используемые высшими Адептами для выполнения механической, не умственной работы; точно так же, как физик пользуется газами и другими составами.

[214] Цитата взята из Де Мирвилля, ор. cit., VI, 43.

[215] Ibid, VI, 45.

[216] Ibid, 46.

[217] Amédée Fleury, «Rapports de Sl. Paul avec Sénèque», II, 100.?се это суммировано из Де Мирвилля.

[218] Но мы никогда не согласимся с автором, «что обряды, ритуалы и формальное богослужение и молитвы являются абсолютно необходимыми», так как внешнее может развиваться и расти, и получать преклонение только за счет и во вред внутреннего, единственно реального и истинного.

[219] X. Дженнингс, ор. cit., стр. 37, 38.

[220] См. «Isis Unveiled», II, 574.

[221] XI, 26.

[222] Ст. д-ра А. Вильдера в «Evolution».

[223] Ор. cit., стр. 262.

[224] В своем наиболее пространном значении это санскритское слово имеет то же буквальное значение, что и греческое слово, оба подразумевают «откровение», но не от человека, а путем «приема священного питья». В Индии посвященные принимали «Сому», священное питье, которое помогало освободить душу от тела; в Элевзинских же Мистериях это было священное питье, даваемое в Эпоптейе. Греческие Мистерии целиком возникли из Брамано-ведических ритуалов, а последние от доведических религиозных Мистерий – от первоначальной Философии Мудрости.

[225] Нет надобности констатировать, что «Евангелие от Иоанна» не было написано Иоанном, но платоником или гностиком, принадлежащим к неоплатоновской школе.

[226] Ibid. loc. cit. Тот факт, что Петр преследовал «нееврейского апостола» под этим именем, необязательно означает, что не было Симона Волхва, как отдельной личности от Павла. Оно могло стать именем нарицательным, оскорбительным. Теодорет и Хризостом, наиболее ранние и плодовитые из комментаторов по Гностицизму тех дней, кажется в самом деле делают из Симона какого-то соперника Павла, причем констатируют, что они оба часто обменивались посланиями. Первый, как прилежный пропагандист того, что Павел называет «антитезисом Гнозиса» («I Послание Тимофею»), должно быть, был как бельмо на глазу у апостола. Имеется достаточно доказательств, что Симон действительно существовал.

[227] «Kleusinian and Bacchic Mysteries» Тэйлора, ред. Вильдера. стр. 17.

[228] II, 91-94.

[229] Бунзен, «Egypt’s Place in History», V. 90

[230] Ibid.

[231] «Stela», стр. 44.

[232] См. «Hindu Classical Dict.», sub voc., «Pitha-sthanam».

[233] См. «Предисловие к Евангелию Св. Матфея» Барония, I, 752, приведенное у Де Мирвилля, VI, 63. Иероним – это тот отец Церкви, который, обнаружив в библиотеке Цезаря подлинное «Евангелие» (еврейский текст) от Матфея, апостола-мытаря, «написанное рукою Матфея» (Иероним: «De Viris», Illust. гл. III.) – как он сам признает – посчитал его еретическим и заменил его своим греческим текстом. Он также переделал текст «Книги Иова», чтобы придать силу верованию в воскресение во плоти. (См. «Isis Unveiled», том II, стр. 181 и 183, et seq.), цитируя в поддержку наиболее ученых авторитетов.

[234] Де Мирвилль дает следующее волнующее описание этого «состязания».

«Иоанн, понуждаемый, как Св. Иероним нам рассказывает, всеми церквями Азии провозгласить (перед лицом совершаемых Аполлонием чудес) более торжественным образом божественность Иисуса Христа, после долгой молитвы вместе со своими учениками на горе Патмос, будучи погружен в экстаз божественным Духом, сделал так, что все услышали среди грома и молний его знаменитое In Principio erat Verbum. Когда возвышенный экстаз, вследствие которого его называли «Сыном Грома», прошел, Аполлоний был вынужден удалиться и исчезнуть. Таково было его поражение, менее кровопролитное, но такое же тяжкое, как у Симона Волхва». («The Magician Theurgist», VI, 63). Что касается нас, то мы никогда не слышали об экстазе, вызывающем громы и молнии, и мы затрудняемся понять смысл этого.

[235] Это старая, старая история. Кто из нас, теософов, не узнал по горькому опыту, до чего в этом направлении может дойти ненависть, злоба и преследование со стороны духовенства, до какой степени фальши, клеветничества и жестокости эти чувства могут доходить даже в дни нашей современности, и какими образчиками Христо-подобного милосердия самозванные слуги Его только не показали себя!

[236] «Isis Unveiled», II, 342.

[237] Loc. cit, 1I, 343, 344.

[238] «Pneumatologie», VI, 62.

[239] «Les Apologistes Chrétiens an Second Siécle»,?тр. 106.

[240] «Pneumatologie», VI, 62.

[241] Много таких, которые не знают, следовательно, не верят в них.

[242] Совершенно верно. Во время лекции, которую Аполлоний произносил в Эфесе перед многотысячной аудиторией, Аполлоний воспринял совершаемое в Риме убийство императора Домициана и в этот же самый момент оповестил об этом весь город. Также и Сведенборг, таким же образом, находясь в Готенбурге, видел большой пожар в Стокгольме и сразу рассказал об этом своим друзьям, никакого телеграфа в те дни еще не было.

[243] Это вовсе не критерий. Индусские садху и адепты приобретают этот дар святостью своих жизней. Йога-Видья учит этому, и никаких «духов» не требуется.

[244] Что касается римских пап, то это дело довольно сомнительное.

[245] Но это одно не может служить основанием для веры в существование такого класса духов. Для такой веры имеются авторитеты получше.

[246] Цель Де Мирвилля заключается в том, чтобы показать, что все такие привидения манов или развоплощенных духов являются работой Дьявола, «сатанинскими подобиями».

[247] Он мог бы прибавить: подобно великому Шанкарачарье, Цонг-К’апа, и многим другим настоящим Адептам – даже его собственному Учителю Иисусу; ибо это действительно есть критерий истинного Адептства, хотя для того, чтобы «исчезнуть», вовсе нет надобности взлетать на облака.

[248] См. «Lion Cassius», XXVII, XXVIII, 2.

[249] Лампридий, «Adrian», XXIX, 2.

[250] Этот отрывок звучит так: «Аурелиан принял решение уничтожить Тиану, и город обязан своим спасением только чуду Аполлония. Этот человек, такой знаменитый и такой мудрый, этот великий друг Богов внезапно появился во весь рост перед возвращающимся в свой шатер императором и сказал ему на языке панонийцев: «Аурелиан, если ты хочешь победить, то оставь эти злобные замыслы против моих сограждан; если ты хочешь повелевать, то воздержись от проливания невинной крови; и если ты хочешь жить, то воздержись от несправедливости». Аурелиан, зная в лицо Аполлония, чьи портреты он видел во многих храмах, будучи поражен удивлением, сразу поклялся ему (Аполлонию) воздвигнуть статую, портрет и храм, и всецело вернулся к идеям милосердия». И затем Вописк добавляет: «Я стал все больше и больше верить в добродетели величественного Аполлония, и это потому, что после собрания сведений от наиболее серьезных людей, я нашел подтверждение всем фактам в книгах Улианской библиотеки», (см. Флавий Вописк, «Аурелиан»). Вописк писал в 250 году и, следовательно, опередил Филострата на столетие.

[251] «Ep. ad Paulinum».

[252] Вышеприведенный материал большею частью суммирован из Де Мирвилля, Loc. cit., стр. 66–69.

[253] Sunday на англ. яз.– воскресенье. (Прим. перев.)

[254] «Истинный пророк», потому что Посвященный, человек, совершенно владеющий оккультной астрономией.

[255] «Кеу to Hebrew-Egyptian Mystery», стр. 259 et seq. Астрономия и физиология суть тела, астрология и психология – оживляющие их души; первые изучаются глазами чувственных восприятий; последние же – внутренним или «душевным зрением»; и обе – точные науки.

[256] «New Platonism and Alchemy», стр. 12.

[257] «Геракл», 807.

[258] «Энеида», VIII, 274.

[259] App.,VII, стр. 301.

[260] «Dogme et Rituel de la Haute Magia», II, 88.

[261] (Иероним, «De Viris Illust.», III.) «Замечательно, что несмотря на то, что все отцы Церкви говорят, что Матфей писал на еврейском, языке, сами же они пользуются греческим текстом, как подлинным апостолическим писанием, без упоминания, какое отношение еврейское Евангелие от Матфея имеет к нашему греческому! Оно имело много особого рода добавлений, которые отсутствуют в нашем (греческом) Евангелии». (Олсхаузен, «Iachweis der Echtheit der Sammtlichen Schriften des Weuen fest.», стр. 32; Данлэп, «Sod, the Son of the Man», стр. 44.)

[262] «Комментарии к Матфею» (XII, 13), книга 11. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

[263] «Св. Иероним», V, 445; Данлэп, «Sod, the Son of the Man», стр. 46.

[264] Этим объясняется также отвергание сочинений Юстина Мученика, который признавал только это «Еврейское Евангелие», как по всей вероятности поступал и Тациан, его ученик. В каком позднем периоде божественность Христа была полностью учреждена, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсевий не осуждал эту книгу как подложную, но только относил ее к таким, как «Апокалипсис» Иоанна; и Креднер («Zur Gesch. des Kan», стр. 120) указывает на Никифора, внесшего ее вместе с «Откровением» в свою «Стихометрию» среди Антилегомен. Эбиониты, истинные первые христиане, отвергая все остальные апостолические писания, признавали только это Евангелие («Adv. Hoer.», I, 26), и они, как сообщает Епифаний, вместе с назареями непоколебимо верили, что Иисус был только человек, «от человеческого семени».

[265] «Isis Unveiled», II, 182–3.

[266] Ор. cit., II, 5.

[267] См. также «Isis Unveiled», II, 180, до конца отдела.

[268] «Source of Measures», стр. 299. Этот «поток жизни» на Философском барельефе, только что упомянутом, эмблематизирован водою, изливаемой крестообразно на посвящаемого кандидата Озирисом – Жизнью и Солнцем, и Меркурием – Смертью. Это был финал обряда Посвящения, после того как семь и двенадцать мучений были успешно пройдены в криптах Египта.

[269] Это другой, незаслуживающий доверия, лживый и невежественный писатель, церковный историк пятого века. Его так называемая история о борьбе между язычниками, неоплатониками и христианами Александрии и Константинополя, которая охватывает годы 324–439, посвященная им Феодосию Младшему, полна умышленных фальсификаций.

[270] «Gams of the Orthodox Christians», том I, стр. 135.

Дата добавления: 2015-06-04