Представления о смерти и бессмертии

Особенности культа

Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие культов, обря­дов, праздников. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной праз­дник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вавилона. Праздник сопровож­дался драматическими мистериями, которые совершались под чтение «Поэмы семи таблиц» и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того, на этом празднике в особом храме, называвшемся «палатой судеб», перед статуями великих богов, как будто на их собрании, жрецы совершали гадания о предстоящем годе. Эти гадания имели большое политическое значение, ибо царь должен был сообразовывать с ними свою внешнюю и внутреннюю деятельность. Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Один обряд изображал смерть и воскресение Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывавший об обстоятельствах смерти и воскресе­ния Бэла, которые во многом напоминают евангельский рассказ о смер­ти и воскресении Христа. Другой обряд изображал брачное сочетание Мардука и его супруги Царпаниту. Этот обряд имел магическое значе­ние обеспечения плодородия.

Культами богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохраня­лись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бес­численных духов, добрых и злых, которые были связаны с различными стихиями и явлениями природы. Из всех всевозможных культов особое место занимали культы духов рек и каналов. Существовало представле­ние о духах-хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, ко­торым в определенные сроки приносили жертвоприношения.

Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно сложными. Подземное царство по шумерски называлось «Кур». Перво-

начально это слово означало «гора», затем приобрело общее значе­ние — «чужая земля», потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шумеров. Горы по представлению шумеров и аккадцев находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи (под­земное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

Существует другое понимание «Кура» — это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур, нужно пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик, «человек лодки». Образ лодочника-пере­возчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был воспринят этру­сками, римлянами, греками, где носит имя Харун (Харон).

Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, надежно обнесенным семью стенами. Поэ­тому в него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подзем­ном царстве имелась судейская коллегия Ануннаков. Иногда в ней пред­седательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например бог солнца (по ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эреш­кигаль или Гильгамеш. Главным стражем был Нингишзида, которому подчинялось множество исполнителей. Советником и посланником Эрешкигаль был Намтар (судьба). Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре, отчасти чтобы не пускать нежелательных посетите­лей, но главным образом, чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих.

Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего прине­сти дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их поддержкой. Около каждых врат умерший должен снять с себя какое-либо украшение или одежды. Считалось, что перед Эрешкигаль умерший предстает обнаженным, как это было с богиней Инанной. Далее, он добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей под­земного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог Луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире. В этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни и до умершего до­ходят «жалобы Шумера». Эти жалобы о том, что умерший не успел сделать дома — посеять поле, построить дом, родить сына и т. д. В осо­бом случае тени мертвых могли на время «подняться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. В поэме «Гильгамеш, Энкида и подземное царство» тень Энкиду поднималась из Кура, чтобы

увидеть своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним. Можно выбраться из «страны, откуда возврата нет», если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало не­мало различных, бессмертных богов. Этому посвящена поэма «Сотво­рение бога луны», где говорится об изгнании бога Энлиля в подземное царство, а также поэма «Нисхождение Инанны в подземное царство».

Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние — дать совет живым. Таким образом, по их представлениям связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Иногда умерших хоронили прямо под полом дома, но чаще в могилах, причем могилы существовали в несколько ярусов. Ярусные могилы предназнача­лись для царей и цариц, так как вместе с ними хоронили и их слуг.

В шумерской и аккадской мифологии существовало учение о вос­крешении. Боги создают «пищу жизни» и «воду жизни», с помощью ко­торых воскресла богиня Инанна.

В подземном царстве существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшения­ми, стараться не высказывать своих чувств, например, не целовать умерших жену или ребенка. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что й при жизни. Погребальные при­ношения должны были гарантировать, что благотворное влияние умер­ших будет продолжаться.

В шумерских и аккадских сказаниях смерть — великое, но неизбеж­ное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Об этом сказано в поэме «Смерть Гильгамеша». Но постепенно в шумерской и аккадской мифо­логии появляется новый мотив — идея бессмертия, правда не физиче­ского, а духовного. Да, человек умирает, но он бессмертен в своих де­лах, заслугах родных. Так появляется новое учение о градациях страда­ний. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени бродят во тьме без еды и пищи, то в других — праведные получают еду и воду.

Существовало в месопотамской религии также представление о гре­хе. Грех, по этим представлениям, лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось нарушение ритуала по отно­шению к тому или иному богу, его оскорбление чем-либо, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жреца. Жрец употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освященной специально для этой цели водой, иногда жертвенной кровью, приносит очистительную жерт­ву, сопровождаемую целыми церемониями: кающийся должен рвать на

себе одежду или одеться в траур и бить себя в грудь. Существовали специальные покаянные тексты, в которых видное место занимает бо­гиня Иштар, как покровительница кающихся.

Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них был кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево). Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употреб­ляли в жертвенных благовониях. Срубание кедра сопровождалось риту­ально-магическими действиями, с ним разговаривают, его заклинают и задабривают. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Перед тем, как срубить кедр необходимо принести жертву. Это связано с древнейшим суевери­ем шумеров, согласно которому человек, срубивший дерево, должен умереть. Мотив связи бессмертия со священным деревом прослежива­ется в эпосе «Гильгамеш и гора бессмертного». Здесь рассказывается, что, только попав в страну кедра и срубив это дерево, Гильгамеш может получить бессмертие. Этому сопутствуют три условия. Во-первых, для того чтобы попасть в загадочную страну кедра, нужны семь амулетов. Они изображены в виде змей. Их дает Гильгамешу бог Уту. Во-вторых, чтобы срубить кедр, надо убить чудовище Хуваву — стража кедрового леса, который одновременно является духом кедра. Все это можно сде­лать только с помощью заклинательных формул. В-третьих, за убийство Хувавы приносится искупительная жертва — умирает Энкиду. Этот мо­тив прослеживается в шумерском, но особенно в аккадском эпосах.

Данные предания — образец мифологического мышления, что в эпоху древневавилонского царства в южной Месопотамии существова­ли известные зачатки научных знаний, имевшие практическое приложе­ние в быту и хозяйстве. Главным образом эти зачатки относятся к обла­сти астрономии и математики и связаны со счетом времени в сельскохо­зяйственном календаре и землеустройством. Огромную роль здесь иг­рали жрецы. Их астрономические представления базировались на кос­мологических представлениях и наблюдениях. Мироздание они пред­ставляли в составе земли, неба и океана. Земля — нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится, наподо­бие опрокинутой чаши, небесная или воздушная сфера, над ней нахо­дится небесная плотина, на которой живут и действуют боги, а вокруг плотины — небесный океан, который по нижним краям воздушной сфе­ры сливается с небесным океаном. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небесной плотине, солнце и луна считались све­тильниками, сделанными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. К началу II тысячелетия вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет — Вене­ру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вавилонские имена

богов. Как мы видим, астрономические представления преподносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астроло­гии— астрономической мантике и магии.

Дата добавления: 2015-06-04