Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Буддизм в Индокитае




3* 35


приверженцев-мирян. Традиционализм Сиамской секты соответствовал как уровню социально-экономического развития основной части терри­тории острова, так и уровню общественного сознания большинства на­селения. Последователями Амарапуры становились в основном выход­цы из урбанизированной полосы юго-западного побережья, большая же часть Цейлона представляла собой сельскохозяйственные районы с пре­обладанием аграрного населения. Кроме того, каста гоигама была более многочисленной, чем салагама, карава и дурава, вместе взятые. Си-ам-никая и в настоящее время остается наиболее крупной сектой и рас­полагает наибольшим количеством храмов и монастырей.

Сиам-никая продолжала отстаивать свое монопольное право храни­теля буддийских ценностей и усматривала в деятельности Амарапуры открытую угрозу своему непререкаемому авторитету и статусу. Нега­тивное отношение к новшествам в религиозной сфере, которые рас­сматривались как нарушение заведенного от века порядка вещей, у представителей Сиам-никаи проистекало из осознания особой роли Ланки для всего региона распространения буддизма тхеравады. Ланка, призванная быть «хранительницей учения», «остров дхаммы», где был записан буддийский канон «Типитака», должна была, по определению, противостоять новациям, которые рассматривались как «искажения». Понятие развития буддийского учения у монахов Сиам-никаи и Амара­пуры было различным: в то время как в XIX в. в прибрежных районах появятся работы, модернизирующие буддийский канон, монашество Канди сконцентрирует свои усилия на обобщении и комментировании сочинений предшественников, на толковании древних трудов, на приу­множении хроникальной традиции, продолжающей свое развитие по канонам, принятым начиная с периода раннего Средневековья.

Религиозная политика колониальных властей поставила в неравное положение храмы и монастыри различных областей острова и высвобо­дила буддийскую сангху из-под централизованного контроля со сторо­ны светской администрации. Она способствовала развитию дифферен-ционных процессов в среде буддийского духовенства, обусловила дроб­ление существовавших и возникновение новых никай. Распространение христианства и создание христианизированной прослойки цейлонцев привели к еще более отчетливой идейной и организационной разнесен­ности монашеской общины. Разрушение традиционной для Цейлона связи между сангхой и государственной властью и политика экспропри­ации храмовой земельной собственности, лишения буддистов многих привилегий сделали сангху оппозиционной британским колонизаторам, вели к активному включению ее радикальных членов в деятельность националистических организаций.


Разделение сангхи на две основные общины — Сиамскую и Амара-пуру, сложившееся к началу XIX в., положило начало дальнейшему раз­межеванию среди монахов острова. В 1864 г. была образована третья крупная (после Сиам-никаи и Амарапуры) группа, которая стала назы­ваться Раманнья (по названию места в Бирме, где проходила упасампа-да). Во внутренней борьбе буддийской сангхи преломлялись религиоз­ные, социально-экономические и политические противоречия, харак­терные для светского общества.

Основными задачами своей деятельности буддисты в этот период считали распространение буддийского образования в противовес хрис­тианскому, борьбу за возрождение сингальской культуры, за возвраще­ние к традиционной системе ценностей и образу жизни, создание буд­дийской прессы, критику через нее миссионерства и христианства, про­поведническую работу бхиккху среди населения, а также публичные де­баты представителей различных буддийских никай с христианскими миссионерами. Одним из направлений деятельности буддийского духо­венства второй половины XIX — начала XX вв. явился экуменизм, предполагавший формирование единой мировой общности буддистов под эгидой тхеравадинов, а также прозелитизм, связанный с развитием миссионерской деятельности буддистов в странах за пределами тради­ционного ареала распространения буддийской религии.

На рубеже XIX—XX столетий существенно расширился круг проб­лем, обсуждаемых представителями буддийского духовенства прибреж­ных общин. Возглавляемое ими движение в защиту буддизма прочно встает на позиции национализма. Хотя монашеская и мирская традиции в буддизме никогда не были строго разделены и имели точки соприкос­новения, совместная общественно-политическая деятельность монахов и мирян в широком масштабе началась лишь с конца XIX в. Радикально настроенных монахов перестали устраивать узкие рамки деятельности внутри общины, в результате чего появились монашеские ассоциации полуполитического характера вне структуры сангхи, расширились связи с националистическими буддийскими кругами острова, без материаль­ной помощи которых прибрежные бхиккху не могли рассчитывать на успех. В последней четверти XIX в. начали создаваться культурно-про­светительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяли как мирян, так и монахов из различных общин. Первой такой организацией (помимо Буддийского теософского общества) стало Общество Махабодхи (1891). В 1918 г. был образован Всецейлонский буддийский конгресс, в совет которого вошли главы всех трех ведущих никай.

Новые лидеры буддийского движения стремились соединить буд­дизм с современной им буржуазной западной моралью и образом жиз-


ни, создать синтетическую идеологическую систему, отвечающую их запросам как представителей европейски образованных капитализиру­ющихся слоев, которые обязаны своим положением колониальному уст­ройству общества, и запросам националистических кругов, настроен­ных оппозиционно в отношении британской администрации. Двойст­венность и противоречивость социальной позиции буддийских идеоло­гов конца XIX — начала XX вв. наложили заметный отпечаток на их общественно-политические взгляды, в которых своеобразно сочетались две тенденции: приспособление к существующей в условиях колониа­льной действительности системе общественных и экономических отно­шений и борьба против этой колониальной действительности. В по­следней четверти XIX в. центр буддийской активности переместился в Коломбо.

Буддизм в XX в. К началу XX в. окончательно складывается внут­ренняя организационная структура сангхи, сохраняющаяся в целом по сей день: деление сангхи на три основные группы — Сиамскую, Ама-рапуру и Раманнью — и более чем 20 подгрупп с преобладанием влия­ния Сиам-никаи в центральных районах острова, а Амарапуры и Раман-ньи в прибрежных. Наиболее острый период, связанный с борьбой вновь возникающих групп за самоопределение, остался позади. Не­смотря на отсутствие позитивных отношений между никаями, к началу XX столетия признание ими друг друга де-факто стало явственной реа­льностью. Хотя деятельность духовных руководителей прибрежных районов носила в XIX — начале XX вв. гораздо более активный харак­тер, по подсчетам ряда исследователей, взгляды основателей Амарапу­ры и Раманньи получили распространение среди 5—6 % населения Цейлона, представляющего собой формирующуюся городскую элиту Коломбо, Галле и некоторых других городов юго-западного побережья; подавляющее число буддистов-мирян продолжало посещать храмы и монастыри, принадлежавшие Сиам-никае, и искать себе духовных на­ставников среди монахов этой общины. Если даже часть мирян прояв­ляла идейный интерес к деятельности духовных руководителей при­брежных районов, религиозно-культовая практика и собственные рели­гиозные потребности продолжали ассоциироваться у них с Сиамской сектой, выполнявшей в цейлонском обществе своеобразную «охраните­льную» функцию в отношении буддизма. В Канди хранилась священная реликвия Зуба Будды, посвященный ей храм Далада Малигава продол­жал оставаться в представлении сингальских буддистов центральной буддийской культовой постройкой острова, в центральном районе были сосредоточены священные буддийские места паломничеств, организа­цией которых занимались монахи из Сиам-никаи Канди, они продолжа­ли хроникальную традицию, здесь были сосредоточены хранилища буд-


дийских рукописей, здесь проводились все религиозные церемонии, связанные с важнейшими буддийскими праздниками. Отношение к Канди как к центру буддийской традиции сохраняется в ланкийском об­ществе и в настоящее время, а кандийская сангха по-прежнему считает­ся хранительницей буддийского учения. Функциональные различия по­дразделений ланкийской сангхи, при которых одна ее составная часть «ответственна» за поддержание традиции, а другая — за приспособле­ние ее к меняющимся историческим условиям, обеспечивали баланс ре­лигиозной системы в целом.

После завоевания независимости буддизму был возвращен статус государственной религии. Шри Ланка является полиэтническим и поли­конфессиональным государством. Основную массу населения составля­ют сингалы (74 %), вторыми по численности являются тамилы (18,2 %), на третьем месте находятся мавры-мусульмане (7 %). Деление населе­ния по религиозному признаку почти полностью соответствует этниче­скому составу. Большинство сингалов исповедует буддизм тхеравады, тамилов — индуизм (преимущественно шиваитского толка), мав­ров— ислам (преимущественно суннитского толка), определенная часть сингальской и тамильской общин — христианство, представлен­ное как католической, так и протестантскими конфессиями. Однако в поликонфессиональной Шри Ланке буддизм всегда был и остается ос­новной религией: ему привержены 70 % населения страны, в основном сингалов. Ведущая роль буддизма находит подтверждение в действую­щей конституции, провозглашающей Шри Ланку буддийским государ­ством. Буддийский характер государственности отражен в официальной национальной символике: на ланкийском флаге помимо льва, держаще­го меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Буд­да достиг просветления, а превалирующим цветом флага является оран­жевый — цвет традиционного облачения буддийского монаха. Национа­льным цветком острова считается голубой лотос, один из неизменных атрибутов Будды, символ чистоты, святости и истины в тхеравадинской традиции.

Становление исторического самосознания основной части населе­ния Ланки — сингалов — происходило на основе буддийских религиоз­но-философских категорий и образности. Под буддийскими лозунгами развивалось движение против колониального подчинения острова евро­пейскими державами: Португалией (с XVI в.), Голландией (с середины XVII в.), Великобританией (с конца XVIII в.), а также сопутствующей ему христианской экспансии. Буддизм стал основой и символом нацио­нального возрождения после завоевания страной независимости в 1948 г., когда бывшая колония Цейлон стала самоуправляющимся доми­нионом в рамках Британского содружества наций, и обретения в 1972 г.


статуса суверенной республики Шри Ланка. Конституция 1972 г., про­возгласившая парламентскую республику, закрепила особое положение буддийской религии в ланкийском обществе. Ныне действующая кон­ституция 1978 г., изменившая парламентскую форму правления на пре­зидентскую, еще более укрепила позиции буддизма, введя формулиров­ку «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри Ланка».

Буддийские формы идеологии играют основополагающую роль в формировании современных политических доктрин и программ веду­щих политических партий самой различной ориентации, начиная от светских секуляристских буржуазно-националистических объединений до коммуналистских просингальских группировок. Буддийские доктри­ны оказывают влияние не только на буржуазных политических деяте­лей, но в той или иной мере используются и представителями левых партий страны: Социалистической партией (ЛССП) и Коммунистиче­ской партией Шри Ланки (КПШЛ). Буддийскими идеалами оправдыва­ли свои действия и участники левотроцкистских экстремистских групп, пытавшихся осуществить государственный переворот в 1971 г.

В настоящее время деление сангхи на три основные группы никаи (Сиам-никая, Амарапура, Раманнья) и более чем на 20 подгрупп, сло­жившееся в колониальный период, по-прежнему сохраняется. Более то­го, процесс образования новых группировок продолжается. Общая чис­ленность монахов на острове превышает 20 тыс. Наиболее влиятельной является Сиам-никая, в которую входят 65 % ланкийских монахов. Тра­диционно наибольшее влияние Сиам-никая сохраняет в Центральной провинции, особенно в районе Канди. Секты Амарапура и Раманнья преобладают в прибрежной зоне и составляют соответственно 20 и 15 % представителей общины. В Кандийском районе приверженцы обе­их групп составляют менее 10 %. Сейчас доктринальные различия меж­ду группами перестают играть сколь-нибудь существенную роль. Теря­ет свою актуальность и размежевание духовного руководства на основе кастовой принадлежности, являвшееся определяющим на предыдущих этапах. Сиам-никая объединяет в основном выходцев из высшей касты гоигама, в то время как Амарапура и Раманнья — представителей соот­ветственно средних — салагама, карава, дурава — и низших каст синга­льского общества.

В сангхе представлены выходцы из самых различных социальных страт, начиная от традиционных аристократических семейств и кончая низшими социально незащищенными слоями. Немаловажным факто­ром является наличие или отсутствие связей настоятеля монастыря с представителями политической элиты, имеющими доступ к властным структурам и способными обеспечить поддержку в виде государствен-


ных субсидий и ассигнований на нужды конкретного храма и поднять его авторитет среди верующих.

Буддийское духовенство вовлечено в современную межпартийную борьбу. Как и в колониальный период, наибольшее участие в обще­ственно-политической деятельности принимают Амарапура и Раман-нья. Верхушка Сиам-никаи, традиционно заявлявшая о том, что она стоит вне политики, в последнее время также стала активно вмешивать­ся в политическую жизнь страны. В периоды предвыборных кампаний и парламентских выборов отдельные группы монахов прямо или кос­венно поддерживают различные партии, лидеры которых используют их влияние на избирателей. Так, обычно националистические лозунги руководства Партии Свободы больше импонировали буддийским мона­хам из общин Амарапура и Раманнья, тогда как представители высшей прослойки буддийского монашества, принадлежащего Сиам-никае, ча­ще склонялись к поддержке более умеренной Объединенной национа­льной партии. При этом подобная расстановка не является неизменной и отражает лишь общую тенденцию. Традиция поддержки легитимной власти, укоренившаяся с момента утверждения буддизма на острове, приводит к тому, что политическая ориентация бхиккху и их партийные пристрастия нередко меняются в зависимости от того, какая сила нахо­дится у власти и от кого можно получить реальную защиту. Оказывая поддержку тому или иному кандидату, они получают от него гарантии покровительства со стороны светской администрации, взамен обеспечи­вая ему своим авторитетом победу на выборах.

Дифференциация буддийского монашества внутри сангхи обуслов­лена не только непосредственным членством буддийских монахов в светских политических партиях самого различного идейного спектра, но и созданием партий из представителей монашеской общины. Наибо­лее многочисленной и влиятельной среди них является основанный во второй половине 50-х годов Объединенный фронт бхиккху.

В стране существует значительное число буддийских организаций, объединяющих деятельность монахов и мирян: Буддийское теософское общество, Общество Махабодхи, Буддийское философское общество, Общество буддийских публикаций, Буддийский культурно-информаци­онный центр, Международный буддийский центр, Всецейлонский буд­дийский конгресс, в совет которого входят главы всех трех ведущих ни-кай.

Дальнейшее развитие сангхи понимается ее представителями по-разному: одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а реставрация традиционных доколониальных политических и общественных институтов, другие поддерживают про­граммы капиталистической модернизации, третьи являются сторонни-


ками так называемого «буддийско-марксистского синкретизма». Опре­деленная часть буддийского монашества отрицает возможности участия в светской общественно-политической активности представителей санг-хи и ведет уединенный отшельнический образ жизни в отрешенных от мирской суеты лесных обителях, занимаясь медитационной практикой и строго соблюдая все предписания буддийского канона.

По-разному относятся представители сангхи и к сингало-тамильско-му этническому конфликту, находящемуся в стадии вооруженного про­тивостояния сторон, исповедующих соответственно буддизм и индуизм. В то время как главы всех трех никай официально заявили о своем стремлении выступить в качестве миротворческой силы в урегулирова­нии сложившейся ситуации, внутри общины оказалось немало привер­женцев идеи сингало-буддийской национально-религиозной общности как основы ланкийской государственности, выступающих под лозунгом «остров дхаммы — земля сингалов».

Буддийская сангха оказывает значительное влияние на политиче­скую, социально-экономическую и культурную жизнь ланкийского об­щества. Однако, согласно официальной статистике, численность мона­шества по отношению к общему количеству буддийского населения Шри Ланки уменьшилась с 3,5 монахов на 1000 буддистов (в 30-е годы XX в.) до 2 монахов на 1000 буддистов в настоящее время. При этом от­четливо прослеживается тенденция к уменьшению числа новых посвя­щений в Сиам-никае и увеличение количества бхиккху в Амарапуре и Раманнье. Однако Сиам-никая сохраняет первенство как по общей чис­ленности, так и по числу монахов, относящихся к отдельному храму. На сегодняшний день в Шри Ланке на каждый храм в среднем приходится по 3 монаха и один храм на 1300 буддистов. Всего в стране находится более 8000 буддийских храмов и монастырей, созданных в различные периоды ланкийской истории и представляющих собой своеобразное сочетание исторических памятников и культовых центров.

У буддизма, с точки зрения современных бхиккху, не существует разделения на «прошлое» и «настоящее». Отличительной чертой совре­менного ланкийского буддизма является необыкновенная преемствен­ность, живучесть традиции, нерасчлененность ее во времени. События тысячелетней давности сохраняются в коллективной памяти сангхи и в индивидуальном восприятии этой религии у ее отдельных последова­телей. Исторические места, связанные с памятными событиями в разви­тии буддизма, продолжают оставаться объектами паломничества как монахов, так и буддистов-мирян. Древние столицы сингальских госу­дарств Анурадхапура и Полоннарува, когда-то оставленные их жителя­ми, вновь обжиты — здесь возрождены традиционные центры буддий­ской культуры, восстановлены некогда разрушенные храмовые и мона-


стырские комплексы, являвшиеся, по традиции, центрами буддийской учености. Монахи свято чтут буддийские реликвии, хранящиеся на ост­рове, и помнят историю их утверждения на Ланке, места их хранения также являются объектами паломничеств, с ними связаны многие буд­дийские праздники, собирающие буддистов не только Шри Ланки, но и других стран распространения буддизма тхеравады. Наиболее почитае­мыми среди них являются ключица Будды, волос Будды, горшок для сбора подаяний, принадлежавший, согласно верованиям буддистов, Будде, ветвь дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, от­печаток стопы Будды, оставшийся от легендарного посещения им ост­рова, а также зуб Будды. Зуб Будды считается символом государствен­ной власти и хранится в центральном храме Канди — Далада Малига-ве. С этой реликвией связан ежегодный буддийский праздник, представ­ляющий собой красочное пышное религиозное шествие, привлекающее приверженцев буддизма со всего мира. В течение 10 дней буддийские процессии обходят Канди, и реликвия зуба совершает объезд по городу; 11 -й день — кульминация и одновременно завершение праздника, сим­волизирующего единение государства и сангхи. Всего в Шри Ланке на­считывается 16 центров паломничества — солосмастхана, связанных с важнейшими буддийскими реликвиями и легендарными местами посе­щения острова Буддой.

Преемственность обнаруживается и в хроникальной традиции: ис­торические хроники, созданные буддийскими монахами, не только пе­реиздаются и переводятся с пали на сингальский и английский, но и продолжают составляться в настоящее время: они не рассматриваются на Ланке как историческое достояние, а являются живой историографи­ческой традицией. В середине 80-х годов был создан специальный госу­дарственный комитет при участии ведущих буддийских монахов — ма-хатхер — по продолжению историко-хроникальной традиции и состав­лению соответствующих глав «Махавамсы», посвященных описанию развития буддизма и буддийской сангхи на острове после достижения страной независимости.

После завоевания республиканского статуса была возрождена прак­тика сопровождения важных государственных мероприятий религиоз­ными буддийскими церемониями и освящения вступления в должность президента, премьер-министра и высших государственных чиновников представителями буддийской общины. Главы буддийской сангхи пооче­редно водружают на головы президента и премьер-министра священ­ную реликвию зуба Будды, символизирующую верховную государст­венную и религиозную власть, и обязуют вновь избранных государст­венных сановников управлять страной по законам Будды. Совместное подношение цветов жасмина к статуе Будды олицетворяет единство


светской власти и сангхи. Обязательное паломничество политических лидеров победившей на выборах партии в Анурадхапуру к дереву Бод-хи придает завершенность публичной демонстрации нерасторжимости союза государственных и религиозных институтов. При всех трудно­стях исполнения ланкийского бюджета значительные государственные средства неизменно отпускаются на проведение религиозных церемо­ний и многочисленных ежегодных буддийских праздников и шествий, сооружение статуй Будды и храмов, издание пропагандистской буддий­ской литературы, развитие буддийского образования.

Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Ин­докитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94 % буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Около 80 % жителей Индокитайского полуострова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетна­ме — махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Юж­ного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны, к мест­ным, в том числе анимистическим верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII—XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возоблада­ло тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало со­бой формирование моноэтнических государств, переход от индуизиро-ванных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.

В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии по­степенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX — начале XX вв. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.

После обретения независимости в условиях экономической и куль­турной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъ­емлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи


буддизма служили обоснованием различных социальных и политиче­ских концепций национального развития.

Религиозная система стран Индокитая характеризуется синкретиче­ской направленностью, представляя собой тесное переплетение буддиз­ма тхеравады, элементов брахманизма и местных анимистических веро­ваний.

Для стран Индокитайского полуострова характерна ориентация ве­рующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (просвет­ления), что во многом обусловило роль монастырей как центров обще­ственной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции мо­нашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель ре­лигии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150—200 верую­щих.

Буддийские общины в этих странах имеют достаточно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-админист­ративный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и по­дарков населения, доходов с церковного имущества, главным образом земли, и правительственных дотаций.

В 60—90-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образо­вания, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась глав­ным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Индокитая данные изменения происходили по-раз­ному. В 80—90-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая выразилась в некото­ром сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отно­шении к буддийской религии со стороны верующих: в частности, в сни­жении значимости и выполнения моральных преддисаний, в возраста­нии роли одаривания, в усилении практицизма в отношениях между мирянами и монахами, в некоторой либерализации статуса монаха и снятии ряда ограничений на поведение мирянина, в стремлении найти «буддийское» оправдание любой небуддийской деятельности. Вторая проявилась в активизации как ортодоксального, так и модернистского течений в национальных сангхах, в расширении социально-политиче­ской деятельности монашества, в вовлечении его в решение проблем, связанных с экологическими вызовами, с поддержанием мира в регио­не.


Таиланд. В Таиланде 93 % населения исповедуют буддизм. Утвер­ждение тхеравады в качестве государственной религии у таи связано с деятельностью короля Рама Камхенга (1275—1317) и образованием го­сударства Сукотаи. При преемниках Рама Камхенга возвеличение и ук­репление буддизма являлось важнейшей частью деятельности правите­лей Сукотаи.

При короле Ло Тхаи (1318—1347) храм Махатхат был превращен в религиозный центр королевства, а рядом с ним возведен королевский дворец. Впервые в тайском королевстве с помощью архитектуры была выражена космологическая идея неразрывности королевской власти и буддийского учения — дворец и храм находились в дуалистическом единстве и составляли центр Вселенной. В правлении Ли Тхаи (1347—1370) было основано большое количество монастырей, отлиты сотни изображений Будды, с Ланки доставлены реликвия Будды и ветка священного дерева Бодхи, были установлены и активно развивались су-котайско-ланкийские религиозные связи. Ли Тхаи носил титул Махад-хаммарача — «Король Великой Дхармы», он был автором буддийского космогонического трактата «Трайпхумикатха».

В XV в. крупнейшим буддийским центром Индокитая — центром буддийской учености, проповеднической деятельности, летописа­ния — становится северное тайское государство Чиангмай.

В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам (1350—1767), правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло от­ражение в сосуществовании брахманской и буддийской концепций вла­сти— культа девараджи (бога-царя) и короля — Чакравартина.

В Чиангмае и Аютии шло активное движение за укрепление тхера­вады, создавались новые тхеравадские общины, влияние которых стало доминирующим. Расширились прямые таиландо-ланкийские связи, ак­тивизировалась миссионерская деятельность проповедников тхеравады на территории Таиланда.

В течение нескольких десятилетий трон занимали великие коро­ли— покровители буддизма Трайлок (1448—1488) в Аютии и Тилок (1441—1487) в Чиангмае. Были построены десятки крупнейших мона­стырей, воздвигнуты сотни ступ и других религиозных сооружений, от­литы тысячи статуй Будды. Именно в этот период появились самые зна­менитые в Таиланде статуи Будды: Изумрудный Будда, Сингальский Будда и др. Уход в монастырь Тилока (1447) и Трайлока (1465) стали событиями общегосударственного и всерегионального значения. Совет буддистов в Чиангмае (1475—1477) стал первым в Таиланде собранием по созданию новой редакции крупнейших религиозных книг. Поэ­ма-проповедь «Махачат Камлуанг» (1482) в течение нескольких столе-


тий являлась главнейшим буддийским текстом на тайском языке, на ко­тором практически воспитывалось в буддийском духе все население Та­иланда.

Основоположник новой династии Чакри Рама I (1782—1809) заново создал административный аппарат, законодательство, феодальную иерархию. Важная роль в задачах политической, социальной, идеологи­ческой интеграции тайского общества отводилась сангхе. Только за пер­вые два года правления Рама I издал семь декретов, касающихся вопро­сов внутренней и внешней деятельности буддийской общины. Обнаро­дование этих декретов было связано в первую очередь с желанием ко­роля поднять моральный престиж сангхи, значительно пошатнувшийся в XVIII в., с тем, чтобы в дальнейшем опереться на этот мощный рели­гиозно-политический институт при решении важных государственных задач. Одним из первых административных учреждений, созданных Ра­мой I, стал Департамент по делам религии, на который возлагалась обя­занность следить за поведением членов сангхи и состоянием дел в буд­дийских общинах, а также за характером отношений между монахами и мирянами. Двумя декретами от 1783 г. были установлены система реги­страции монахов, проживавших в монастырях, и порядок выдачи удос­товерений личности тем монахам, которые желали сменить местопре­бывание.

В правление короля Рамы III (1824—1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Конт­роль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводив­шихся раз в три года в королевском дворе. Было установлено семь бого­словских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительст­во поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйст­ва крупных монастырей из государственной казны.

Значительные религиозные реформы были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851—1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху «изнутри», разделив ее на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай.

Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление мо­нашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих традиционных поверий и практики, отверг космо­логию и космогонию «Трайпхумикатха», ссылаясь на научные достиже­ния европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монг­кута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе. Сакра-


льность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха-защитника и покровителя сангхи.

Модернизация тайского общества, начатая при Монгкуте, приобрела широкий размах в период правления короля Чулалонгкорна (Рама V, 1868—1910).

Были созданы первые светские учебные заведения, отменено осно­ванное на религиозных принципах деление административно-политиче­ских институтов на правосторонние и левосторонние, что означало от­каз от традиционных представлений о мироздании, и т. д.

Изменения произошли и в характере отношений между государст­вом и сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании ад­министративной системы сангхи, в основу которой была положена го­сударственная система гражданской администрации.

Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного обще­ственного института в системе государственного управления, помимо важных интеграционных последствий для таиландского общества в це­лом, сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли страны. Следует отметить ряд важных моментов, содействовав­ших секуляризации общественной мысли в Таиланде: пересмотр тради­ционных представлений о космологической структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного управ­ления; появление материальных ориентации для многих слоев населе­ния в результате складывания национального рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распростране­ние среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки, увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.

По мере роста националистических тенденций в идеологии Таилан­да буддизм как система религиозно-этических ценностей приобретал все большее значение. Однако, несмотря на широкое использование буддийских идей, в основном этических, в идеологии национализма, роль сангхи в общественном развитии Таиланда в начале XX в. посте­пенно уменьшалась.

После буржуазной революции 1932 г. сотрудничество правительства с сангхой значительно окрепло. Правительство Пибун Сонгкрама (1938—1944) поощряло движение за уравнение буддизма с патриотиз­мом. На руководящие должности выдвигались люди, зарекомендовав­шие себя как истинные буддисты участием в различных религиозных праздниках и благотворительной деятельностью по отношению к санг-хе.


В настоящее время буддизм традиционно является государственной религией Таиланда. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и про­гресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сфе­ры общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социа­льное благоустройство). Существует хорошо развитая система религи­озного образования, ведущая роль в которой принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

С 70-х годов заметно усиливаются тенденции к модернизации буд­дизма и популяризации его морально-этических концепций как внутри буддистской церкви, так и в общественных кругах. Расширяется сеть светских религиозно-просветительских учреждений, на экранах киноте­атров демонстрируются фильмы, поставленные на сюжеты буддийских легенд, все чаще проводятся массовые дискуссии на темы «Буддизм и тайское общество», «Буддизм и молодежь», «Буддизм как межнациона­льная религия» и т. д.; увеличивается выпуск книг о буддизме.

Камбоджа. В Камбодже более 90 % населения исповедуют буддизм. Буддизм проник в Камбоджу в первые века нашей эры из Южной Ин­дии и долгое время сосуществовал здесь с распространенным до него индуизмом. Эпиграфика, данные нарративных источников свидетельст­вуют о значительном влиянии буддизма хинаяны и постепенном усиле­нии махаяны в первом кхмерском государстве Бапноме (II—VI вв.). С распадом Бапнома в VI в. и образованием государства Камбоджа (Ченла) господствующей религией становится шиваизм. Позиции буд­дизма в этот период ослабли, число его приверженцев сократилось, однако полностью он вытеснен не был. В Камбодже сложилась синк­ретическая религиозная система, которая создавала особую атмосферу веротерпимости, способствующую восприятию новых идеологических течений.

В ранний период империи Камбуджадеши (VIII — начало X в.) буд­
дизм играл второстепенную роль, сосуществуя с официальным шива­
истским культом — дева-раджи, символизирующим собой единство бо­
га и монарха. В годы правления короля Раджендравармана II (944—968)
происходит постепенное возвышение махаяны, и уже при его преемни­
ке Джаявармане V (968—1001) королевский пурохита (главный отпра­
витель культа дева-раджи) должен был знать основные положения буд­
дийской доктрины, уметь совершать буддийские молитвы и участвовать
в церемонии омовения статуй Будды во время празднеств. Буддийские
монахи стали играть заметную роль при дворе монархов, и с первого
4 - 3430 49


тысячелетия все отчетливее прослеживается тенденция к равному почи­танию Будды и Шивы при сохранении официального культа дева-раджи.

Первым буддийским монархом-махаянистом был Сурьяварман I (1002—1050), хотя общеимперской религией продолжал оставаться культ дева-раджи. В ходе завоевательных войн Сурьяварман I, стремясь укрепить свою власть на захваченных территориях, провозгласил поли­тику религиозной терпимости. С этого же времени в число религий, ис­поведуемых в Камбодже, вновь входит хинаяна. Ее носителем явилось население монского государства Лаво, включенного в состав империи. Что же касается другого течения буддизма — махаяны, то наивысшего расцвета оно достигло во времена правления Джаявармана VII (1182—около 1220). Мощь монарха при нем олицетворяла статуя бод-хисаттвы Авалокитешвары, которой придавалось портретное сходство с самим Джаяварманом VII. Официальным культом при нем стал культ Будда-раджи — своеобразная модификация дева-раджи. При Джаявар-мане VII началась активная государственная пропаганда тхеравады. Первым монархом-тхеравадином был Индраварман III (1295—1307).

Затем последовала шиваитская реакция, которая продолжалась не­сколько десятилетий. При Индраджаявармане (1308—1327) разверну­лось преследование буддистов. Многие буддийские храмы подверглись разрушениям. Попытка восстановить культ дева-раджи в уже почти полностью буддийской стране и власть шиваитского жречества продол­жалась и при Джаявармане IX (1327—1336). Это вызвало ожесточенное сопротивление и массовое выступление населения, в результате которо­го король-шиваит был свергнут, и к власти пришел «выходец из низов» король Чай (1336—1340) — основатель новой буддийской династии. С 1336 г. буддизм тхеравады стал государственной религией Камбоджи.

Дальнейший расцвет буддизма наблюдался в Камбодже в XVI в. при короле Анг Тяне (1515—1556), который вел обширное религиозное строительство по всей стране, но особенно в двух городах — Удонге и Ловеке. По его приказу был вырублен лес, окружавший Удонг, и на ос­вободившемся месте были разбиты рисовые поля, которые смогли бы обеспечить рисом вновь строящиеся монастыри.

Середина XVII в. ознаменовалась в Камбодже острым религиозным конфликтом. Король Рама Тхуфдей Чан в 1643 г. неожиданно принял ис­лам и попытался внедрить в стране новую религию. Но пропаганда ис­лама не имела успеха и привела к открытому конфликту короля с боль­шинством населения страны и двора. Король Преах Батом Реатеа, сме­нивший на престоле Чана, в 1659 г. немедленно восстановил буддизм как государственную религию.

С целью достижения политической стабильности, внутренней ин­теграции страны и ее модернизации Анг Дуонг по примеру сиамского


короля Монгкута образовал новую общину по образу Тхаммаютики, от­личавшуюся более строгой монашеской дисциплиной и каноническим фундаментализмом. Реформа, проводившаяся в комплексе с другими административно-политическими преобразованиями, предполагала подъем престижа буддийской сангхи путем укрепления дисциплины ее членов, повышения образовательного уровня духовенства, а также очи­щения буддизма от элементов брахманизма, традиционных поверий и ритуально-магической практики. Анг Дуонг стремился утвердить образ монарха — «патрона» нации, лишенного всякого магического ореола. При осуществлении своих реформ Анг Дуонг опирался на группу мона­хов, разделявших взгляды сиамской Тхаммаютики и прошедших орди-нации в Сиаме по канонам именно этой общины. Официально новая община — Дхаммаютикникай — была учреждена при сыне Анг Дуон-га — Нородоме в 1864 г. монахом Преах Паном, который прошел орди-нацию в Таиланде. Упомянутая группа монахов и стала идеологическим «рупором» реформаторской политики Анг Дуонга, который обратился к ней за харизматической поддержкой как к «чистой», невовлеченной в мирские дела и превратил ее в параллельную государственной власти религиозную силу, легитимирующую центральную власть.

В период французского господства в Камбодже буддийская сангха становится самостоятельным общественным институтом в системе го­сударственного управления. Колониальные власти создали администра­тивную систему сангхи, в основу которой легла система гражданской администрации. Французы, открыв первые светские школы, положили начало секуляризации образования, представлявшего прежде монопо­лию монашества.

В 40-е годы XX в. Буддийский институт в Пном Пене стал центром, вокруг которого группировались патриотически настроенные предста­вители местной интеллигенции, стоявшие во главе национально-осво­бодительного движения в Камбодже. Господствующим идеологическим течением в период антиколониальной борьбы был национализм, неотъ­емлемой частью которого в конкретных условиях Камбоджи 40—50-х годов являлась религия. Попрание национальной культуры и национа­льного достоинства колонизаторами вызвало у части кхмерского обще­ства идеализацию доколониального прошлого; защита родины для мно­гих кхмеров была связана с защитой религии и ее институтов.

Монахи организовывали мощные антифранцузские демонстрации. Резкой критике со стороны духовенства подвергались действия колони­заторов в Камбодже, члены сангхи вели активную пропагандистскую кампанию, призывая население проявлять националистические чувства и участвовать в антифранцузской борьбе за независимость. Монахи




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 1939; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.061 сек.