Буддизм в России

На территории России (в Бурятии, Калмыкии, Тыве и на Алтае) рас­пространен тибетский буддизм (именуемый также ламаизмом) школы гелугпа. Несмотря на разное время принятия тибетского буддизма наро­дами, населяющими указанные регионы, буддизм не имеет здесь прин­ципиальных различий. Во многом это объясняется в целом одинаковым хозяйственным, социальным укладом, общей исторической судьбой этих народов, а также тем, что среди них преобладала школа гелугпа, а монахи обучались в одних и тех же тибетских монастырях. К отличите­льным особенностям следует отнести: у калмыков — отсутствие пере­рожденцев, многочисленность кочевых хурулов (храмов и монастырей), признание Далай Ламы в качестве главы калмыцкого буддизма; у буря­тов — наличие больших стационарных монастырей (дацанов), руковод­ство сангхой высшим духовным лицом — Пандидо Хамбо ламой; у ал­тайцев и тувинцев —сильное влияние шаманизма на локальные формы буддизма.

Впервые буддизм проник в Россию в начале XVII в. благодаря пере­селению калмыков (ойратов) из Центральной Азии (ныне провинция Синьцзян КНР) на низовья Волги, которые познакомились с буддизмом еще в XII— начале XIII вв. от уйгурских проповедников. Тибетский буддизм стал распространяться среди ойратов в связи с завоеваниями Чингис-хана, скорее всего в форме учения школы кагьюпа. С середины XV в. ойраты стали последователями школы гелугпа. Откочевка части ойратов в Россию, удаленность от буддийских центров, православное и мусульманское окружение привели к определенной консервации буд­дизма у калмыков.

На территорию Бурятии буддизм школы гелугпа проник в XVII в., в начале XVIII в. он распространился по всему Забайкалью, в XIX в. в результате ожесточенной борьбы с шаманизмом — в Предбайкалье. С 1764 г. главой бурятской буддийской общины является высшее духовное лицо с титулом Пандидо Хамбо Лама.

На территории Тывы обнаружены остатки буддийских храмов (ху-рэ), относящиеся к XIII—XIV вв. И тем не менее распространение здесь, а также на Алтае тибетского буддизма школы гелугпа следует от­нести лишь к периоду вхождения этих территорий в состав ойратского Джунгарского ханства (середина XVII— середина XVIII вв.). Буддизм в Тыве и на Алтае стал играть возрастающую роль с середины XIX в. В этих региональных формах буддизма главой признавался Богдо гэ-гэн — руководитель монгольской буддийской сангхи.

В XIX в. буддизм в России представлял собой развитую религиоз­ную систему. Буддийские монастыри, если они были стационарными, владели значительными земельными площадями, скотом. При монасты­рях действовали вероучительные и медицинские школы, развивались книгопечатание, иконопись (танкопись), культовое зодчество. Буддизм прочно вошел во все области жизни указанных выше народов, стал важным фактором формирования нравственности, народных праздни­ков, традиций и обычаев. Войдя в соприкосновение с традиционными культами и шаманскими представлениями, буддизм смог мягко инкор­порировать их в свой пантеон: таким образом, наряду с буддой Шакья-муни, грядущим буддой Майтреей, Белой и Зеленой Тарами почитается Цаган Овген (Белый Старец, покровитель животных), значительные об­ряды посвящаются духам местности.

В дореволюционной России государство старалось учитывать инте­ресы и запросы буддийских народов: монахам позволялось отправлять­ся на учебу в Тибет, строились новые храмы и монастыри. Заинтересо­ванность семьи Романовых в деятельности этой достаточно небольшой по охвату населения религии была одной из важнейших причин строи­тельства в 1913 г. известного буддийского храма в Санкт-Петербурге, посвященного божеству Калачакры — учения легендарной страны Шамбалы.

Обновленческое движение, начавшееся распространяться в начале XX в. среди лам Бурятии, Калмыкии и Тывы, своей главной задачей ставило восстановление чистоты учения Будды, неукоснительное со­блюдение ламами предписаний и обетов религии. На Алтае указанные процессы привели к образованию так называемой белой веры («ак дьанг»), известной также как бурханизм.

В советское время буддизм, как и другие конфессии, понес значите­льные потери. В Калмыкии, где к 1917 г. было около 30 больших и 65 малых хурулов, при которых служило более двух тысяч лам и послуш­ников, к концу 30-х годов не осталось ни одного хурула или молельного дома. В Бурятии, где было около 47 дацанов, в конце 30-х годов были разрушены почти все. Лишь в 1946 г. были открыты Иволгинский (в Бу­рятии) и Агинский (в Агинском Бурятском округе) дацаны. В Тыве бы­ло до 20 хурэ, и около 5 тыс. лам, к 40-м годам не осталось ни одного

хурэ, служители культа были подвергнуты репрессиям. В 1946 г. возоб­новилась работа Центрального духовного управления буддистов СССР (ЦДУБ СССР, учреждено в 1922 г.) с резиденцией в Иволгинском даца­не, призванное усилить связи СССР с восточными государствами. Гла­вой ЦДУБ являлся Пандидо Хамбо Лама. В Советском Союзе буддизм признавался существовавшим лишь на территории Бурятии.

Ситуация изменилась в середине 80-х годов, благодаря перестроеч­ным процессам в СССР. Религия стала осознаваться в качестве влияте­льной силы в обществе. В Калмыкии (г. Элиста) в 1988 г. была зареги­стрирована 1-я официальная община верующих буддистов, и с тех пор их число значительно увеличилось. В 1991 г. было создано Объедине­ние буддистов Калмыкии (ОБК), в которое входят все хурулы (имеются в каждом районе). В Бурятии открылось много дацанов, действуют ду­ховные учебные заведения. Возрожденческие процессы в области рели­гии в Тыве начались с 1991 г., первый храм был воздвигнут в 1993 г. Образование будущие монахи получают при монастырях Монголии, Бу­рятии, Индии. Деятельностью калмыцких буддистов руководит избира­емый съездом ОБК шажин-лама, в Тыве — избираемый на конференции буддистов камты-лама. В Бурятии большинство общин входит в Тради­ционную буддийскую сангху России (ТБСР), созданную после реорга­низации ЦДУБ РФ.

Значительным толчком в увеличении степени религиозности масс послужил визит в буддийские регионы России в 1989 г. известного буд­дийского деятеля Кушок Бакула Римпоче, а в 1991 г. и 1992 г. Далай Ла­мы XIV Тензин Гьяцо.

В настоящее время в буддийских республиках — Бурятии, Калмы­кии, Тыве, а также на Алтае — наряду с сангхами (общинами монахов и служителей культа) активную деятельность проводят вновь появив­шиеся религиозные объединения мирян. Рост национального самосоз­нания повлек за собой возрождение традиционных ценностей, в том числе и буддийских, воспринимаемых как этноспецифические. Вновь совершаются религиозные празднества и обряды: мистерия цам, Зул (день рождения основателя школы гелугпа Цзонкавы, 1357—1419), Ца-ган Сар (новый год и встреча весны) и др. Буддийские общины имеют­ся во многих городах России: в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Краснодаре, Екатеринбурге, Самаре и др. Кроме проповеди вероучения и отправления культа эти организации стремятся к воспитанию полно­ценной личности через развитие духовных, интеллектуальных и физи­ческих качеств.

Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, которые в последние годы стали часто по­сещать Россию. Из них в первую очередь следует упомянуть деятелей тибетского буддизма: Далай Ламу, наставников (римпоче) школ тибет-

ского буддизма кагьюпа, сакьяпа, ньингмапа, а также западных учите­лей буддизма. Активно действуют в России и представители иных на­правлений буддизма: буддийский орден «Ниппондзан-меходзи» — Ло­тосовой Сутры, традиция тхеравада, направления чань.

Общинами верующих выпускается различная печатная продук­ция — книги, журналы, газеты. К наиболее известным относятся жур­нал «Буддизм России», философско-образовательные журналы «Будда», «Буддист».

Известными деятелями буддизма в России были представитель Да-лай Ламы XIII в России, лхарамба Агван Доржиев (1853—1938), секре­тарь Далай Ламы XIII, лама калмыцкого народа Лувсан Шарап Тепкин (?—1932). Локальные особенности этно-культурной и политико-эконо­мической жизни регионов России, где находятся республики традици­онного распространения буддизма, определяют свои нюансы и ход раз­вития современного российского буддизма: в частности, буддизм в Кал­мыкии возрождается в условиях бурного исламского ренессанса и зна­чительных политичесикх процессов на Северном Кавказе и во всем Прикаспийском регионе. Буддизм в Тыве и на Алтае развивается при самом активном участии бурятских лам. Вместе с тем буддийская санг-ха этих южносибирских республик привлекает пристальное внимание централизованных буддийских организаций Монголии и Китая. Буд­дизм в России превращается в реальную силу, способную оказывать за­метное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь ука­занных республик, страны в целом.

Горы <Афон> о диалоге православных и антихалкидонитов», Определе­ние Архиерейского собора РПЦ 1994 г., Определение Архиерейского собора РПЦ 1997 г. по докладу Синодальной богословской комиссии и другие документы свидетельствуют об осторожном отношении право­славных к идее богословских компромиссов с дохалкидонитами. По мысли современных православных иерархов, недальновидная и непро­думанная политика в этом вопросе может оказаться причиной очеред­ной схизмы внутри и без того разобщенного православного мира. Рим­ско-католическая церковь занимает в этом вопросе иную позицию, ак­тивно проводя униональную политику.

Ислам

34*

Дата добавления: 2015-06-04