Основные направления в исламе 1 страница

Ислам подразделяется на три направления — суннизм, имеющий наибольшее число приверженцев в мусульманском мире, шиизм и ха-риджизм. Их появление связано прежде всего с политическими мотива­ми и борьбой за власть в мусульманской общине, которая сопровожда­лась бурной богословской полемикой.

Сунниты. Самым крупным направлением в исламе является сун­низм, почти 90 % мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Сунниты составляют большинство мусульманского населения всех стран мира ислама, за исключением Ирана и Ирака, где они уступают по численности шиитам. Полное наименование суннитов — «люди Сунны и согласия общины» (ахль ас-сунна ва-лъ-джамаа) — отражает важные принципы традиционного ислама — приверженность ислам­ским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руко­водящей роли общины в решении жизненно важных проблем. К основ­ным формальным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех «праведных халифов»; отсутствие сомнений в достоверности шести «канонических» сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (мали-китской, шафиитской, ханифитской или ханбалитской). В отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и лю­дьми после смерти пророка Мухаммада, не приемлют идею о «божест­венной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине.

Суннитская догматическая система считается наиболее характерной для ислама в целом и, несмотря на фактическое отсутствие общеприз­нанного и единого для всех мусульман-суннитов комплекса догматов, нередко идентифицируется с исламским «правоверием».

Хронологически суннизм оформился вслед за шиизмом как негатив­ная реакция на его становление. В X—XI вв. суннизм приобрел конту­ры самостоятельного течения, которое воспринималось прежде всего как противопоставление шиитскому исламу. До настоящего времени термин «суннит» имеет менее четкое смысловое наполнение, нежели термин «шиит», и только в случае использования его в качестве антите­зы этому термину становится действительно значимым. Несмотря на наличие у суннитов и шиитов множественных точек соприкосновения, в различные исторические периоды социальная напряженность в отде­льных частях мира ислама провоцировала суннитско-шиитские проти­воречия. При отсутствии факторов, порождавших конфликтные ситуа­ции, сунниты и шииты мирно уживались друг с другом. В конце XX столетия по мере усиления роли «исламского фактора» с присущей ему ярко выраженной политической окраской суннитско-шиитские разно­гласия интенсифицировались как на уровне межгосударственных отно­шений (военные конфликты Ирака и Ирана), так и во внутренней жизни отдельных стран (Ливан, Саудовская Аравия). Все же во многих случа­ях эти противоречия либо носили второстепенный характер, либо их преодоление не вызывало исключительных трудностей. В лоне сунниз­ма не возникли особые секты, что отличает его от шиизма.

Хариджиты. Хариджизм возник в период первых крупных араб­ских завоеваний и обострения социально-политических противоречий в халифате. В 656 г. после убийства третьего «праведного халифа» Осма­на, выходца из крупнейшего и богатейшего рода Омейядов, халифом был объявлен Али, которому противодействовал ставленник Омейядов наместник Сирии Муавия. Он бездоказательно обвинил Али в причаст­ности к убийству Османа и на этом основании отказался признать его право на власть. Это привело к междуусобной войне. Во время битвы при Сиффине (657) на реке Евфрат Али дал согласие на приостановку битвы и решение вопроса о преемстве власти с помощью третейского разбирательства. Уступчивость и нерешительность их главы и военача­льника вызвала разочарование и гнев части приверженцев Али. 12 тыс. человек отделились от его войска и отказались его поддерживать, вы­двинув лозунг «нет халифа, иначе как по воле Бога и народа». С этим событием — выходом части бойцов — бывших сторонников Али из во­енного лагеря — связано название хариджитского движения (араб, хава-ридж — вышедшие или выступившие против). Хариджиты представля­ли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в ис­тории ислама. Первый раскол в исламе и выделение хариджизма назре­вали в недрах мусульманской общины давно в скрытой форме, а битва при Сиффине послужила лишь поводом, благодаря которому оппозици­онеры выступили открыто. Хариджиты избрали своего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боро­лись вооруженным путем. Али, давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению, свои права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах», и был убит одним из хариджитов.

Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических воп­росов, связанных с теорией власти в исламе. Именно они выступили инициаторами первого, возникшего в недрах исламской общины бого­словского спора, связанного с различным пониманием «греховности» и «суверенитета общины». Невозможность однозначного решения вопро­са о праве на верховную власть в мусульманской общине после убийст­ва Али привела к возникновению различных точек зрения. Те, кто по различным соображениям приняли верхи ьную власть Муавии, получи­ли названия мурджитов (от араб, ирджа' — откладывание, отсрочива­ние). Исходным моментом их учения стал отказ от суждения («отклады­вание суждения») о действиях человека. Мурджиты не брались судить о том, кто прав в борьбе за власть — Али или Муавия, провозглашали внешнее исповедание веры достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим, а согрешивших людей не решались счи­тать неверующими, уповая на прощение им грехов. В противополож-

ность мурджитам хариджиты заняли в этом вопросе непримиримую по­зицию. В соответствии с радикальными воззрениями хариджитов мусу­льманин, совершивший тяжкий грех, подлежал наказанию смертью как вероотступник.

Отстаивая позиции «родовой демократии», хариджиты считали, что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем. В случае, если он не отвечает своему назначению, то община в праве его низложить и, если это необходимо, убить. Халифом может стать любой верующий вне зависимости от происхождения, социально­го статуса и этнической принадлежности. Главными требованиями к претенденту на власть были твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способ­ность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Требуя от правителя совершения благих дел и искренности в вере, хариджиты тем самым подняли вопрос о соотношении религиозной совести и политической деятельности. Халиф рассматривался ими как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель. Ему не придавалось какого-ли­бо сакрального значения. Если одна местная община была отрезана от другой, то каждая, по хариджитским представлениям, могла избрать для себя халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара. Согласно хариджитам, Омейяды, будучи узурпаторами, тирана­ми и лицемерами, принявшими ислам из корыстных соображений, не обладали моральным правом возглавлять мусульманскую общину. В по­следующий период они также не признали и Аббасидов. В политиче­ском отношении хариджиты были носителями радикальных настроений (между 658—748 гг. они 35 раз поднимали восстания против централь­ной власти), а в религиозном плане выступали как непримиримые по­борники «чистоты» ислама и строгого следования обрядности.

Уже во второй половине VII в. среди хариджитов выделились со­перничавшие друг с другом группировки. Около 685 г. в Басре сформи­ровалось их наиболее умеренное крыло — ибадиты, названные по име­ни одного из их лидеров Абдаллы ибн Ибада. Однако подлинным орга­низатором и учителем ибадитской группировки стал оманец Джабир ибн Зайд (ум. около 717). Первоначально ибадиты заняли лояльную по­зицию по отношению к правящей династии Омеиядов и стремились не вступать в конфликт с существующей властью. В начале VIII в. басрий-ские ибадиты политически активизировались, и вскоре большинство их предводителей, включая Джабира, были высланы в Оман. В то же вре­мя ибадитская община Басры продолжала оставаться духовным цент­ром всех ибадитов. Их новый глава по имени Абу Убайда, вдохновлен­ный идеей создания на руинах Омейядского халифата «всемирного иба-дитского имамата», призвал своих сторонников к всеобщему восста-

нию. Пропаганде его эмиссаров в различных областях халифата сопут­ствовал успех, и уже через несколько лет ибадитские мятежи привели к образованию ряда ибадитских государств-имаматов. Приверженцы иба-дистского учения рассеялись на обширных территориях от Ирана до Магриба.

Самая крайняя и непримиримая из хариджитских общин, представ­ленная азракитами, зародилась в 80-е годы VII в., когда ее лидер Нафи' ибн аль-Азрак (погиб в 685 г.) возглавил в Ираке антиомейядское вос­стание, которое было окончательно подавлено лишь через 15 лет. Азра-кит Али ибн Мухаммад стал вождем мощного многолетнего восстания черных рабов-зинджей в Нижнем Ираке и Хузистане (869—883). Азра-киты руководствовались неукоснительным требованием Нафи' ибн аль-Азрака физически уничтожать не только врагов хариджитов, но и тех хариджитов, которые не присоединялись к народным выступлени­ям. В то же время азракиты делали исключение в отношении христиан и иудеев и не распространяли на них принцип, предписывавший уби­вать «вероотступников», поскольку те сохраняли верность учению сво­их пророков — Иисусу и Моисею. Максималистский подход азракитов к вере и их фанатическая нетерпимость к тем, кто не разделял их воз­зрений, оттолкнули от них большинство мусульман, и к IX в. эта харид-житская община перестала существовать.

С религиозно-политическими разногласиями в стане хариджитов связано появление общины суфритов (основатель — Зийяд ибн аль-Ас-фар). Она возникла в Басре во второй половине VII в. и принимала са­мое активное участие в повстанческой деятельности на территории Ирака. Суфриты более лояльно относились к тем, кто отказывался от участия в восстаниях, и не поддерживали практику уничтожения жен и детей своих противников, как это делали азракиты.

Особо прочные позиции хариджиты завоевали в Иране и Ираке, а также в Аравии и Северной Африке. Дробление хариджитского движе­ния постепенно подтачивало его силы, и в то же время мощные выступ­ления против центральной власти, возглавляемые хариджитами, деста­билизировали положение в халифате. С X в. влияние хариджитов резко пошло на убыль. В настоящее время немногочисленные хариджитские общины сохраняются в Омане, Алжире и Ливии.

Шииты. Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммада четвер­того «праведного халифа» Али и его потомков. Шиизм (от араб. шиа — группировка, партия), как и ислам в целом, не представляет со­бой единой консолидированной системы. Он весьма раздроблен и рас­колот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обу­словливалась политическими разногласиями по проблемам власти,

37 - 3430 577

столкновениями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VIII в. сформировались два направления — умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально щиизм не представлял собой новую систему религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформ­ление.

Политическое течение в лице шиат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудитель­ным мотивом ее возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной: был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть — его родство с основателем ис­лама (он был двоюродным братом пророка Мухаммада и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеаль­ным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается принявший ислам иудей из Йемена Абдалла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают пропаганду идеи о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммад, имел помощника, или «восприемника духовного завещания» (васи). У Моисея таковым являлся Аарон, у Иисуса — апостол Петр. Мухаммад же, согласно Абдалле ибн Саба, личным распоряжением избрал Али своим преемником в учительстве и правлении и ясно предназначил его к этому. Поскольку же Мухаммад был лучшим из пророков, то Али объ­являлся лучшим из воспреемников завещания, чем подчеркивалась изб­ранность и его рода.

Сам Али весьма настороженно относился к появившимся в его ок­ружении людям, боготворившим и обожествлявшим его. Али сознатель­но отдалил от себя Абдаллу ибн Саба за неумеренные восхваления, компрометировавшие его кумира в глазах правоверных. Сохранился рассказ о том, что однажды Али приказал сжечь группу людей, провозг­ласивших его Господом, дарующим благо, и не поддавшихся на его уве­щевания. Со словами «Теперь мы знаем, что ты — действительно Бог, потому что только Бог наказывает огнем» они с достоинством приняли смерть.

Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Ху-

сайна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовал превращению ши­изма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержа­лись в раннем шиитском движении (вторая половина VII—начало VIII вв.). С одной стороны, они обуславливались неудачей внутреннего курса самого Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонни­ков, а также отсутствием единства внутри самого рода Али. С другой стороны, раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изрече­ний халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской дог­матики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источ­ник — Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али — имамам (араб, руководители общины) изначально не был уста­новлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитско­го имама возникали разногласия о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трак­товках принципа передачи власти в шиитской среде признание исклю­чительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине ос­тавалось незыблемым.

Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусуль­манского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты воспринимают авторитетами первого класса четвертого «праведного ха­лифа» Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (араб, изве­стия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммада — заведомым противникам Али. Шиитские ах-бары более позднего происхождения по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X—XI вв. Из шиитских собира­телей мусульманского священного предания прославились Мухаммад аль-Кумми (ум. 903), аль-Кулайни (ум. 939), Мухаммад ат-Туси (ум. 1067/68).

В Средние века шла интенсивная разработка религиозно-философ­ской системы шиизма, разделившегося еще в VII в. на два основных на­правления — умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

При существенных догматических различиях внутри шиитского ис­лама его объединяло признание божественной природы верховной влас­ти и исключительного права на нее потомков четвертого «праведного халифа» Али. Особо интенсивная разработка шиитской концепции вла­сти и государства велась в VIII столетии. Появилось множество трудов,

37* 579

обосновавших право «семейства Пророка» в лице Али и его потомков на верховенство в общине. Основные положения шиитской доктрины власти, признанные современными последователями шиитского вероис­поведания, были выработаны к началу X в. В последующие века шел процесс кодификации шиитской догматики, углубления ее философско­го обоснования. Основные аргументы шиитские теологи черпали из Ко­рана и Сунны. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкова­нию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной-государст­вом (имамат). Шииты считают, что Коран в редакции, осуществленной по приказу халифа Османа, подвергся фальсификации путем изъятия мест, посвященных Али и его семье, они отрицают подлинность неко­торых сур. Шиитская традиция хранит множество преданий, которые содержат, по мнению шиитов, ясные указания на то, что Мухаммад на­значил Али своим преемником, имамом и эмиром правоверных.

Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Имамы из рода Али рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вы­звал прежде всего вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. В соответствии с шиитской доктриной имамат представ­ляет собой милость Божью, своего рода продолжение пророчества. Имамат существует только в силу «божественного установления», кото­рое передается устами Пророка или предшествующего имама. Если по представлениям суннитов имам не может обладать сакральными свой­ствами, то шииты наделяют своих имамов сверхъестественными каче­ствами. Признание божественной природы имамата обуславливает веру шиитов в непогрешимость имамов, в авторитет их учительства и необ­ходимость безоговорочного им повиновения. В религиозно-философ­ской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация предвечного божественного света. Первым его носителем, по мнению шиитов, был первочеловек Адам, от него божественный свет перешел к избранным Богом его потомкам — пророкам, отразился на деде пророка Мухаммада — Абд аль-Мутталибе, затем божественный световой поток разделился на две части и отразился на Абдалле, отце Пророка, и на Абу Талибе, брате Абдаллы и отце Али. После Али боже­ственный свет отражался из поколения в поколение на имамах, потом­ках Али. Будучи носителями божественной манифестации, шиитские имамы представляются как исполнители предписаний Аллаха, высшие и непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни. Шииты считают, что имамы не нуждаются в дополнительных источниках влас­ти, каковой, например, для суннитов является иджма — согласное мне-

ние мусульманской общины. Шииты умеренного направления пропове­дуют веру в «имама данного времени», без которого невозможно спасе­ние души мусульманина. Наставления и предписания «имама данного времени» должны восприниматься безоговорочно как истина в послед­ней инстанции, поскольку он является носителем сакрального знания, ему ведом скрытый от непосвященных смысл Корана и тайная суть со­бытий человеческой истории вплоть до Судного дня.

Сторонники «крайнего» шиизма в своем большинстве проповедова­ли идею обожествления Али и представителей его рода. Мусульман­ские теологи и ересиографы различали три формы обожествления лю­дей: зухур («проявление») — отражение божественной силы в человеке; иттихад («единение») — соединение божественного и человеческого начала в одной душе и хулулъ («воплощение») — инкарнация божества в человеке, человеческая природа которого при этом изменяется в боже­ственную. Если мнения богословов относительно зухур расходились, то вторая и третья формы обожествления отвергались как суннитами, так и шиитами умеренного толка. В то же время умеренные шииты (имами-ты) ревностно защищали «божественную сущность» имамата и пред­ставление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных зна­ниях его носителей.

В шиитском исламе широкое распространение получили мессиан­ские идеи. Учение о махди (араб, руководимый, ведомый Алла­хом)— мусульманском мессии, провозвестнике близкого конца света, слилось в шиизме с верой в возвращение «скрытого» имама, который вернет попранные права богоизбранному роду Али и восстановит на земле справедливость. В период ожидания пришествия махди посред­ническую роль между «скрытым» имамом и общиной берут на себя шиитские религиозные авторитеты.

В шиизме, в отличие от суннизма, активно культивируется культ му­ченичества. Шиитами придается исключительное значение идее вели­чия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиит­ских имамов, начиная с Али и его сына Хусайна. Города Неджеф, где, по преданию, был похоронен Али, и Кербела (Ирак), где находится ме­четь, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайше­го мученика» Хусайна, являются святынями шиитов и местом паломни­чества. Местами поклонения шиитов также являются Кум и Мешхед (Иран).

В практике шиизма нашел широкое применение принцип такыйя (араб, осмотрительность, благоразумие) — «благоразумное скрывание своей веры», т. е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии.

Шииты прибегали к такыйе, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и являлись объектом преследова­ний.

Шиитские течения. Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций, шиизм подразделяется на пять крупных те­чений, которые со временем дробились на более мелкие образования. Это кайсаниты, зайдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмаилиты.

Кайсаниты. Первыми в шиизме после смерти сыновей Али — Ха-сана и Хусайна — обособились кайсаниты, которые провозгласили има­мом Мухаммада ибн аль-Ханафийю (ум. в Медине в 700 г.), сына Али от рабыни из племени бану ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к «крайним» шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусайна. Кайсаниты объявили Мухаммада ибн аль-Ханафийю воспреемником ог­ня пророчества от Мухаммада через Али и обладателем сокровенного знания.

Самым ранним движением, проходившим под лозунгом отмщения за кровь Хусайна и в защиту прав Мухаммада ибн аль-Ханафийи на верховную власть, было восстание в Куфе под предводительством аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи по прозвищу Кайсан (именно ему, по одной из версий, кайсаниты обязаны своим названием). Восста­ние аль-Мухтара было подавлено, и сам он пал в сражении при Мазаре (в Куфе) в 686 г. По другой версии, название «кайсаниты» восходит к имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана.

После смерти Мухаммада ибн аль-Ханафийи его последователи рас­пались на ряд под сект и направлений. «Истинные» кайсаниты, или мух-тариты, возвеличивавшие аль-Мухтара, считали, что завещание остает­ся в потомстве сына Мухаммада ибн аль-Ханафийи — Абу Хашима. Поздние мухтариты проповедовали прекращение имамата до возвраще­ния самого Мухаммада ибн аль-Ханафийи. Те, которые объявили има­мом Абу Хашима, получили название хашимитов. По их представлени­ям он наследовал от отца оккультные знания и тайну бытия. Тре­тьи— байяниты — отрицали смерть Мухаммада ибн аль-Ханафийи и ожидали его возвращения. Они являлись последователями «крайнего» шиита Байяна ибн Самана ан-Нахди ат-Тамими, проповедовавшего то, что после кончины Абу Хашима завещание на имамат перешло к нему. Со временем он стал претендовать на пророческую миссию, утверждая, что в него вселилась «божественная частица» Али. В 737 г. Байян ибн Саман был сожжен вместе с группой своих единомышленников. Еще одна кайсанитская группировка считала, что после кончины Абу Хаши­ма (716) имамат по завещанию перешел к Аббасидам, а именно, к пред-

ставите л ю аббасидского рода Мухаммаду ибн Али. Члены этой группи­ровки — ризамиты, или аббасидские шииты — развернули активную деятельность в центре аббасидской пропаганды — Хорасане. Образова­ние этой группировки совпало с первыми религиозно-политическими выступлениями Абу Муслима, возглавившего восстание, которое в 750 г. привело к власти династию Аббасидов. Ризамиты принимали дея­тельное участие во всех бурных событиях того времени, при этом не обременяя себя исполнением религиозных обязанностей. После убийст­ва Абу Муслима в 755 г. ризамиты объявили о том, что Абу Муслим имел право на имамат, хотя и признали факт его насильственной смер­ти. Шиитские группировки, выросшие из кайсанитской ветви шиизма, поддержали также знамя мятежа сподвижника Абу Муслима — Хаши-ма ибн аль-Хакима, известного как аль-Муканна («Закрытый покрыва­лом»). Он объявил себя воплощением божества, олицетворением кото­рого прежде был Абу Муслим, и скрывал свою внешность под зеленым шелковым покрывалом, мотивируя это тем, что исходящий от его лица свет может испепелить простых смертных. Восстание под предводите­льством аль-Муканны в Мавераннахре, вспыхнувшее около 775 г., было усмирено лишь в конце правления абасидского халифа аль-Махди (775—785). После разгрома войска аль-Муканна сжег себя.

Доктрины кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиит­ского ислама. В их среде разрабатывалось, в частности, учение об изме­нении божественного мнения или решения, вызванным появлением но­вых обстоятельств (алъ-бада', араб, появление, возникновение). Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовав­шим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX столетия.

Зайдиты. Те, кто отверг кандидатуру Мухаммада ибн аль-Хана-фийи, признали четвертым имамом сына Хусайна — Али, прозванного «Младший» и «Украшение благочестивых» (ум. 713). Его преемником стал его сын Мухаммад аль-Бакир, который также был признан боль­шинством шиитов. Свой почетный титул «Бакир аль-ильм» («Вскрыва­ющий [сущность] науки») он получил за то, что являлся авторитетным знатоком мусульманских преданий. Однако часть шиитов, не удовлетво­ренная политической пассивностью Мухаммада аль-Бакира, сгруппиро­валась вокруг его более энергичного брата Зайда ибн Али, который воз­главил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле сражения (740). Его сторонники обособились в отдельную секту, получившую название зайдитской. Основной целью зайдитов стало создание теократического государства во главе с имамом из рода Али. Зайд как правнук Али был признан ими пятым имамом. Зайдиты обосновались в Иране, Ираке,

Хиджазе, где им удалось пустить глубокие корни. Постепенное распро­странение зайдитского учения привело к образованию зайдитских госу­дарств в разных концах халифата — государства Идрисидов в Северной Африке (789—926), зайдитских государств в Табаристане (863—928) и в Йемене (с 901 г.).

В соответствии с учением зайдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит «семейству Пророка» — имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковом правом на власть обладают как потомки старшего ее сына — Хасана, так и млад­шего — Хусайна. Решающим условием признания права на имамат зай-диты считают способность претендента к вооруженной борьбе за власть, его выступление с оружием в руках против несправедливого правителя. В противовес другим шиитам зайдиты не считают трех пер­вых халифов узурпаторами и они убеждены, что Али был избран Му-хаммадом в качестве своего преемника прежде всего на основании при­знания Пророком выдающихся личных достоинств Али. После смерти Зайда имамат, согласно зайдитскому учению, утратил свой наследствен­ный характер и стал выборным. Рассматривая своих имамов как досто­йнейших людей после пророка Мухаммада, зайдиты в то же время счи­тают их простыми смертными, не приписывают им божественной сущ­ности и непогрешимости. Зайдиты признают временное существование исламского государства без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различных общинах или странах, если сообщение между ними затруднено. Зайдитская концепция имама­та весьма близко смыкается с суннитской. Зайдитские общины дожили до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и др.).

Имамиты. Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского теолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как яс­ное указание, как достоверное назначение не путем намека на опреде­ленное качество, а путем указания на него лично», т. е. имамат переда­ется устами Пророка или предшествующего имама. После смерти один­надцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873—74 г.) новым има­мом стал его малолетний сын Мухаммад, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно, он стал жертвой интриг халифа Мутамида (пра­вил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К кон­цу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппирова­лись вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаашариты («двунадесятники», «дюжинники»), т. е. по­следователи 12 имамов.

Имамитская «лестница» имамов включает следующие персоналии: 1) Али ибн Аби Талиб аль-Муртада («Желанный») (убит в Куфе в 661 г.); 2) Хасан ибн Али аль-Муджтаба («Избранный») (ум. в Медине в 669 г.); 3) Хусайн ибн Али аш-Шахид («Мученик») (погиб в Кербеле в 680 г.); 4) Али Зайн аль-Абидин («Украшение поклоняющихся»), носив­ший также титул ас-Саджжад («Часто совершающий поклоны в молит­вах») (ум. в 713 г. в Медине); 5) Мухаммад аль-Бакир («Вскрывающий [сущность знаний]») (ум. в Медине в 732 г. или в 736 г.); 6) Джафар ас-Садик («Правдивый») (ум. в Медине в 765 г.); 7) Муса аль-Казим («Обуздывающий гнев») (скончался в тюрьме в Багдаде в 799 г.); 8) Али ар-Рида («Благоугодный») (умер или был отравлен в селении Санабад близ Туса в 818 г.); 9) Мухаммад ат-Таки («Благочестивый») аль-Джавад («Великодушный») (ум. в Багдаде в 835 г.); 10) Али ан-Наки («Чистый») аль-Хади («Ведущий правильным путем») (умер или был убит в Самар-ре в 868 г.); 11) Хасан аль-Аскари аз-Заки («Праведный») (ум. в 873—874 г. в Самарре); 12)Мухаммад аль-Махди аль-Худжжа («Доказа­тельство [Бога для людей]») аль-Каим («Исполнитель [повелений Алла­ха]») аль-Мунтазар («Ожидаемый») («исчез» после 873—874 г.).

Дата добавления: 2015-06-04