Ютта Шерер 2 страница

37 И. Смолич (Цит. ст. С. 61) утверждает, что название "Союз церковного обновления" считалось слишком радикальным, что помешало якобы становлению этой организации. Вследствие этого "Группа 32-х" продолжала свою деятельность как прежде.

риалы сообщают также, что взаимосотрудничество духовенства и интеллигенции представлялось не только возможным, но и желательным38. Однако в "Братстве" тон задавало духовенство. И именно это подтверждается программой "Братства", которая представала прежде всего как программа "32-х" и только затем как программа "Братства"; кроме того, она открыто выступала в качестве "церковной программы"39. Требования "Братства", изложенные в этой программе, таковы:

1. Церковь должна быть свободна от подчинения государству40; и самим этим понятие Церкви должно быть окончательно очищено от идеи государства, которая ее природе чужда; оно должно быть заново определено с точки зрения независимости Церкви, жизнедеятельность которой будет проистекать в таком случае из "истинной свободно-учительной природы ее".

2. На все уровни церковной жизни, от самых маленьких церковных единиц до крупных объединений и союзов, следует ввести принцип "соборности". От небольшого прихода до поместного собора, через епархии, все члены Церкви должны обрести единение в идее "соборности".

3. Жизнь Церкви должна внутренне обновиться, в смысле "свободного и подлинно экуменического христианства". Это предполагает, что Церковь отказывается от всех своих привилегий по крайней мере в тех областях, которые ее касаются. Следовало бы также заново определить отношения епископской власти с монашеством, упразднить привилегии образовательных учреждений, принадлежащих Церкви (преобразовав, например, эти учреждения начального и среднего образования в общеобразовательные публичные школы, не зависящие от Церкви). Специальное церковное обучение и воспитание должно стать предметом свободного выбора на этапе средней школы. Организация церковно-богословских училищ должна соответствовать духу обновленных структур и обновленной жизни Церкви. Обновление церковной жизни должно распространиться также на церковное управление и церковный суд.

4. Церковь должна признать, что наука, искусство, культура, социальная жизнь, как и вся жизнь общества являются мощными орудиями и составными частями Царствия Божия.

5. Для осуществления всех этих требований и особенно для реализации идеи "соборности", необходимо созвать поместный собор; он объединит не только представителей духовенства, но и представителей мирян.

Наконец, "Братство" делает упор на том, что его отношения с другими нецерковными организациями и ассоциациями должны основываться на началах истины и христианской любви. Таким образом, благодаря христианам можно будет преобразовать мир в Царствие Божие, с тем чтобы превратить его в христианскую общественность41. В этом смысле "Братство ревнителей церковного обновления" высказалось также в защиту "христианской политики", которую оно определяло таким образом: "Полное гражданское равноправие, свобода личности, последовательно проведенное выборное самоуправление общин, замена личного пользования собственностью общинным пользованием и широкое развитие трудовых союзов"42.

Почти те же требования были положены в основу кампании, развернутой редакцией

38 См. Устав "Братства" в "Церковном Обновлении" (1906.1. 12 ноября); параграф 4 звучит так: «Членами "Братства" могут быть и духовные лица, и миряне». По поводу Устава "Братства" см. также: Церковный Вестник. 1906. С. 18, 321, 539, 1241 ел.; приводится несколько пунктов Устава и, в частности, настаивается на параграфе касательно членства причта и мирян.

39 См. Церковные программы, II: Кружка 32-х (СПб. братство ревнителей церковного обновления) // Век. 1907. 23. С. 355-356 (далее ссылки на эту статью).

40 Следуют цитаты из Нового Завета для тщательной аргументации требования отделения Церкви от государства.

41 По поводу выражения "христианская общественность" см. ниже.

42 Цит. по: Философом Д.В. Братство церковного обновления // Философов Д.В. Слова и жизнь. СПб., 1909. С. 182. Ср. также: Simon G. Op. cit. P. 219. Последний упоминает об одной декларации "Группы 32-х" 1906 г., в которой они требовали защиты рабочих от капиталистической эксплуатации и незамедлительного решения аграрного вопроса в пользу крестьян.

"Века" и "Церковного Обновления"43. Однако подчинение Церкви государству осуждалось здесь еще более резко, чем в программе "Братства". Но особенно редакция настаивала на своем стремлении к независимости от официальных церковных кругов. Наконец, она подчеркивала, что "Век" должен внести вклад в преодоление пропасти, углублявшейся веками между духовенством и интеллигенцией (в проекте публикаций говорилось даже о "расколе" между совестью Церкви и совестью мира), между духовенством и культурой и общественной жизнью; ответственной за это объявлялась оказывающая секуляризирующее влияние бюрократическая государственная политика, сделавшая духовенство служителями государства, а не Церкви.,

Исследование редких экземпляров обоих журналов показывает, что большинство статей в них посвящены проблеме церковной реформы44 и созыва поместного собора, а также задачам, которые будут возложены на подготовительный комитет (пред-соборное присутствие). В этом контексте, особое внимание было обращено на церковную политику Думы, а также на те разделы в программах различных партий, которые касаются религиозной политики; Булгаков был основным референтом по этим проблемам.

Любопытно, что оба эти журнала, посвященные по замыслу исключительно социально-религиозным проблемам, иногда рассматривали также некоторые литературные темы, имевшие отношение к религиозным вопросам. Так, литературный критик А.С. Волжский анализировал теорию "мистического анархизма", которую Д.И. Чулков и Вяч.И. Иванов незадолго до этого изложили в сборниках "Факелы"45, а Эрн анализировал плехановскую интерпретацию творчества Ибсена46.

В целом же в них рассматривались собственно проблемы духовенства и Церкви. Казалось, что вполне возможно изменить их положение, реформируя Церковь; именно поэтому так много говорилось о "церковном обновлении". Хотя некоторая часть интеллигенции сотрудничала с редакцией, основная задача этих журналов состояла в уяснении нужд церкви и в частности духовенства, а вовсе не в рассмотрении требований интеллигенции. Участие представителей интеллигенции в "Братстве" и в обоих журналах получало свой смысл уже в силу той проблематики, которая была свойственна ей как вполне определенной и обладающей своим особым мировосприятием группе. Интеллигенция была в состоянии оказать поддержку Церкви, предоставляя ей в процессе обновления недостающую связь с обществом.

Эта первая попытка совместных действий духовенства и интеллигенции была кратковременной и не увенчалась, как кажется, успехом. Эта неудача обычно объясняется обстоятельствами той эпохи, т.е. реакцией, которая затормозила революционный порыв и всю либерально-прогрессивную деятельность. Как иначе объяснить то, что идеи некоторого "социального христианства" и даже своего рода "христианского социализма", развивавшиеся архимандритом Михаилом, по-видимому, в рамках журнала "Век", и, быть может, также в рамках "Братства" (и даже, возможно, в "Группе 32-х") не встретили почти никакого отклика или представлены как единичные инициативы? А ведь архимандрит Михаил, один из главных редакторов "Века", одна из замечательнейших, по одаренности и сложности своей натуры, личностей той эпохи. Еврей по происхождению (р. 1874), преподаватель канонического права в Петербургской духовной академии, он между 1901 и 1903 гг. занимал в Религиозно-философских собраниях жесткую позицию. Он осуждал религиозный поиск интеллигенции, отходившей от строго доктринальных позиций православия. Кроме того, его позиция была отмечена печатью жесткого политического консерватизма. Но

43 См. приложение к "Веку", 1906, 1, где можно прочесть редакционную программу под заглавием "От редакции". В дальнейшем я буду на нее ссылаться.

44 О чем идет речь: о реформе или о коренном преобразовании Церкви? Этот вопрос был поставлен уже в одном из первых номеров "Века". Свящ. Аггеев, отвечая на него, высказывался за реформу, но против коренной перестройки. См.: Аггеев КМ. Реформа или реформация? // Век. 1907, 1.

45 См. там же. 1907. 21.

46 См. там же. 1907. П.

в связи с революцией 1905 г. он усмотрел возможность церковной реформы; он увидел в этой революции также отправную точку христианства, которое берет на себя наследие социальной мысли. Он произносил проповеди на эту тему в рабочих предместьях и издавал журнал "Товарищ", а также серию брошюр по проблемам христианства и социализма47. В 1906 г. он стал членом правого крыла партии эсеров, так называемых "народных социалистов"48, и был тогда же смещен с должности профессора; под угрозой отлучения от Церкви, он перешел в старообрядчество и стал епископом новой группы - группы "свободных христиан"49. После долгого пребывания в Финляндии он вернулся в Россию. В декабре 1916 г. его нашли убитым в Москве на каретном дворе, где он был рабочим50.

Но, насколько могут быть восстановлены факты, между редакцией журналов и самим "Братством ревнителей церковного обновления" существовали разногласия. Эти разногласия ясно показывают, что представители интеллигенции, входившие в него, не составляли сплоченной группы в том, что касается концепции церковного обновления. В издававшемся архим. Михаилом журнале "Товарищ" Д.В. Философов резко критиковал "Братство"51. По его мнению, оно присоединилось к освободительному движению только из тактических соображений, точно так же, как старая Церковь, всегда находившаяся в зависимости от власть предержащих, до 1905 г. не выступала против Синода и бюрократии, которая давила на нее. Безусловно, "Братство" рассчитывало сильно облегчить свою задачу, связывая реализацию своих требований с успехом освободительного движения. По своему содержанию лозунги "христианской политики" и "христианского социализма", заимствованные у освободительного движения, в высшей степени политические, и подлинным проблемам Церкви уделяют лишь второстепенное внимание. "Братство" "просто позаимствовало" эти социалистические

47 Архимандрит Михаил сознательно назвал одну из этих брошюр "Как я стал народным социалистом", по аналогии с книгой пастора Пауля Гере (Giihre P. Wie ein Pfaer Soziaildemokrat wurde. Dresden, 1900). П. Гере (1864-1928) вместе с Кристианом Блумхардтом в 1900 г. вошел в ряды социал-демократической партии. Архим. Михаил в своей брошюре утверждает, что социальный вопрос может быть разрешен только с отменой частной собственности и установлением совершенно нового социального порядка. (См.: архим. Михаил. Как я стал народным социалистом. М., 1907.) Об этом см. также: Simon G. Op. cit. P. 220. Работа Гере, согласно Шахновичу (Цит. соч. С. 360), была переведена на русский язык во время революции и выдержала пять изданий.

48 См.: Михаил (Павел Васильевич Семенов) // Новый энциклопедический словарь. Пг., б/г. Т. 26. С. 729.

49 О деятельности Михаила в качестве епископа "свободных христиан", о разработанной им в этом контексте концепции "мировой религии духа" см.: Панкратов А.С. Ищущие Бога. Очерки современных религиозных исканий и настроений. М., 1911. С. 123-127. Автор утверждает, что "свободное" христианство или "социальное христианство" Михаила равнозначно новой вере, которую можно воздвигнуть лишь на развалинах старого христианства и с точки зрения которой догмы и традиционные обряды есть лишь нечто второстепенное. Из шести заповедей "нового социального христианства", приводимых Панкратовым, последняя заслуживает особого внимания: "Помни, что христианство может быть только общественным. Христианство личного спасения - лживые выдумки тех, кто во имя Христа создал рабство". Панкратов сообщает, что, как дал ему понять Михаил, уже образовано несколько общин "свободных христиан" в Симбирске, Тифлисе, Царицыне и в других местах. Своего рода "конгресс" "свободных христиан" имел место зимой 1909 г.; но в нем приняли участие только 8 человек.

50 См.: Pascal P. Mon journal de Russie, 1916-1918. Lausanne, 1975. С. 181. Позиция архим. Михаила и его роль в защите социальных интересов "христианского народа" известны с революционных событий 1905-1907 гг. Это настолько верно, что делегация студентов духовных семинарий передала ему послание с выражением поддержки его "борьбы за свободу и интересы народа". Это послание было составлено в конце 1906 г. на Всероссийском съезде духовных семинарий в Москве семинаристами, которые сочувствовали как эсерам, так и эсдекам (см.: Титлинов Б.В. Молодежь и революция. Л., 1924. 2-е изд.). "Христианский социализм" архим. Михаила в контексте его сотрудничества с "Веком" подвергался оспариванию, особенно сильно - в "Миссионерском обозрении". Многие номера этого журнала, особенно за 1907 г., передают атмосферу настоящей борьбы. В этом контексте статья С. Маковецкого, в которой архим. Михаил заклеймен как собственно пропагандист "христианского социализма", весьма показательна (см.: Миссионерское обозрение. 1907. 2. С. 214-239, а также: Маковецкий С. К вопросу о православии архим. Михаила. СПб., 1907). '*

51 Философов Д.В. О "Братстве церковного обновления" //Товарищ. 1906. 134, перепечатано в: Философов Д.В. Слова и жизнь. С. 182-186 (именно к этому сборнику я буду отсылать ниже).

принципы "у социалистов", считает Философов. Но "социалисты в своих выводах

последовательны, поскольку они объединены не только общим социальным идеалом, но и общим миросозерцанием, тогда как наши христианские социалисты (курсив мой. - Ю. Шеррер), оставляя неприкосновенной старую православную метафизику, из модернизма потянулись к социализму, не имея на то никаких внутренних оснований"52. Подлинно религиозные проблемы блистают своим полнейшим отсутствием. "Вопрос не в освободительном движении и не в прикомандировании к нему наших, даже самых либеральных священников, а в самом понятии христианской церкви"53, - заявляет Философов в конце своей статьи.

В статье, озаглавленной "Церковь и революция", которую Философов написал как сотрудник "Века"54, он упрекал "Братство ревнителей церковного обновления" в недооценке православной "метафизики" и проистекавшей из этого наивной политической активности. "Метафизика" православной церкви представляет собой, считает он, нерасторжимую связь между православием и самодержавием. Именно поэтому социальная концепция, идея общественности, присущая православной церкви, ультрареакционна. Философов считает, что православная церковь не может выдвинуть иного понимания общественности, кроме того, что предполагает подчинение властям предержащим. "Братство", стало быть, заблуждается, связывая эту православную церковную "метафизику" с освободительным движением и рассчитывая на сочувствие православия к "народным социалистам". В рамках Церкви и традиционного христианства нет места для социального действия: историческое христианство - личная, а не общественная религия; это следует раз и навсегда понять всем верующим христианам55.

Религиозно-общественные идеалы должны зарождаться исходя из новой свободной метафизики, стоящей вне церковной традиции. Эти идеи существуют, впрочем, среди "людей нового религиозного сознания", т.е. в группе самого Философова; члены "Братства" должны к ним присоединиться, ибо обнаружение этой новой религиозной общественности зависит не от церковной реформы, как предполагают члены "Братства", но от будущей религиозной революции56.

Тезис Философова о метафизической связи православия с самодержавием, так же как и защита им новой христианской метафизики (уже развитой, по его мнению, в "новом религиозном сознании"), вызвали в следующих номерах "Века" открытую оппозицию Аскольдова, Свенцицкого и Бердяева57. Они полностью поддержали стремление журнала и "Братства" к религиозному обновлению в рамках существующей Церкви. Так, Аскольдов требовал от Церкви, чтобы она воспринимала светскую культуру, то есть такую, которая не связана с Церковью и не является религиозной58. Эрн и Свенцицкий развивали сходную аргументацию в докладах на религиозно-философские темы на собраниях "Братства"59. К тому же оба они считались одними из

52 Там же. С. 185.

53 Там же. С. 186.

54 Философов Д.В. Церковь и революция // Век. 1907. 8. С. 251-253. Та же статья была напечатана под заголовком "Церковь и освободительное движение" в цит. сб. (с. 187-191).

55 Об этом см. уже упоминавшуюся статью Философова "О братстве..." (Философов Д.В. Цит. сб.).

56 Там же. Доктрина "религиозной революции" была сначала разработана Мережковским, Гиппиус, и Философовым на французском языке в коллективной работе: Le tsar et la re'volution. Paris, 1907.

57 См.: Век. 1907. 18, 19, 24.

58 Об этом см.: Церковный вестник. 1906. 49, кол. 1607, рецензия на статью Аскольдова в "Веке", заглавие которой не упоминается.. i

59 См. доклад В.Ф. Эрна "О жизненной правде", прочитан в "Братстве" 2 марта 1907 г.; краткое изложение и отчет о прениях после доклада даны в "Церковном обновлении". 1907. 10. С. 78-79. Там же есть несколько замечаний по поводу участников этого заседания "Братства". См. также выступление в "Братстве"Свенцицкого 22 января 1907 г. "Ценность личности с христианской точки зрения", краткое: резюме см.: Там же. 1907. 5. С. 38-39. По поводу двух выступлений, которые философы А.И. Введенский и В.П. Свенцицкий сделали для членов "Братства" в Обществе на Стремянной улице в Санкт-Петербурге, см.: Боголюбов Д.И. Религиозно-общественные течения в современной русской жизни и наша православно-христианская миссия. СПб., 1909. С. 165-173. Там же содержатся сведения о последовавших дебатах и о сформулированных возражениях.

самых активных сотрудников "Века". Их весьма положительная (по крайней мере сначала) оценка деятельности "Группы 32-х" и "Братства", позволяет предположить, что они также принимали в нем участие. Но они несколько опасались, как бы участие "либерального" духовенства в освободительном движении не вылилось в "конституционный демократизм", как бы "Союз церковного обновления" не выродился в профессиональное объединение60. Именно по этой причине они основали собственную группу, которая в большей степени представляла интересы религиозно мыслящей интеллигенции и которая таким образом занимала более радикальную позицию. Это было "Христианское братство борьбы", речь о котором пойдет ниже.

Философов, который, бесспорно, хотел использовать журнал "Век" в качестве провозвестника доктрины "нового религиозного сознания", остался при этом в изоляции. Начатые им дискуссии об обновлении Церкви (исходя из принципов перво-христианских и апостоловских), или о религиозной революции, позднее окажутся в центре споров в "Петербургском религиозно-философском обществе"; они станут поводом к идеологическому противостоянию ряда лиц, связанных с "Братством", а также в этих двух органах. Так произошел раскол: говоря словами Аскольдова, по одну сторону оказались приверженцы "старого религиозного сознания", а по другую - пророки "нового религиозного сознания"61.

Невозможно установить временные границы существования "Братства ревнителей церковного обновления", равно как и его органа "Век" и приложения "Церковное обновление". Неизвестно также, когда распалась "Группа 32-х священников"62. В предисловии к сборнику "К церковному собору", 32 священника выразили надежду на основание в других российских городах групп, подобных уже созданной в Санкт-Петербурге, целью которых также было сближение духовенства с мирянами. Однако оказалось невозможным установить, действительно ли такие группы были созданы.

"Группа 32-х священников" или, скорее, некоторые из ее прежних членов вновь появились в 1917 г. Непосредственно после Февральской революции в Петрограде ими был создан "Общероссийский Союз демократического православного духовенства и мирян", который поддерживал политическую программу эсеров и требовал "ликвидации капитала во имя Христово", т.е. раздачу земли крестьянам и передачу заводов рабочим63. В Москве последние из членов "Группы 32-х" вновь активно участвовали в подготовке поместного Собора Русской Церкви64, который и был торжественно открыт 15 августа 1917 г. и на котором один из двух главных редакторов "Века" А.В. Карташев, в то время министр по делам церкви во Временном правительстве, играл значительную роль.

60 См. особенно: Свенцицкий В.П. Христианское отношение к власти и насилию // Вопросы религии. 1906. 1.С. 5 и ел.

61 Об этом см. вступительную речь, с которой С.А. Аскольдов выступил 3 октября 1907 г. в "Санкт-Петербургском религиозно-философском обществе" ("О старом и новом религиозном сознании") // Записки СПб. религиозно-философского общества. СПб., 1908. 1. С. 1-28; см. также в "Вопросах религии". П. С. 193-222.

62 Г. Симон (Op. cit. Р. 220) ограничивается указанием на то, что петербургская "Группа 32-х священников" была вынуждена прервать свою деятельность в годы реакции. Но проблема отношений между социализмом и христианством останется основной темой полемики архим. Михаила и Николая Смирнова -полемики, которая резко обострится после Февральской революции 1917г.

63 См.: Smolitsch I. Die russische Kirche in der Revolutionszeit vom Ma'rz bis Oktober 1917 und das Landeskonzil 1917 bis 1918, Ostkirchliche Studien, 14 (1), 1965. C. 12. См. также Г. Симон (Op. cit. P. 221): "Союз демократического духовенства", к которому принадлежали также А.И. Введенский и Б.В. Титлинов, после Октябрьской революции должен привести прямо к "Живой Церкви".

На эту тему см. также М.И. Шахнович (Цит. соч. С. 333): "обновленцы" — выходцы из "Группы 32-х"; в дальнейшем, т.е. после 1920 г., они усилили свое влияние в движении, связанном с А.И. Введенским, и в "Живой Церкви". Они провозгласили свою лояльность к советской власти и отвергли, как антисоветски^ действия патриарха Тихона и патриаршей Церкви. Одним из их основных требований был возврат к демократическому устройству первоначального христианства, истолкованного как социальное движение, в котором укореняется христианский социализм.

64 Карташев А.В. Революция и Собор 1917-1918 гг. // Православная мысль. 1942. С. 82.

Дата добавления: 2015-06-04