Марта 1988 г

Мне кажется, что существует значительная разница между вашим духовным дневником, который вы начали в ноябре 1978 года, и вашими письмами ко мне, начиная с письма от 7 января. Разница заключается в том, что ваш дневник был неким намеренным «проектом». Каким бы хорошим ни было намерение – «служить инструментом, что поможет постоянно возвращать фокус моего внимания к духовным вопросам», – вся проблема заключалась в том, что намерение, конечно, присутствовало; его тщетность была осознана, и записи были прекращены в сентябре 1985 года.

На этот раз уже не было конкретного намерения и какого‑либо «проекта». Отвечая на мое письмо, которое я написал вам по возвращении в Индию в декабре, вы говорите в своем письме от 7 января: «Начав писать это письмо, я обнаружил, что не знаю, что мне говорить вам». Что может быть более спонтанным (и ненамеренным), чем это?! Совсем не важно, будет вся эта переписка опубликована со временем или нет, может или не может она служить какой‑либо другой цели.

В любом случае, как вы, несомненно, слышали от меня раньше, как только происходит обращение ума вовнутрь (что само по себе является событием, над которым никакое «я» не имеет контроля), процесс разотождествления начинает идти своим чередом, и ничто в этом процессе не может рассматриваться как потеря времени, которой можно было бы избежать. Вот и вы говорите, что «дневник не был полной неудачей. Он действительно возвращал мой ум к данной теме… И периодическое перечитывание его давало важные озарения». И, конечно, ведение дневника прекратилось, когда он сослужил свою службу в этом процессе разотождествления.

В этой переписке есть один довольно важный момент, который я заметил. Он заключается в том, что происходит все большее разъединение с тем, что случается с вами; события, конечно, свидетельствуются как события, но, что более важно, реакции на события, на то, как и когда они происходят, также просто свидетельствуются (что и означает разъединение). Другими словами, «вы» больше не боитесь эго. Эго перестало быть чем‑то ужасным, потому что «вы» стали свидетельствованием. Нет больше этой раздражающей проблемы как совершить «отпускание». Отпускание происходит само по себе, плавно, спонтанно, естественно. Вы начали «плыть» по жизни, даже не особо осознавая этот факт.

Это ведет к другой интересной ситуации, которая может вызвать определенное сомнение, если не замешательство. Вы достигли такой ступени (говоря точнее, в этом процессе разотождествления была достигнута ступень), на которой непосредственное и постоянное руководство со стороны гуру кажется все менее и менее необходимым. И этот факт может вызывать некоторое ощущение неловкости, неверности или даже вины. Однако на самом деле происходит то, чего гуру ждал с таким нетерпением! Происходит то, что уровень двойственности (с точки зрения ученика), на котором ученик переживает почтение и даже благоговение по отношению к гуру, уступает место уровню равенства. И это очевидно – в том смысле, что гуру обращается к ученику с точки зрения безличностного, или вселенского Сознания, в то время как ученик начинает с уровня личностного, или отождествленного сознания. По мере углубления процесса разотождествления расстояние между этими двумя уровнями сокращается, формальность заменяется неформальностью, почитание – дружбой; однако уважение и благодарность не только не исчезают, но еще больше углубляются. Гуру очень радует такой «прогресс», поскольку для него была бы ужасна ситуация, в которой он стал бы для ученика костылем и в которой ученик был бы полностью беспомощен без гуру, – то есть ситуация, основой которой является феноменальный уровень.

Я помню, как это было между мной и Махараджем. В то время как я продолжал предоставлять ему финансовую и другие виды помощи, наши отношения становились все более неформальными и дружественными. И я ощущал его чувство удовлетворенности, может, даже гордости, когда он принимал меня на условиях абсолютного равенства.

Очень интересно, что эти постепенные перемены в отношениях между мной и Махараджем – к лучшему, конечно! – отражены в трех моих книгах: почитание – в «Знаках на пути от Нисаргадатты Махараджа», определенная зависимость, основанная на уважении, – в «Переживании Бессмертия», и чувство равенства, основанное на глубокой благодарности, в «Исследованиях Вечного».

Конечно, это является фактом, – я продолжаю отвечать на ваше письмо, – что «вещи происходят с нами, чтобы вызвать это Понимание». Такие вещи не имеют какой‑либо однородности с точки зрения взаимосвязанных концепций приемлемого и неприемлемого. В одном случае обстоятельства могут казаться, как в вашем случае, «приемлемыми», в то время как в другом может возникнуть необходимость того, чтобы произошло нечто «неприемлемое» – с тем чтобы процесс разотождествления мог продолжаться.

Происки эго, которые вы упоминаете в этом отношении (например, когда эго высокомерно рассматривает такие «знаки милости» как указывающие на особое расположение Вселенной к одному из своих любимчиков), являются чистым плодом воображения, поскольку они не будут считаться таковыми, когда процесс разотождествления будет видеться как безличностный процесс, каким он и является, и не будет рассматриваться с личностной точки зрения. Вы правы, говоря, что «парадокс, по крайней мере на начальных стадиях, заключается в том, что для того, чтобы эго исчезло, оно должно вначале прийти к пониманию самого себя». Ум‑интеллект должен обязательно использоваться на начальных стадиях для того, чтобы можно было понять То‑Что‑Есть. Тогда интеллект достигает осознания своей собственной ограниченности, и с этим самоотдаванием в конечном итоге происходит слияние интеллекта с интуицией. Начинающий пловец должен обязательно использовать свои мышцы для того, чтобы оставаться на плаву, но постепенно он приходит к осознанию того, что такие усилия не являются обязательными и что можно плыть, не прилагая усилий: происходит постижение того факта, что при отсутствии страха пойти ко дну тело обладает естественной способностью оставаться на плаву.

Дата добавления: 2015-06-04