Вероучение Нитирэна 5 страница

Сосай Ояма выбрал себе в противники самых сильных учеников из своего Додзё в течении 300 раундов каждый должен был выступать против Оямы несколько раз. Он побеждал всех, перенося серьезные физические повреждения, но никогда не колебался в своем решении. Каждый из противников Оямы должен был встретиться с ним приблизительно четыре раунда в течении трех дней, но некоторые не смогли продолжать даже после первого раунда, благодаря повреждениям, нанесенным мощью Оямы. Некоторые говорят, Ояма хотел продолжить в течении четырех дней, но не было достаточно противников, чтобы сразиться с ним. Этот удивительный подвиг был совершен вскоре после интенсивных тренировок в изоляции на горе, в то время, когда он начинал свои знаменитые сражения с быками. Это – подвиг, который лежит за пределами возможностей среднего человека.

Для кого-то, кто занимается каратэ, может быть получено определенное представление, если представить четыре безостановочных часа жесткого контактного Кумитэ, каждый день в течении трех дней. В среднем за вашу одно-двух часовую тренировку на Кумитэ уходит 15-20 минут, следовательно, для тех, кто тренируется пять раз в неделю полный тоукиф составит немного более полутора часов работы такого спарринга за неделю. Только при подготовке к экзаменам на пояс или турнирам сеанс спаррингов приближается к одному часу ежедневно, но даже тогда внимание акцентировано на том, чтобы создать условие для избежания любого повреждения.

Победа на турнире типа Чемпионата Мира означает семь или восемь раундов жесткого кумитэ, обычно более чем за три дня. При учете четырех расширений максимум, что испытал бы конкурент было немногим больше чем 30 минут кумитэ, с длинными прерываниями между ними, когда можно отдохнуть и обратить внимание на повреждения. Едва ли это может сравниться с тремя сотнями кумитэ Сосая, без прерываний между раундами!

Даже сегодня в эру супер-атлетов и автоматизации когда тренировки разрабатываются с научной точки зрения, вероятно, не существует живого человека, который мог бы повторить невероятный подвиг Оямы с тремя сотнями Кумитэ.

Пример был установлен, и Масутацу Ояма вводит тест «Кумитэ с сотней человек» в свое обучение, использовав его, как часть градации (экзаменов) на 4 и 5 Дан. Впрочем, он вскоре обнаружил, что первичным элементом в этом тесте является не физическое умение, которому можно легко обучиться, а отношение к жизни, сила воли, мужество и главное культивирование духа – Ос!, духа настойчивости, имеющего самое экстремальное значение.

Каратэка не только должен завершить одну сотню раундов, но также должен выполнить и другие требования для достижения успеха – он должен чисто выиграть более чем 50% встреч.

За последние несколько лет только эти люди смогли продемонстрировать требуемую для успеха стойкость.

Первым был Стив Арнэйл из Англии, имеющий сегодня 9й Дан присужденный европейским Союзом боевых искусств. Создатель организации IFK в Англии. Он выдержал тест в возрасте 30 лет в 1965 году. Вышел из Кёкусин Кайкан в 1993 году.

Второй человек это Тадаси Накамура, который сдал 100 боев пятью месяцами позже. Он в составе команды Кёкусин в 1956 году принял участие в турнире против команды Муай – Тай в Бангкоке и нокаутировал чемпиона Таиланда Тан Салена. В течении десяти последующих лет отвечал за распространение Кёкусин каратэ в США. В 1975 году вышел из Кёкусин Кай-Кан и основал школу Сэйдо Кай-Кан. В настоящее время является обладателем 9го Дана.

Третий человек – мастер Сигэру Ояма, однофамилец Масутацу Оямы в 1966 году сдает тест удачно. Являлся инструктором в Оямо Додзё. В 1965 году отправился пропагандировать Кёкусин в США. Позднее вышел из Кёкусин Кай-кан и в 1985 году основал Всемирную организацию каратэ Оямы (World Oyama Karate). В настоящее время – глава этой организации 10ый Дан.

Четвертый человек – Люк Холландер в 1967 году сдает тест, является президентом Европейской организации Кёкусинкай каратэ и является Международным Советником М.О.К. Кёкусинкай-кан которую возглавляет Катё Мащуи по сегодняшний день.

Пятый человек – Джон Джарвис из Новой Зеландии в 1967 сдает успешно тест.

Все они имели 100 Кумитэ за два дня 50 раундов каждый день.

Затем Сосай Ояма решил проводить этот тест в течении донного дня, 100 раундов за одни день.

Говард Коллинз был первый, кто выдержал сотню Кумитэ таким способом, затем тест прошел Миюки Миура в 1972 году, а самым современным успехом был тест Акиёси Мацуи (18 мая 1986 года) победителя Японских Открытых Турниров 1985 и 1986 годов.

Адэмир Дэ Коста (25 апреля 1987 г.), Бразильский чемпион, участвующий в чемпионате мира 1983 года. Основатель организации – Сэйва КайКан в Бразилии. По мнению многих наблюдателей главным фактором здесь выступало, введением в 1968 году полного контакта на турнирах в Японии, а в 1975 году и на Чемпионате Мира.

Каратэки – Кацуаки Сато (первый мировой Чемпион), который вышел из Кёкусин-Кайкан и образовал свою школу «Сато-Дзюку», Хацуо Рояма неоднократный победитель японских чемпионатов, который являлся Верховным Советником М.О.К. Кёкусин кайкан до ноября 2003 года и который вышел из состава организации образовал организацию «Кёкусин-кан Интэрнэйшнл», 9ый Дан;

2х кратный Чемпион мира Макото Маккамура работает в М.О.К. Кёкусинкайкан Кантё Мацуи (ИКО 1) и Кэйдзи Саннэй – трехкратный Чемпион Японии работает в М.О.К. Кёкусин кайкан (ИКО 2) как самостоятельная частная школа получили альтернативу ста боям, они могли показать свою примечательность на Всемирном чемпионате. Несомненно, что такие турниры существовали и 20 лет назад, многие великие каратэки такие как Тадаси Накамура, Сигуре Ояма и другие, могли сосредоточить своё внимание на этих турнирах тоже. Но они предпочли другой путь. Впрочем, в отсутствии этих турниров, единственный тест, приравненный к победе на Чемпионате Мира, это кумитэ с сотней противников. Однако быть чемпионом Мира, это еще не гарантия победы в кумитэ со 100 противниками.

Макото Накамура (ИКО 1), победитель Второго и третьего Чемпионатов Мира и Кэйдзи Санпэй, трижды Чеспион Японии также делали попытки, но потерпели неудачу, несмотря на изуметльняе отчеты турниров.

Накамура боролся против 31 противника, прежде чем попытка была остановлена Сосаем Оямой, Санпэй был остановлен после 49 раунда. Запросы турниров серьезны так же как и запросы кумитэ с сотней противников, однако они очень различны в характере.

Однако Кэйдзи Санпэй повторяет «Хякунин – Кумитэ» в марте 1990 года и сдает тест успешно.

Акира Масуда в марте 1991 года сдает тест успешно. Работает с Сиханом Мацусимой Ёсикадзу 8 Дан Кёкусин-кайкан.

Ямаки Кэндзи в марте 1995 года сдает тест успешно (ИКО 1) но в данное время открыл свою частную школу каратэ «Ямаки-рю».

Бразилец Франциско Филио Провел «Хякунин-Кумитэ» дважды: сначала в феврале 1995 года в Бразилии, а затем в мерте того же года в Японии (ИКО 1).

Кадзуми Хадзимэ провёл тест 13 марта 1999 года (ИКО 1) В последствии открыл собственное Додзё – «Кадзуми Додзё» в Ханбу М.О.К. Кёкусинкай-кан Канте Мацуи.

За сорокалетнюю историю «Хякунин – Кумитэ» в школе Кёкусинкай с этим тестом происходили многие метаморфозы: менялся технически арсенал участников, набор и уровень подготовки партнеров по тесту, правила и регламент поединков и т.д.

Подготовка к тесту «Хякунин-Кумитэ» (Кумитэ с 100 противников) длится годы. Основываясь на неукротимом духе и гранитных желаниях. Однако нам показали, что выполнить этот тест возможно. Сосай Ояма призывал нас подняться так далеко и высоко, настолько мы только можем. Кто будет следующий?

«Кёкусинкай» - Общество высшей истины;

Правда высшей степени.

Международная организация Каратэ Кёкуин-Кайкан родилась на обыкновенной культовой церемонии на вершине горы Мицуминэ-сан в префектуре Сайтама в Японии

1. Иероглиф «Кёку» - Высшая степень, вершина.
2. Иероглиф «Син» - правда, истина, реальность.
3. Иероглиф «Кай» - общество, организация.

Название Кёкусинкай» можно перевести так:

«Общество Высшей истины». Три иероглифа Кандзи написаны особым способом каллиграфии – скорописью «Сосё» мастером каллиграфии Харамотоки и эти «Кандзи» окрашены в тёмно-синий цвет (Индиго) и носятся у последователей каратэ на левой стороне жакета.

Способ примирения монахов и секты Дзэн состоял в том, что все вместе поднимали руки к небу, с пространством между большими и указательными пальцами, через которые устремляли свой взгляд на солнце. Эта форма сплетения рук и легла в основу символики стиля «Кёкусинкай» и называется «Канку» или «Канку-Маку».

Дух боевого искусства по учению Сосая Оямы Масутацу.

Сосай Ояма собрал всю свою философию боевого искусства в этих 11 заповедях, известных также как «Дзаю-но мэй Дзюити Кадзё», которые являются центральными в его учениях. Многие из этих положений находят практическое применение даже сегодня.

1. Боевое воинское искусство начинается и заканчивается вежливостью, поэтому важно быть всегда вежливым.
2. В воинском искусстве продолжение пути похоже на штурм скалы – продолжай подниматься вверх без отдыха. Требуется абсолютная и решительная преданность в решении задачи.
3. Старайтесь проявлять инициативу во всём, всё время боритесь против проявления злобы и безумства.
4. Даже занимаясь боевым искусством нельзя игнорировать деньги и их роль. Только надо быть осторожным, чтобы не стать зависим от них.
5. Воинское искусство основано на расположении духа. Старайтесь всегда сохранять хорошее расположение духа.
6. Воинское искусство и путь воина начинается с одной тысячи дней тренировок и сформировывается после десяти тысяч дней тренировок.
7. В боевом воинском искусстве самоанализ порождает мудрость. Всегда рассматривай свои действия как возможность для совершенствования.
8. Природа и цель пути воина универсальны.

Все эгоистические и корыстные желания должны быть сожжены и подавлены огнем усердных и тяжелых тренировок.

1. Боевое воинское искусство начинается с точки и заканчивается кругом. Прямые лини исходят из этого принципа.
2. Истинный смысл воинского искусства можно постичь только через опыт, зная это не бойтесь учиться.
3. Всегда помните, в воинском искусстве уверенное и благородное сердце вознаграждается по справедливости.

Методика обучения в Будо.

Атмосфера Будзюцу – это атмосфера Дзэн. Заниматься упражнениями Бдзюцу – значит выучить систему Дзэн. Отсюда следует, что все особенности этой системы повторяются в Будо, и те, кто недооценивает её, не оценят и Будо.

Методика Дзэн основана на интуиции. Классический воин воспринимал интуицию полностью погружаясь в нее, это была зарядка не только для теля, но и для души. Интуиция несет с собой определенную степень того, что можно назвать внушением, подобие эха, остающегося после стихания колокольного звона. Но интуиция еще глубже. Она входит в душу каждого, кто верит в неё, придает системе Будо естественную простоту, которая кажется грубоватой, но на самом деле это не так. Если интенсивную методику трудно объяснить на словах, этот недостаток можно компенсировать сказать, что интуиция дает ключ к долговременному психологическому знанию, зависящему от визуальных элементов – копирование действий – в отличие от кратковременного, логического обучения; что выучивается быстро, через кратковременное обучение, - скоро забывается, а что изучать в течении долгого времени – остается навсегда.

«Интуиции нужно больше знаков, чем идей, чтобы выразить себя, а эти знаки загадочны и нерациональны. Их трудно объяснить логически. У них явное отвращение к красноречию. Они подобны вспышкам молнии. Глазом не успеешь моргнуть, а их уже нет».

Чтобы пользоваться интуицией необходима полная активность сознания. Но учитель ничему не сможет научить ученика, а ученик ничему не сможет научиться, пока не приложит все старания для процесса «Сэйсин Танрэн» - ковки душу и духа.

«Сэйсин» - переводится, как сознание, дух, душа или «душевная энергия», модулируется с помощью «Кокоро» (Сознание, душа, сердце, менталитет) горячего, забрызганного потом ядра человека, центра творческой активности индивидуума.

И так как Будо обучают и учатся от сознания к сознанию и от сердца к сердцу – это самый важный аспект для ученика, о котором он всегда должен помнить. Именно работа сознания и искренность сердца определяют успех в овладении искусством, пути «До». Пока учащийся не освободится от пагубного влияния эгоистических желаний в мыслях и не станет более требовательным к себе, он не достигнет успеха.

Тренировками достигают твердости духа, уверенности и удовлетворения. Постоянное тренировки превращают изначально низкую мотивацию ученика в целенаправленное желание, лишённое страха неудачи, победить или превзойти, желание, лишенное также эгоистического «Я».

Сосредоточение и настойчивость воли нацелены на достижение особой физической техники, причем в этом процессе «Я» нейтрализовано и даже парализовано, позволяя мастерству раскрыть себя. Обязательная для этого процесса «Хара», как таинственно поддерживающее все время обновляемая, направляющая, формирующая, а также интегрирующая и освобождающая сила.

Термин «Хара» - переводится как:

1. Живот.
2. Настроение, душа.

Качество «Хары», являющегося следствием достаточных тренировок указывает на рост внутреннего состояния, что подтверждает, в свою очередь, успехи в самообразовании ученика.

Хара – это состояние разума, которое превращает столкновение с любыми обстоятельствами в простое не вызывающее никаких эмоций дело. Она позволяет учащемуся легко переносить боль, неудобства и несчастья. «Хара» - это верный знак, того, что беспокойное, находящееся в поисках самого себя «Я» аннулировано, источник физической силы «Хара» находится в «Тандэн» - центральной точке тела, сосредоточие жизненной силы «Ки» и проявляет себя из своей середины. Без «Хара» теряется физическая сущность в том виде, в каком изучается её единство с личностью и Будо.

Обучение Будо основано на идее самоктивности. Только она гарантирует успешное обучение. Это творческая активность, которая ищет, открывает, осмысливает и дает результаты. В качестве основной концепции обучение самоактивность содержит идею, что ученик дожжен выработать желание тренироваться, испытывать необходимость в тренировках как в чем-то жизненно важном.

Приобщение к боевой традиции или школы, рекомендуется учащемуся по различным причинам, но какая бы не была причина, к нему предъявляются следующие требования:

1. Любовь к избранной дисциплине;
2. Сильное желание переносить строгую дисциплину;
3. Беспрекословное подчинение своему мастеру.

Что касается последнего, ученик должен обладать скорее самоотверженной, чем тупой преданностью. Обучающийся дожжен подчинить тренировкам всё в своей жизни, так как без полной отдачи они ничего не дают.

Так как никто не может овладеть Путем без наставлений, компетентного учителя, ученику важно найти настоящего мастера.

Это не так просто, как может показаться. Всё зависит от умения отличать настоящего мастера от эксперта по технике. Чтобы быть принятым в школу, ученик должен убедить учителя, что он обладает необычайной силой характера; необходимо также формальное представление ученика мастеру кем-либо, кому последний безоговорочно доверяет. Без учителя не обойтись. Всё остальное в лучшем случае пересказ того, как начинать тренировки. Главное преподаётся мастером. Лучше отложить занятия, пока не будет найден мастер, чем заниматься самообучением или с тем, кто не является мастером.

Существует несколько уровней, которых можно достичь перед уровнем «До» - просветлением.

Первый уровень «Гё» - тренировочный уровень, позволяющий войти ученику в зал «Додзё».

«Додзё» - означает место для изучения пути, это строгое скромное место естественного и спокойного достоинства. Это может быть специально построенный зал или просто маленькое помещение. В нем всегда на первом месте чистота и порядок. Так как «Додзё» связывает духовные и физические элементы – Будо, основа его конструкции не должна противоречить эти отношениям.

«Саби» и «Ваби» - естественность, простота, безыскусственность (но не без элементов дизайна) – его преобладающий стиль.

Духовность наполняет атмосферу «Додзё» и физически сконцентрирована в «Синэн» (Также называемом «камидза»), определенном месте зала, где поклоняются духам, или «митама» определенным божествам «Ками».

Ученик интуитивно развивает правильно состояние сознания во время тренировок с помощью тонкого влияния «Синдэн». Поэтому в Додзе не должно быть ничего выставленного напоказ, что могло бы отвлечь сознание и противоречить атмосфере духовности. Кроме того, вполне очевидно, что никакая серьезная тренировка не может быть результативной там, где есть различные украшения.

«Додзё» используется учениками на всех уровнях. Мастер имеет высшую власть, которую он применяет в соответствии с установленными формальными правилами поведения; ученик должен подчиняться всем этим формальностям, изучать их и повторять то, что делают старшие ученики.

Но для неопытного ученика «Додзё» - это место для физических упражнений, не больше. Всё, что он видит, слышит или делает, находится вне его обыденного образа жизни. Он нетерпелив во всём, что не является реальным физическим действием, но быстро понимает что мастер требует от него, прежде всего, первостепенных вещей. Длительные периоды молчания во время медитации как часть технических упражнений могут быть скучными и до боли неудобными. Он должен сидеть в традиционной позе «Сэйдза», на коленях, причем его колени и лодыжки соприкасаются с жесткими матами или деревянным полом. Ему не разрешается вытянуть ноги или откинуться в поисках более удобного положения. Позиция «Сэйдза» не бесцельна, так как в ней заключается выгодное безопасное положение для себя и других, бдительность и экономия места в Додзё, также она ведет к развитию гибкости и укреплению тела.

Жаркий в течение лета, холодный зимой, воздух в Додзё примерно той же температуры, что и за его стенами.

На начальном уровне Гё ученик узнает, что техника Будо должна отрабатываться. Он находится «вне», в положении полного незнания. Обычное наблюдение за исполнением техники другими учениками, её обсуждение, или конспектирование, или чтение книг о ней – просто кружение по техническому периметру Будо. На этом уровне превыше всего в жизни ученика именно мастер.

Ученик должен подчиняться воле мастера, единственного, кто может провести его к пути «До».

Ученик должен проявлять скромность и быть покорным. Он дожжен выказывать «Нюнан-Син», или мягкосердечность, определенную гибкость духа, которая свидетельствует о его готовности принять вещи такими, какими они представлены его мастером. Отсутствие этого качества – демонстрация гордости и эгоизма, двух элементов «душевной запятнанности», замедляющих обучение и ведущие к интеллектуальному конфликту между учеником и учителем. Мастер не делает явных попыток убедить или разубедить ученика, которому недостает «Нюнан-Син», а хладнокровно продолжает свои собственные занятия и контролирует занятия других. Но настоящий ученик не оставляет тренировок, он следует за своим мастером.

Мастер знает, когда душевный настрой ученика благоприятствует серьезным занятиям. Однажды начатые тренировки требуют от ученика состояния мгновенной готовности к действия от начала до конца занятия. Поддержание такой готовности может быть умственно изнурительным. Тренировки – болезненный процесс с испытаниями и ошибками. Работа практически без объяснений в сложной путанице технических трудностей. Мастер не освобождает ученика от бремени того, что ему придется выучить. Он критически, с ужасающей холодностью относиться к ученику, обращая его внимание на грубые ошибки. Только чувство самообладания и невозмутимость позволяют ученику принимать эту технику так, чтобы не бояться снова и снова выслушивать её. Но это лишь часть усилий ученика, по крайней мере, он так думает и тщательно контролирует каждое своё движение при выполнении технических приёмов. Огромная воля и настойчивость потребуются от него, чтобы бесчисленное количество раз повторить базовые движения. Тогда отрабатывается все несущественное, внимание концентрируется только на главном. На вопросы ученика звучит лаконичный ответ мастера: «Не спрашивай, тренируйся». Наступает время воспользоваться ключевым методом обучения – «Ката», с последовательным исполнением установленных движений.

Для ученика «Кихон», «Ибо» и «Гэйко» «Ката» не имеет большого значения, он относится к ним как к чему-то неизбежному. Во время тренировки он отдает себе полный отчет в том, что соблюдает правильный порядок движений. Большая часть её кажется абсолютно нереальной по отношению к настоящему поединку. Ученика обучают, как использовать атаку, как проводить защиту, как уходить от ударов противника, правильно перемещаться, соблюдая правильную дистанцию, в «Кумитэ», как принимать на себя удары, безболезненно и т.д. Но Додзё – это «земля смерти», «поле жизни и смерти», буквально – «поле боя жизни»; единственное различие между Додзё и реальным полем боя в том, что здесь ученик может умирать и жить минного раз рассматривая эти смерти, как элементы практической деятельности, служащие повышению его мастерства. Эти прикосновения к смерти случаются на каждой тренировке, переживаемые в течение многих лет, они вырабатывают у ученика сбалансированный взгляд в отношении вопроса жизни и смерти – «Сэйси о тёэцу», буквально – «переступать или выходить за пределы жизни и смерти».

«Смерть сама по себе когда с ней сталкиваются при условии, что с ней смирились и психологически пережили, больше не внушает ужаса и подобные психологические тренировки объясняют безразличие Японский самураев к смерти так как их военное обучение включало медитацию в той же степени, что и изучение техники боевых искусств.

Ученик считает каждый этап тренировки головоломкой, составленной их технических приёмов. Вся их последовательность кажется бесконечной цепочкой движений, в которых промежутки времени между различными компонентами чрезвычайно малы; ученик не находит времени подумать о том, что делать сейчас и далее. Честный ученик ничего не знает, ничего не может и знает, что он ничего не может; он подавлен грандиозностью задачи, стоящей перед ним. Возможно, только присутствие мастера убеждает его продолжать.

Немое общение (без устных указаний) ценится мастером. Несложные указания типичны при обучении ученика. Мастер редко говорит, он показывает. Когда дано устное указание, ученик с радостью выслушивает его, но даже тога обнаруживает что учитель иногда противоречит самому себе или отвергает предыдущие замечания, говоря: «Позволь мне показать, что я имею в виду» Сущность этого признания – принимать без доказательства. Технику как «правду в движении» - всегда остается незамеченной учеником, но он постепенно начинает осознавать факт, что метод учителя превосходит аналитический метод.

Мастер учит, но избегает кормление своих подопечных из ложки. Ученик должен поглощать и переваривать атмосферу, созданную учителем, повторяя действия мастера настолько хорошо, насколько он может и не должен ожидать лекций с записями на доске или презентации. Показ, пример и интуиция связывают учителя и ученика и формируют их отношения, но очень часто ученик видит учителя таким резким и авторитарным, будто он «вовсе не учитель». Однако, мастер завлекает ученика невысказанной мыслью: «Попробуй и убедись, что это хорошо, потому что я знаю, во что верю».

Все указания мастера носят явно символический характер, их смысл представляет абсолютную тайну для ученика. Более того, ученик испытывает такое чувство, словно его вдавливают в заранее заготовленную форму. Он переживает потерю самовыражения, так как рабски копирует то, что демонстрирует мастер. Когда он пытается противиться тому, что заставляет делать учитель, ему спокойно улыбнутся и поправят, оставив все предыдущие указания в силе. Для ученика это время, когда всё его внимание занято механическим копирование того, что он видит, от которого он находится в полной зависимости и которое повторяется до бесконечности. Ученик выполняет все действия учителя не зная, зачем он это делает. Здесь можно провесит аналогию с печатаньем на машинке. Человек, начинающий печать, делает это не знаю ничего: он не знает приемов печатания; знает, что он их не знает и знает, что не умеет печатать. Всё, что может делать – это выполнить упражнения, которые ему даются, выполняя их неуклюже и неаккуратно. В Будо – это уровень развития «Гё».

Тренировка на уровне «Гё» это тренировка с «кровью, потом и слезами», которые либо способствуют формированию ученика, либо ломают его.

Если жесткая дисциплина принята учеником, она практически сразу начинает переделывать его. Затем ученик переходит на так называемый уровень «Сюгё» или «строгий, аскетический тренировочный» уровень.

Напряженные, непрерывные тренировки – это метод уровня «Сюгё», а ученик осознает на практике, что дисциплина это путь к «До». И наоборот, легкомысленные развлечения, беспорядочность повседневной жизни и беспутство приводят к рассеиванию энергии ученика и уровень «Сюгё» становится недосягаемым.

«Сюгё» - требует прилежной работы над собой, чтобы открыть путь к «До».

«Сюгё» - процесс поиска пути из затруднительного положения, процесс который лежит больше в сфере духовной, чем в физической.

Мастер намеренно ставит ученика перед техническими проблемами, которые тот должен решать с помощью собственных действий, так как другого выхода нет. Используя инструкцию, ученик может ускорить их решение, копируя единственное, что он может перенять у мастера – его технику. Но перед тем как ученик сможет найти выход из создавшегося положения и решить все проблемы, он непременно должен сначала освоить технику. Количество технических действий, требуемых от ученика кажется ему огромным, так как он руководствуется ишь тем, что видит, пытаясь воспроизвести движения мастера. И сосредоточивая всё своё внимание на технике выполнения приёмов, ученик склонен путать как последовательность движений, так и отдельные движения.

Степень напряженности работы ученика должна бать усилена силой духа (покоро). Без сфокусированной таким образом духовной энергии нельзя следовать по пути и постигать «До».

С помощью «Сюгё» духовная энергия ученика увеличивается, усиливаются её направленность и острота восприятия. К тому времени он развивает новые силы, как физические, так и духовные.

В «Сюгё», как и в «Гё», повторение – суть тренировочного метода.

Ученик Будо «Сюгёся» или практикующий проходящий курс аскетической тренировки должен продолжать углублять свои навыки приобретать новые.

После того как определенные базовые движения начинают выполняться на рефлекторном уровне, ученик понимает, что его сознанию нет необходимости контролировать механические движения. Теперь он может исправлять своих технические недостатки только с помощью непрерывных тренировок. На этой точнее обучения мотивация ученика достаточно сильна, чтобы он никогда не прервал занятий поисками просветления ил озарения.

Остановка или поворот назад теперь невозможно. Он уже вступил на уровень развития дзюцу, или уровень искусства.

В начале уровня дзюцу ученика редко устраивают его навыки. Он чувствует незаконченность в своей технике и ясно осознает потребность в достижении технического совершенства. Продолжая тренироваться, он постепенно преодолевает пропасть, существующую между уровнем его теперешних навыков и мастерством учителя.

Но всё же на этом уровне есть определенные трудности и разочарования, которые переживает ученик. Стремясь к совершенству, он осознает, что ему просто не хватает технического мастерства, продолжает испытывать зависимость от механических движений и видит свои недочеты, хотя они становятся менее явными по мере того, как растет совершенство. Чувство ограниченности охватывает его, так как он бессилен ускорить рост своего технического мастерства. Несмотря на это, технические навыки становятся для него естественными самовыражением. Он испытал «истину в движении «и близок к тому, чтобы стать хозяином своих физических действий, но еще не самого себя.

На уровне дзюцу ученик больше заботиться о возможной боевой значимости своей техники, чем о мысли, что она должна быть использована для небоевых целей в законченной артистической форме; любое разногласие между боевой действительностью и формой, требуемой от него мастером, беспокоит его, но не следует дальше, убежденный в наставлении мастера: «Зачем представлять в мыслях то, чему может научить только опыт активной деятельности?»

На этому уровне ученика иногда поддерживает чувство самоудовлетворенности из-за которого он останавливается в своем развитии, испытывая от своих успехов «головокружение», преувеличенных славой.

Мастер это должен предвидеть и препятствовать этому, пока не поздно. Без мастера на этой стадии ученик мог бы оказаться в плену тщеславия.

Ответы физический коанов ученик должен найти в самом себе. Мастер же служит лишь проводником, который помогает ученику в поисках необходимого решения. Метод исполнения «ката» - это всегда повторение, как механическое» так и духовное. Механический аспект ведет к техническому мастерству, хотя в чём-то препятствует мастерству духовному. Он учит только тому, как развить технические навыки и как достичь технического мастерства. Те, кто следует только физическому аспекту «Ката», упускают суть искусства, которым они занимаются. Они слишком заняты техникой, чтобы видеть что-нибудь за её пределами. Они никогда не достигнут мастерства владения собой. Если не примут дух «Ката» и не будут следовать ему. Без духовного роста ни один ученик не может развить ничего, кроме технических навыков, связанных только с ловкостью. Владение собой как цель обучения требует от ученика достижения свободы духа путем «поворота внутрь», в котором все искусственные и механические аспекты уступают место спонтанному функционированию своего «Я».

Дата добавления: 2015-07-02