Иисус Христос был гуру 2 страница

Итак, мы должны понять, что говорит Кришна в этом стихе. Природа этого мира жестока. Президент Америки Кеннеди думал, что он баловень судьбы, самый счастливый человек. Он был молод, его избрали президентом. У него была прекрасная жена и дети, и его уважал весь мир. Но в какую-то долю секунды (Шрила Прабхупада щелкает пальцами) всему этому пришел конец. Положение, которое он занимал, было временным. Что с ним теперь? Где он? Если жизнь вечна, если живое существо вечно, то куда он отправился? Чем он теперь занимается? Счастлив ли он или нет? Родился ли снова в Америке или на этот раз в Китае? Никто не может дать ответ на эти вопросы. Но несомненно одно: как живое существо, он вечен и продолжает существовать. С этого начинается философия «Бхагавад-гиты». На ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, живое существо не погибает, оно продолжает существовать. Например, в детстве ваше тело было маленьким. Но этого тела больше нет, а вы продолжаете существовать. Таким образом, становится ясно, что, когда тело прекратит свое существование, вы будете жить в другом теле. Это совсем не трудно понять. Тело бренно, а душа вечна. Это факт.

Следовательно, жизнь дана нам, чтобы мы создали себе следующее тело. Об этом говорится в Ведах. В этой жизни мы создаем себе следующее тело. Например, ребенок прилежно учится в школе и таким образом создает свое взрослое тело. Юношей он будет наслаждаться плодами образования, полученного в детстве. Благодаря своему образованию он сможет получить хорошую работу, хороший дом. Поэтому можно сказать, что, учась в школе, ребенок создает свое следующее тело. Аналогично этому, все мы создаем свои следующие тела в соответствии со своей кармой. По карме большинство людей вновь получат материальные тела. Но Кришна говорит, что человек может создать духовное тело и вернуться к Нему. Он говорит, что тот, кто поклоняется Ему, после смерти попадает на Его духовную планету. В ведической философии везде говорится, что если вы хотите попасть на какую-либо планету, то должны иметь соответствующее тело. Вы не сможете попасть туда в этом теле. Сейчас, к примеру, люди пытаются попасть на Луну. Они пытаются осуществить это в своем материальном теле, но не могут остаться там. Однако Кришна объясняет, как можно попасть на другие планеты, высшая из которых - планета Кришны. Вы можете отправиться туда. «Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется духам и привидениям, рождаются среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г., 9.25).

Такой человек не возвратится в этот полный страданий материальный мир. Почему? Возвращаясь к Кришне, он достигает высшего совершенства. Поэтому величайшее благо для человечества - научить людей, как вернуться на духовную планету Кришны, где можно танцевать с Ним в раса-лиле. Вы видели картины, где изображен танец раса-лила Кришны?

Джон Леннон. Какие картины?

Ученик. Картины, изображающие танец Кришны с Радхой и девушками-пастушками, гопи.

Джон Леннон. А, вы имеете в виду ту, что висит на стене в храме?

Шрила Прабхупада. Да. Таким образом, мы можем отправиться в духовный мир, воссоединиться с Кришной и радостно танцевать, ни о чем не беспокоясь. Живые существа могут быть связаны с Кришной самыми разными отношениями - они могут играть роли Его друзей, слуг, родителей, возлюбленных, как вам больше нравится. Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его» (Б.-г., 4.11). Нужно только сосредоточить свое сознание на той форме отношений, которые вы хотели бы иметь с Кришной. Он всегда готов принять вас в этой роли, и это решит все проблемы.

В этом мире нет ничего вечного, исполненного блаженства и знания. Поэтому мы учим западных юношей и девушек науке сознания Кришны. Воспользоваться ей может каждый. Это великое благо. Вам тоже нужно постараться понять ее, и если вы обнаружите, что она представляет для вас ценность, примите ее. Вы ищете чего-то хорошего. Разве мое предложение лишено смысла? Вы разумные юноши, так постарайтесь понять это.

К тому же вы наделены прекрасными музыкальными способностями. Все ведические мантры передавались в музыкальной форме. Особенно музыкальна «Сама-веда»:

йам брахма варунендра-рудра-марутах

стунванти дивйаих ставаир

ведаих санга-пада-крамопанишадаир

гайанти йам самагах

«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, которого восхваляют в трансцендентных молитвах такие великие полубоги, как Брахма, Варуна, Индра, Шива и Маруты. Те, кто знает «Сама-веду», воспевают Его в ведических гимнах» (Бхаг., 12.13.1). Слово самагах означает «те, кто следует «Сама-веде»». Гайанти означает, что они всегда музицируют. Они обращаются ко Всевышнему с помощью музыки. Слово гаянти означает «пение». Таким образом, ведические мантры можно петь. Можно петь и «Бхагавад-гиту», и «Шримад-Бхагаватам». Это правильный метод произнесения ведических мантр. Звуки этих мантр могут принести людям благо, для этого даже необязательно понимать их смысл. (Шрила Прабхупада поет несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам».)

С помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь чего угодно. Я хотел спросить вас: какой философии вы следуете?

Джон Леннон. Следуем?

Йоко Оно. Мы ничему не следуем. Мы просто живем.

Джордж Харрисон. Мы занимались медитацией. Вернее, я занимаюсь медитацией - мантра-медитацией.

Шрила Прабхупада. Харе Кришна - тоже мантра.

Джон Леннон. Но наши мантры нельзя петь.

Джордж Харрисон. Нет, их повторяют.

Джон Леннон. Мы получили их от Махариши. Каждый получил по мантре.

Шрила Прабхупада. Его мантры предназначены не для всех.

Джордж Харрисон. Их нельзя произносить вслух... Нет.

Джон Леннон. Это секретные мантры.

Шрила Прабхупада. В жизни Рамануджачарьи, великого духовного учителя сознания Кришны, был один случай. Его духовный учитель дал ему мантру и сказал: «Сын мой, повторяй эту мантру про себя. Никто не должен слышать ее. Это великая тайна». Рамануджачарья спросил своего гуру: «Что дает эта мантра?» Гуру ответил: «Повторяя эту мантру в медитации, ты обретешь освобождение».

Услышав это, Рамануджачарья тотчас же отправился на площадь, где было очень много народа, и объявил: «Повторяйте эту мантру, и вы обретете освобождение». (Смеется.) Затем он вернулся к своему духовному учителю. Тот был в страшном гневе и начал кричать на него: «Я велел тебе повторять ее про себя!» Рамануджачарья сказал: «Да, я нанес тебе оскорбление. Поэтому ты вправе наказать меня. Но ты сказал мне, что эта мантра даст освобождение, поэтому я открыл ее всем. Пусть все освободятся, а я пойду в ад. Я готов к этому. Но если, повторяя эту мантру, каждый может освободиться, то ее должны знать все».

Тогда духовный учитель обнял его и сказал: «Ты превзошел меня».

Понимаете? Если мантра обладает такой силой, зачем держать ее в секрете? Ее нужно распространять. Люди страдают. Поэтому Чайтанья Махапрабху велел повторять мантру Харе Кришна вслух. Все, кто слышит ее, даже птицы и звери, освободятся.

Йоко Оно. Если мантра Харе Кришна обладает таким могуществом, зачем повторять какие-либо другие? Например, вы говорили о разных песнях и мантрах. Есть ли смысл петь какие-либо еще песни или мантры?

Шрила Прабхупада. Мантр много, мантра же Харе Кришна специально рекомендована для этого века. Но поют и другие ведические мантры. Как я уже говорил, раньше мудрецы усаживались, брали в руки музыкальные инструменты, скажем, тампур, и пели мантры. Например, Нарада Муни всегда поет мантры и играет на своей вине, таком струнном инструменте. Итак, пение в сопровождении игры на музыкальных инструментах не ново. Оно известно с незапамятных времен. Но в этот век особо рекомендуется петь мантру Харе Кришна. Это утверждается во многих ведических писаниях, в том числе в «Брахманда-пуране», «Калисантарана-упанишад», «Агни-пуране» и других. И кроме того, Сам Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи учил, что каждый должен повторять мантру Харе Кришна. И за ним пошло много людей. Если ученый делает какое-либо открытие, оно становится достоянием всех. Люди могут пользоваться им. Аналогично этому, если какая-то мантра обладает могуществом, нужно чтобы все могли воспользоваться ею. Чего ради держать ее в секрете?

Если мантра обладает ценностью, она может принести благо каждому. Почему она должна быть доступна только одному человеку?

Джон Леннон. Если все мантры - это только имя Бога, тогда и секретная мантра, и мантра, доступная каждому, - тоже имя Бога. Поэтому, в сущности, не должно быть разницы, какую из них петь, верно?

Шрила Прабхупада. Разница есть. Например, в аптеке продаются всевозможные лекарства от самых разных болезней. Но тем не менее, чтобы получить определенное лекарство, вам нужен рецепт врача, иначе аптекарь вам его просто не даст. Вы можете прийти в аптеку и сказать: «Я болен. Дайте мне, пожалуйста, какое-нибудь лекарство из тех, что у вас есть». Но аптекарь спросит: «Где ваш рецепт?»

Аналогично этому, для века Кали все шастры (писания) рекомендуют мантру Харе Кришна. И великий учитель Чайтанья Махапрабху, которого мы считаем воплощением Бога, тоже рекомендовал ее. Наш метод заключается в том, что каждый должен выполнять указания великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Это наш долг. В «Махабхарате» говорится: «С помощью сухих рассуждений и доводов невозможно познать истину. Великого человека, точка зрения которого не отличается от точки зрения других, не признают великим мудрецом. Изучать Веды, в которых говорится о самых разных вещах, еще не достаточно, чтобы найти истинный путь, ведущий к пониманию принципов религии. Непогрешимая истина принципов религии скрыта в сердце безукоризненно чистого человека, который познал себя. Следовательно, как подтверждают все шастры, нужно идти тем путем, который указывают махаджаны«(Махабхарата, Вана-парва, 313.117). В этой ведической мантре говорится, что если вы будете пытаться постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на свой разум, то столкнетесь с большими трудностями. Это очень трудно сделать с помощью логики и рассудка, потому что они ограниченны. Чувства наши тоже несовершенны. Разнообразие писаний может кого угодно сбить с толку, и каждый философ имеет собственную точку зрения. Если он не опровергает других философов, то его никогда не признают великим философом. Поэтому философские рассуждения не помогут человеку прийти к Абсолютной Истине. Абсолютная Истина окутана глубокой тайной. Как же можно проникнуть в эту тайну? Просто следуйте по стопам великих личностей, которые уже добились успеха. Таким образом, метод философии сознания Кришны заключается в том, что мы следуем примеру таких великих личностей, как Господь Кришна, Господь Чайтанья и великие учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. В Ведах рекомендуется: признайте авторитет великих учителей и следуйте их примеру. Это приведет вас к конечной цели.

В «Бхагавад-гите» (4.1) Господь Кришна также рекомендует этот метод: «Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку». Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, не думай, что наука сознания Кришны нова. Нет. Она вечна, и сначала Я передал ее богу Солнца Вивасвану, а тот передал ее своему сыну Ману, который также передал ее своему сыну, царю Икшваку».

Господь объясняет дальше:

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа

«Эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено» (Б.-г., 4.2).

Эвам парампара-праптам - так это знание передается по цепи ученической преемственности. Са каленеха махата його наштах парантапа - но с течением времени эта преемственность была нарушена. Поэтому Кришна говорит: «Я вновь открою это знание тебе». Таким образом, мантру нужно получать от представителя ученической преемственности. В Ведах утверждается: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах - если вы получили мантру не от представителя ученической преемственности, она не будет иметь силы. Мантрас те нишпхалах. Слово нишпхалах означает, что она не даст желаемого результата. Поэтому мантру нужно получить из истинного источника, а иначе она не будет действовать. Мантру нельзя выдумать. Она должна исходить от изначального Верховного Абсолюта и передаваться по цепи ученической преемственности. Ее необходимо получить именно таким образом, потому что только тогда она окажет воздействие.

Согласно философии сознания Кришны, мантра передается по четырем каналам ученической преемственности: одна ученическая преемственность берет начало от Господа Шивы, другая - от богини Лакшми, третья - от Господа Брахмы, а четвертая - от четырех Кумаров. Одна и та же философия передается по разным каналам. Они называются четырьмя сампрадаями, то есть ученическими преемственностями. Итак, необходимо получить мантру от одной из этих сампрадай, и только в этом случае она будет иметь силу. Если получить ее таким путем, она окажет воздействие. Но, если человек получил мантру не от представителя одной из этих сампрадай, она не подействует, и повторение ее не принесет результата.

Йоко Оно. Если мантра сама по себе так могущественна, не все ли равно, откуда вы получили ее, где вы ее нашли?

Шрила Прабхупада. Нет, не все равно. Например, молоко является питательным продуктом. Это всем известный факт. Но если к молоку прикоснется своими губами змея, оно утратит питательные свойства и станет ядовитым.

Йоко Оно. Да, но молоко материально.

Шрила Прабхупада. Да, оно материально. Нам приходится приводить материальные примеры, потому что вы пытаетесь понять духовное с помощью своих материальных чувств.

Йоко Оно. Нет, я... мне кажется, нет смысла говорить о материальном значении этого. Я хочу сказать, что мантра не материальна. Она должна быть духовной. Поэтому я не думаю, что кто угодно может испортить ее. Как вообще можно испортить то, что не материально?

Шрила Прабхупада. Но если вы получили вашу мантру не из истинного источника, она может и не быть по-настоящему духовной.

Джон Леннон. Но как это выяснить? Как можно это определить? Возьмем любого из ваших учеников или кого-то из нас, или любого, кто обращается к какому-то духовному учителю - как можно определить, истинный он или нет?

Шрила Прабхупада. Вам не следует обращаться к какому-то духовному учителю.

Джон Леннон. Да, мы должны обратиться к истинному учителю. Но как распознать его?

Шрила Прабхупада. Не нужно думать, что можно обратиться к любому духовному учителю. Он должен принадлежать к авторитетной сампрадае, определенной цепи ученической преемственности.

Джон Леннон. А что если один из учителей, не принадлежащих к этой традиции, говорит то же, что и тот, кто принадлежит к ней? Что если он утверждает, что его мантра содержится в Ведах, и говорит он вроде бы так же авторитетно, как и вы? Кто знает, возможно, он и прав. Это кого угодно может сбить с толку - как если бы перед вами стояла тарелка, и на ней было много разных фруктов.

Шрила Прабхупада. Если мантра действительно получена от представителя истинной ученической преемственности, она будет обладать силой.

Джон Леннон. Но мантра Харе Кришна - лучшая из мантр?

Шрила Прабхупада. Да.

Йоко Оно. Хорошо, но если Харе Кришна - лучшая из мантр, то зачем нам повторять что-то еще?

Шрила Прабхупада. Верно, ничего другого повторять не нужно. Мы говорим, что мантры Харе Кришна достаточно для того, чтобы достичь совершенства, то есть обрести освобождение.

Джордж Харрисон. Но разве это не похоже на то, как выбирают цветы? Одному нравятся розы, а другой предпочитает гвоздики. Может быть, каждый должен решать это сам? Один может обнаружить, что Харе Кришна больше всего способствует его духовному прогрессу, а другой - убедиться, что для него лучше какая-то другая мантра. Разве это не дело вкуса, как, например, выбор цветов? Цветов много, и все они разные, но человек отдает предпочтение какому-то одному.

Шрила Прабхупада. Тем не менее между ними есть разница. Считается, что благоухающая роза лучше цветка без запаха.

Йоко Оно. В этом случае я не могу...

Шрила Прабхупада. Давайте разберемся в этом примере с цветами.

Йоко Оно. Хорошо.

Шрила Прабхупада. Вам может нравиться один цветок, а мне другой. Но между ними можно заметить разницу. Многие цветы вообще не имеют запаха, а другие пахнут.

Йоко Оно. Душистый цветок лучше?

Шрила Прабхупада. Да. Поэтому ваши пристрастия не могут быть критерием того, какой же цветок на самом деле лучше. В равной степени личные вкусы не могут служить критерием выбора лучшего пути в духовной жизни. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь Кришна говорит: «Как человек отдает себя Мне, так Я и воздаю ему. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Кришна - это Верховный Абсолют. Тому, кто хочет наслаждаться определенными отношениями с Ним, Он являет Себя в соответствующем облике. Это как в примере с цветами. Вам может нравиться желтый цветок, но у него может не быть никакого запаха. Этот цветок существует, он предназначен для вас, только и всего. Но тому, кто хочет получить розу, Кришна даст ее. Оба вы получите цветок, который выбрали, но, сравнив их, обнаружите, что роза лучше.

Таким образом, Кришна по-разному являет Себя разным типам людей, занятых поисками духовного. Кришну, Абсолютную Истину, постигают в трех формах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван - это три разных аспекта Абсолютной Истины. Гьяни, философы-эмпирики, достигают безличного Брахмана. Йоги сосредоточивают свое внимание на Сверхдуше, Параматме. Преданные же стремятся к Бхагавану, то есть Кришне, Верховной Личности Бога. Но в сущности между Кришной, Сверхдушой и безличным Брахманом нет разницы. Все они подобны свету, который является противоположностью тьмы. Но даже свет может проявляться по-разному.

В Ведах эти три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света, Солнца и бога Солнца. Солнечное сияние - это свет, и на Солнце тоже есть свет. Внутри Солнца пребывает бог, управляющий этой планетой, и он, разумеется, должен быть исполнен света. Иначе откуда взяться свету солнца? Брахман, безличный аспект Бога, сравнивают с излучением Солнца, Сверхдуша подобна самому Солнцу, а Кришна - богу Солнца. Но если все соединить, это и будет солнце. Однако между ними остается разница. Например, вы не скажете, что к вам в комнату пришло само Солнце только потому, что в нее через окно попадает солнечный свет. Это было бы ошибкой. Солнце находится от вас на расстоянии многих миллионов миль. В некотором смысле оно присутствует в вашей комнате, но вопрос в том, до какой степени. Так же и степень понимания духовного в осознании Брахмана, Параматмы и Бхагавана различна.

Йоко Оно. Но вы сказали, что, если к молоку прикоснутся губы змеи, оно станет ядовитым. Многие религии, вероятно, в начале учили чему-то хорошему, но со временем их учения выродились. Поэтому как определить, сохранит ли учение о Брахмане, о котором вы говорите, свою чистоту? Где гарантия, что и его не отравят змеи?

Шрила Прабхупада. Это зависит от человека. Вы должны стать серьезной ученицей.

Йоко Оно. Хм... что вы имеете в виду, когда говорите «серьезной ученицей»? Я хочу сказать, рождаемся ли мы серьезными или, так сказать, несерьезными.

Шрила Прабхупада. Стать серьезным - значит видеть, что существует разница между Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.

Йоко Оно. Но зависит ли это от знания? Я имею в виду, зависит ли от него ваше окончательное суждение?

Шрила Прабхупада. Все зависит от знания. Как можно прогрессировать, не имея знаний? Быть серьезным учеником - значит приобретать знания.

Йоко Оно. Да, но не всегда обладают знаниями те, кто...

Шрила Прабхупада. О да, никто не в состоянии полностью познать Абсолютную Истину. Дело в том, что наши знания далеки от совершенства. Тем не менее мы должны постараться понять Абсолютную Истину, насколько позволяют нам наши знания. В Ведах говорится: аван-манаса-гочара. Абсолютная Истина велика и безгранична, поэтому Ее нельзя познать полностью - наши чувства не позволят нам этого. Но мы должны в меру своих сил стараться постичь Ее. И это возможно, ведь, в конце концов, мы - неотъемлемые частицы Абсолюта. Следовательно, мы обладаем всеми качествами Абсолюта, но в ничтожно малых количествах. Однако даже эта ничтожно малая частица Абсолюта внутри нас по сравнению с материальным знанием кажется огромной. Материальное знание фактически даже нельзя назвать знанием. Но знание, которым обладает человек, достигший освобождения, намного глубже любого самого глубокого материального знания. Итак, в меру своих возможностей мы должны постараться понять Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Давайте еще раз рассмотрим, чем отличаются эти три ступени познания? В сущности, объект познания в постижении Брахмана, Параматмы и Бхагавана один и тот же.

В этой связи можно привести еще один пример. Представьте себе, что вы издалека смотрите на какую-то гору. Сначала вы видите на горизонте подернутую дымкой массу, похожую на облако. Затем, по мере приближения к ней, вы увидите нечто зеленое. Но, ступив на саму гору, вы сможете увидеть разнообразные проявления жизни: животных, людей, деревья и так далее. Но издалека можно различить только смутные очертания горы, напоминающие облако. Таким образом, несмотря на то что Абсолютная Истина всегда неизменна, с разных точек зрения она выглядит по-разному. С точки зрения Брахмана, она выглядит, как гора, похожая на облако. Абсолют в ракурсе Параматмы можно сравнить с горой, которую мы видим как зеленую массу. Но Абсолют, осознаваемый как Верховная Личность, Бхагаван, подобен горе, увиденной вблизи. Вы различаете мельчайшие детали. Таким образом, взгляд тех, кто видит Брахман, тех, кто видит Параматму, и тех, кто видит Кришну, устремлен на одно и то же, но глубина их понимания зависит от угла зрения.

Это замечательно объяснено в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: «Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Кришна говорит, что Он источник всего: Брахмана, Параматмы, и т.д. В другом месте «Бхагавад-гиты» (14.27) недвусмысленно сказано, что Кришна - источник Брахмана: брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, зная Кришну, вы знаете и Брахман, и Параматму. Тот, кто знает Кришну, уже обладает знанием о Параматме и Брахмане. Результаты йогической медитации, то есть осознание Сверхдуши, Параматмы, результаты эмпирических философских размышлений, то есть осознание Брахмана, сами собой приходят к такому человеку. А помимо этого он непосредственно служит Верховному Господу, Кришне. Итак, проведя сравнительный анализ, вы обнаружите, что знание о Кришне включает в себя все остальное знание. Это подтверждается в Ведах: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати - «Если вы постигаете Всевышнего, все остальное знание само собой открывается вам». И в «Бхагавад-гите» говорится: «Познав это, нечего более постигать». Таким образом, прежде всего нам нужно как следует изучить ведическую мудрость. Поэтому я прошу вас серьезно отнестись к этому. Поняв Кришну, вы поймете все. Параматма - это локализованный аспект Абсолютной Личности Бога. Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати - «О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого». Брахман - это сияние Абсолюта. А Парабрахман - Бхагаван, Верховная Личность Бога - это Кришна. Итак, обладая полным знанием о Кришне, вы обладаете знанием и о Брахмане, и о Параматме. Но, если вы располагаете только знанием о Брахмане или о Параматме, это еще не значит, что вы знаете Кришну. Можно вернуться к примеру с солнцем. Познав только солнечный свет, вы еще не познали Солнца или бога, управляющего им. Но если вы находитесь рядом с богом Солнца, то уже обладаете знанием и о Солнце, и о солнечном свете.

Поэтому объективный анализ приводит к необходимости изучать науку об Абсолютной Истине, Кришне. Она включает в себя все остальное знание. Кришна говорит:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна говорит, что после многих жизней, посвященных познанию истины, человек становится гьянаваном, поистине мудрым. Слово джнанаван означает «тот, кто стал мудрым». Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате - такой мудрый человек предается Мне, Кришне. Почему? Васудевах сарвам ити - он понимает, что Васудева, Кришна, включает в себя все. Са махатма судурлабхах - такая великая душа встречается очень редко. Кришна говорит: «Я - источник всего сущего; все исходит из Меня». Того, кто досконально изучил эту науку, называют будхой, разумным человеком, и он действует в сознании Кришны.

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма джиджнаса - «Теперь пришло время вопрошать об Абсолюте, Брахмане». Итак, кто же такой Брахман? Следующий афоризм таков: джанмадй асйа йатах - «Брахман, Абсолют, - это то, из чего все исходит». В «Бхагавад-гите» Сам Господь, Абсолютная Личность Бога говорит: маттах сарвам правартате - «Все исходит из Меня». Таким образом, досконально изучив ведические писания, вы придете к выводу, что Кришна - Всевышний. Поэтому сознание Кришны включает в себя все остальное знание. Если у вас миллион долларов, это значит, что у вас есть и десять долларов, и пятьсот, и тысяча. Но тот, у кого десять или пятьсот долларов, не может заявлять, что у него есть миллион. Таким образом, сознание Кришны включает в себя все духовное знание. Это признают все ачарьи, великие духовные учителя.

Вы говорили о Махариши. Он, кажется, написал какую-то книгу о «Бхагавад-гите»?

Джон Леннон. Да, ее-то мы и читали.

Шрила Прабхупада. Почему же он пользуется книгой Кришны, чтобы выдвинуть свою философскую теорию? «Бхагавад-гита» - это книга Кришны. Почему он использует книгу Кришны?

Джон Леннон. Но он этого не делал. Он просто перевел ее.

Шрила Прабхупада. Почему? Потому что авторитет книги Кришны очень велик.

Джон Леннон. Я читал также отрывки из другого перевода, Парамахансы Йогананды.

Шрила Прабхупада. Да, все эти люди пользуются книгой Кришны, чтобы придать видимость авторитетности своим выдумкам. Это делали Вивекананда, Ауробиндо, д-р Радхакришнан и Махатма Ганди. Так делали тысячи людей. Но почему они используют «Бхагавад-гиту» как средство для передачи собственных идей?

Джордж Харрисон. Они только хотят передать ее на английском.

Шрила Прабхупада. Нет! Речь идет не о переводе на английский. Речь идет об идеях, содержащихся в книге Кришны. Они искажают эти идеи. Не имеет значения, на какой язык они переводят ее - на английский или на персидский. Беда в том, что они пользуются авторитетом «Бхагавад-гиты», чтобы выдвинуть собственные представления. Почему они приводят цитаты из «Бхагавад-гиты», чтобы обосновать свои идеи, прямо противоположные идеям, которые излагает Кришна? Если они собираются писать о «Бхагавад-гите», то должны отбросить все свои выдумки и непосредственно излагать те выводы, к которым приводит «Гита». Почему они не представляют «Бхагавад-гиту» такой, как она есть? В этом заключается наше предложение.

Джордж Харрисон. Но «Бхагавад-гита» как она есть... она ведь написана на санскрите.

Шрила Прабхупада. Нет, мы перевели ее на английский.

Джордж Харрисон. Но они тоже перевели ее на английский.

Джон Леннон. Да, они перевели ее. Вы тоже перевели ее. Я хочу сказать, что все это - переводы...

Шрила Прабхупада. Да, любая «Бхагавад-гита», которую вы читаете, - перевод. Вы не сможете прочесть оригинал.

Дата добавления: 2015-07-02