Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 2 страница

Мы видим пример объективного искусства. Число четырнадцать выбрано по определенной причине, которую надо найти.

Дух взрослеет подобно телу. Тело созревает за четырнадцать лет, достигает половой зрелости и может воспроизводиться. В четырнадцать лет, если речь идет о воспроизведении, тело достигает зрелости: мальчик может стать отцом, а девочка

- матерью. Люди могут производить себе подобных.

Точно так же созревает дух. Если телу для достижения половой зрелости требуется четырнадцать лет, духу для достижения зрелости нужно пройти четырнадцать поколений. Таков смысл четырнадцати колен: от Авраама до Давида, от Давида до изгнания в Вавилон и от изгнания в Вавилон до Иисуса. Когда дух достигает зрелости, когда плод созрел, он падает с дерева. Пока плод незрел, он висит на дереве. Пока плод незрел, он должен быть привязан. Если он упадет, не созрев, то никогда не станет сладким, а останется горьким, кислым. От плода не будет никакой пользы. Чтобы созреть, он должен быть привязан к дереву. Связь просто указывает на то, что плод не готов покинуть дерево. Коща кто-то достигает зрелости, сама эта зрелость становится свободой, и привязанность исчезает.

Иисус исчезает в Боге. Он падает с древа жизни - плод созрел. Поэтому на Востоке говорят, что, когда человек становится совершенным, в том смысле, что он достиг уровня, до которого можно вырасти на земле, он не возвратится. Он уходит в запредельность, за точку возврата. И он никогда не вернется. Его называют Буддой, или джайном.

Иудеи называли это состояние Христом: тем, кто ушел за все пределы и останется здесь совсем не надолго. Плод созрел и может упасть каждую минуту. В каждый миг достаточно лишь легкого дуновения ветерка, чтобы он исчез навсеща, растворился в существовании. Итак, история генеалогического древа заканчивается на Иисусе: он не женится, у него нет потомков. Его безбрачие не имеет ничего общего с обычным целибатом. Христос не противостоит любви, сексу; он не пуританин, не моралист.

На днях я читал Достоевского: «Моралисты - всегда очень несчастные люди». По моему мнению, он сделал справедливое наблюдение. Моралисты в самом деле несчастны. На самом деле, моралистами становятся только несчастные люди. Они настолько несчастны, что хотят сделать несчастными остальных людей. А лучший способ сделать людей несчастными - внушить им чувство вины.

Иисус не моралист. Его брахмачаръя, безбрачие обладает иным качеством. Он просто больше не интересуется в воспроизведении на физическом уровне, а хочет воспроизводиться на духовном уровне. Он рождает не детей, а учеников. Иисус создает в мире больше прибежищ для Бога. Он творит не тела, а души. Иисус - замечательный мастер, ведь он создал на земле так много просветленных людей, поскольку обладал магией прикосновения. Он обновлял людей.

Будда создал много просветленных людей, но все они были зрелыми душами. Шарипутра был зрелой душой, плод созрел. Мне кажется, что, если бы даже в жизни Шарипутры не было Будды, он все равно рано или поздно стал бы просветленным. Будда был не особенно нужен. Он помог, ускорил ход событий, но был не так нужен. Если бы Шарипутра не встретил его, может быть, за одну или две жизни он пришел бы к этому сам. Он уже подходил, был на границе. То же самое произошло с Махакашьяпой, Могалаяной и другими учениками Будды.

Но Иисус в самом деле творил чудеса. Он касался обычных камней и превращал их в бриллианты. Он жил среди обычных людей... Рыбак забрасывает невод. Иисус подходит к нему, кладет руку ему на плечо и говорит: «Загляни в мои глаза. Сколько еще времени ты будешь ловить рыбу? Я сделаю тебя ловцом человеческих душ. Посмотри мне в глаза». И бедный рыбак, необразованный, неискушенный, некультурный человек, который никоща ни о чем не слышал, никогда не интересовался духовностью, и довольствовался тем, что ловил рыбу и продавал ее, был счастлив своей повседневной жизнью, смотрит в глаза Иисуса, а затем бросает сеть и идет за ним. Этот рыбак стал просветленным. Крестьянин, мытарь, даже проститутка Мария Магдалина...

Иисус превращает обычный металл в золото. Он и есть философский камень. Его прикосновение обладает магией: все, к чему бы он ни прикасался, обретает Дух.

Будда сделал просветленными многих людей, но они уже шли по Пути. Будда работал не с простыми, а с образованными, добродетельными, избранными людьми. Но Иисус работал с обыкновенными людьми из низших слоев общества, с угнетенными и бедными людьми. Вот преступление, в котором обвиняли его первосвященники: Иисус общался с аферистами, пьяницами, проститутками. Он общался с проститутками, говорил и ел с кем угодно. Иисус - «падший» человек. Поначалу он мог показаться падшим. Но он опускался только для того, чтобы помочь людям подняться. Он приходил к самым падшим людям, чтобы поднять их на высоты бытия. Вот суть!

Самый низкий человек может быть неискушенным, некультурным, но его сердце чисто, в нем больше любви. Таково различие. Путь Будды состоит из рассудка, интеллекта. Он не подойдет к рыбаку и не скажет ему: «Ступай за мной, и я сделаю тебя просветленным». Для него это невозможно. Его путь заключается в знаниях, интеллекте, рассудке. Рыбак даже не поймет его язык; он слишком высок, непонятен для него.

Путь Иисуса заключается в любви, а у бедных людей больше любви, чем у богатых. Может быть, поэтому они бедны, поскольку, если у вас много любви, вы не можете накопить много денег, это несовместимые понятия. Когда у вас много любви, вы делитесь. Богатый человек не может быть любящим, потому что любовь всегда представляет опасность для его богатства. Если он полюбит людей, то должен будет делиться с ними.

Я останавливался семь лет в одной семье. Хозяин был очень богатым, и он интересовался моими лекциями, поэтому он приглашал меня гостить у него. Он принял меня очень хорошо, предоставил мне большой дом с садом. Только для того, чтобы быть со мной, он привез ко мне всю свою семью. Но я удивился, потому что ни разу не видел, чтобы он разговаривал с женой и детьми. Мы становились все более близкими друзьями, и однажды я сказал ему: «Я никогда не видел, чтобы ты сидел рядом с женой и детьми. Я никогда не видел, чтобы ты разговаривал с родственниками. Но отчего ты так ведешь себя?»

Он объяснил: «Если я начну разговаривать с женой, она сразу же скажет, что в магазине продают красивые украшения, что в лавку напротив завезли новые красивые сари, и так далее. Она немедленно залезет в мой карман. Если я стану разговаривать с детьми, они тоже потянут руки в мой карман. Я понял, что лучше молчать, быть суровым и непреклонным. Так я защищаю себя. И никто ничего не попросит у меня».

Я понял его мысль. Подобным образом рассуждают все богачи мира. Человек, который слишком одержим деньгами, привязался к ним потому, что не умеет любить. Деньги стали заменой любви! Он копит деньги, потому что ему кажется, будто только они могут сделать его счастливым: «Скопи деньжат, ими можно купить кого угодно». Он верит, что может получить любовь за деньги.

Он может купить секс, но не любовь. И все же многие люди считают секс любовью. Он может купить тело, но не может установить тесную связь с людьми. Многие люди полагают, что достаточно просто владеть чужим телом: «Что еще нужно? Зачем беспокоиться о чем-то большем?» Многие люди интересуются только случайным сексом, не душевной близостью, не глубоким внутренним диалогом. Они боятся этого, потому что тогда возникают обязательства, ответственность. Им придется быть чувствительными, бдительными. «Зачем беспокоиться? Хорош и случайный секс, который можно купить». Человек, одержимый деньгами, полагает, что можно купить всё. «Зачем беспокоиться о чем-то еще? Можно купить красивую женщину, красивый дом, что угодно». Ему кажется, что так он получит удовлетворение. Но это никогда не принесет ему удовлетворение. Довольство принесет только любовь, никакой заменитель никогда не сможет удовлетворить вас. Заменитель неполноценен, это суррогат.

У бедных людей больше любви, потому они не развивали ум, и вся их энергия сосредоточилась в сердце. Есть два центра: энергия движется либо в сердце, либо в голову. Очень редко можно найти уравновешенного человека, энергия которого одновременно движется в оба центра, или который может направлять энергию в другой центр, в случае необходимости менять ее направление. Когда ему нужен интеллект, он направляет энергию в голову. Когда он хочет любить, то направляет всю свою энергию в сердце. Таков совершенный человек. Но обычные люди не насколько совершенны. Они находятся либо в голове, либо в сердце.

Путь Иисуса исполнен любви, поэтому он творил чудеса для бедных, обычных людей, у которых не было развитого интеллекта. Но эту возможность можно использовать. Их энергия была грубой, но она шла от сердца. Они больше походили на детей.

Тело достигает зрелости за четырнадцать лет - точно так же дух созревает за четырнадцать поколений. Это минимальный срок, продолжительность которого зависит от вас. Он не сможет созреть даже за четырнадцать поколений. Вы можете оказаться ленивыми и остаться неосознанными. Тогда вы можете жить многие миллионы жизней, но не станете зрелыми. Но четырнадцать поколений это естественный временной период, необходимо именно столько времени.

Дух - не однолетнее растение, он подобен огромному ливанскому кедру. Нужно время (четырнадцать поколений), чтобы дерево выросло, поднялось к небу. Это не однолетнее растение, которое вырастет через несколько недель и быстро отцветет. Дух это нечто вечное, а для вечности нужно время, терпение. Четырнадцать поколений - только символическое число.

Иисус не мог родиться раньше, чем через четырнадцать поколений. Это могло произойти лишь по прошествии какого-то времени, когда сделаны определенные шаги. То же самое справедливо в отношении других измерений.

Например, пещерный человек не мог дать нам «Диалоги» Платона, симфонии Бетховена, живопись Леонардо да Винчи, поэзию Рабиндраната Тагора. Пещерный человек неспособен создать такие творения. Первобытный человек не мог дать нам Эйнштейна, Достоевского, Пикассо. Он не мог дать нам Будду, Лао-Цзы, Иисуса. Необходимо время, подготовка, ниша, в которой вы сможете расти. Лишь тогда возможно появление Иисуса.

Для появления Иисуса нужно очень многое. Он может существовать только при определенных обстоятельствах. Для того чтобы Иисус сообщил свое послание, необходимо возникнуть человеку определенного типа, который способен понять его.

То, что я говорю вам, можно сказать только сейчас. Я могу сказать вам это только сейчас, раньше это было невозможно. И то, что я скажу вам завтра, будет возможным только завтра, но не сегодня. Вы должны стать восприимчивыми, зрелыми. Если в вас не возникло определенное состояние понимания, я не смогу ничего сказать вам.

Иисус стал высшей точкой иудейского сознания. Удивительно, что иудеи отвергли его. Так было всегда. Будда был высшей точкой индуистского сознания, но индуисты отвергли его. Сократ был пиком греческого сознания, но греки отравили его. Это очень странно, но так было всегда. Почему мы не можем принять высшую точку своего развития? Что в этом плохого? Почему иудеи не приняли Иисуса? Они ждали Иисуса, ждали прихода Мессии, Христа. Они все еще ждут, но Мессия пришел и ушел. Они помогли ему уйти, но они все еще ждут его.

Что было не так? Что происходит? Иисус стал высшей точкой иудейского сознания. Все иудейские пророки, предшествующие Иисусу, готовили почву для его прихода. Иоанн-креститель говорил людям: «Я ничто по сравнению с человеком, для которого прокладываю путь. Я просто дворник. Я просто прокладываю путь, чтобы он мог прийти. Грядет тот, кто выше меня». Иоанн-креститель и другие пророки только готовили путь для пика, вершины, Эвереста. Затем приходит

Эверест, и что-то происходит неправильно. Что было не так? Другие вершины понимают, насколько они малы.

Все они помогали этому событию произойти. Только подумайте: Эверест не может стоять один. Для его существования нужны все Гималаи, ему необходима поддержка. В одиночестве он не может подняться так высоко. В одиночку ни одна вершина не может подняться так высоко. Ей нужна поддержка тысяч других вершин, маленьких, больших, разных. Но когда она возвышается в одиночестве, другие вершины обижаются. Их эго задето, им очень больно. Но они помогали Эвересту (вот парадокс), помогали событию произойти! Оно бы не могло случиться без их участия, и теперь они чувствуют унижение, обиду. Если бы все вершины Гималаев сговорились против Эвереста, это было бы логично. Если бы они распяли Эверест, это было бы логично.

То же самое случилось с Иисусом. Когда он появился, иудеи, раввины, религиозные вожди, первосвященники приняли вызов. Само присутствие Иисуса стало для них вызовом. Не то чтобы он оскорбил или как-то задел кого-то. Разве он мог задеть кого-то? Но само присутствие Иисуса, его подобная Эвересту высота и полнота... Все сразу же оказались низкими и маленькими.

Эверест ничего не может поделать. Он не высокомерен, не эгоистичен, а просто высок. Так и есть на самом деле. И это обижает остальные вершины. Им больно, они жаждут мести. Поэтому Иисуса распяли. Поэтому же отвергли Будда. Его навсегда изгнали из Индии. Он стал чужим на родине.

Так было всегда, то же самое происходит сейчас. По-видимому, так будет всегда, потому что человек всегда остается самим собой. В своем сне, в эгоистических устремлениях, он так и поступает. Красота Иисуса заключается в том, что через него льется песня Бога. Помните о том, что он просто посредник. Иисус не писал Евангелия, а просто передал послание. Он просто отдал людям то, что получил сам.

А теперь давайте обратимся к стихам.

Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.

Я хочу, чтобы вы вникли в каждое слово, погрузившись в полное безмолвие, сопереживая ему.

Увидев народ... толпу, массы...Он взошел на гору...

Здесь подчеркиваются некоторые психологические моменты. Толпа - низшее состояние сознания, народная масса. Это кромешная тьма. Если вы приближаетесь к толпе, если хотите общаться и ней, то должны опуститься до ее уровня. Поэтому вы, оказавшись в толпе, чувствуете растерянность. Вы чувствуете удушье. И это чувство носит не только физический характер. Так бывает не только потому, что вокруг много людей. Это удушье носит скорее психологический характер, потому что, когда вы находитесь среди людей низкого уровня сознания, то не можете оставаться Эверестом. Эти люди тянут вас вниз. Когда вы идете в массы, то что-то теряете. Поэтому у вас возникает потребность в одиночестве, медитации.

В жизни Иисуса вы найдете много моментов, когда его окружала толпа. Такова его работа, но время от времени, по прошествии нескольких месяцев, он уходил в горы, далеко от толпы, масс, коллективного ума, чтобы побыть наедине с Богом. Коща вы находитесь в одиночестве, вы пребываете с Богом. Вы можете быть с Богом только в полном одиночестве. Когда вы с Богом, то поднимаетесь в небо. Само присутствие Бога поднимает вас все выше. Толпа опускает вас все ниже. Только с Богом вы можете взлететь в небо, раскрыть крылья. Массы подрезают вам крылья. Зачем говорить о крыльях? Даже ваши руки и ноги калечатся. Вы становитесь калекой, потому что вас окружают одни калеки. Вы становитесь парализованным, вас окружают только паралитики. И они никогда не простят вас, если вы не живете так, как они, если вы рядом с ними.

Если вы хотите работать с такими людьми, если хотите помочь им, то должны перейти в их мир, соответствовать ему. А это утомляет, лишает сил.

Увидев народ, Он взошел на гору...

Иисус жил в деревне, совершал там свою чудодейственную работу, преображая людей. Слепые прозревали, глухие начинали слышать, калеки исцелялись. К тем, кто был почти мертв, возвращалась жизнь и молодость. Но его работа... Людей приходило много, вокруг него собиралась огромная толпа... Иисус почувствовал истощение, усталость. И тогда он захотел взойти на гору.

Идти вовне значит идти вниз, а идти внутрь значит идти вверх. Во внутреннем мире понятия верха и внутренности означает одно и то же, а идти вовне значит то же, что и идти вниз. Когда вам нужно вступать в отношения с людьми, вы должны идти во внешний мир, а когда вы должны общаться с людьми, сознание которых находится на низком уровне, вам нужно опуститься очень низко. А это очень утомительно.

Иисус, Будда, Махавира - все они уходили в горы. Они уходили в уединенные места, чтобы вернуться на свою высоту, вернуть чистоту, восстановить свое пространство, снова расправить крылья, просто быть с самим собой и Богом. С Богом она снова начинали высоко парить, подобно чайкам. Небо безгранично. Вы снова живы, снова наполнены Богом, подобно туче, полной дождевой воды, и вам хочется пролиться дождем. Вы возвращаешься туда, где люди жаждут.

Люди спрашивают меня, что я делаю в своей комнате. Это моя гора. В своей комнате я могу высоко парить. Там мне не нужно думать о вас, не нужно общаться с вами. Мне не нужно использовать тело и ум. Я могу забыть о теле и уме. Я могу забыть о вас, там я могу забыть обо всем.

Вы есть, только когда вы полностью обо всем забываете. Эта таковость огромна. Она исполнена великолепия, свежа и бдительна, потому что она стала истоком жизни. Но когда вы переполнены жизнью, вам нужно делиться ею. Поэтому я каждое утро и каждый вечер снова прихожу к вам. Я постоянно спускаюсь со своей горы к толпе.

Взойти на гору не значит физически взобраться на нее. Просто вы должны подняться на свою внутреннюю высоту. Не важно, в самом ли деле ходил Иисус на гору, это не имеет отношения к Евангелию. Может быть, он взошел на гору только потому, что тогда было невозможно жить так, как живу я. Это было попросту невозможно.

Пятнадцать лет я жил так же, как Иисус. Я постоянно был в толпе, ни на секунду не мог остаться один. Я должен был постоянно возвращаться туда, где жил, в Джабалпур. И я оставался там в абсолютном одиночестве. Джабалпуру не повезло. Я ездил по Индии и повсюду встречался с людьми, но только не в Джабалпуре. Этот город был моей горой. А когда я приезжал в Бомбей, Дели или Пуну, люди спрашивали меня, почему я без особой надобности всегда возвращаюсь в Джабалпур. Проходит пятнадцать-двадцать дней, и мне надо ехать обратно в Джабалпур на три-четыре дня, и так без конца... В этом не было особой необходимости. Я мог спокойно поехать из Пуны в Бомбей, из Бомбея в Дели, из Дели в Амритсар, из Амритсара в Шринагар. Почему мне надо было сначала ехать в Джабалпур, а затем назад, по прошествии нескольких дней?

Джабалпур был моей горой. Там я жил в абсолютном одиночестве. Но когда я уже не мог оставаться в одиночестве даже там, когда люди приходили даже туда, мне приходилось уезжать и оттуда. Когда я сижу один в своей комнате, то делаю абсолютно то же самое, что и Иисус.

Увидев народ, Он взошел на гору; и когда Он сел, приступили к Нему ученики Его

Одно дело - говорить с учениками, и совсем другое дело - говорить с народом. Поэтому мне пришлось прекратить публичные выступления. Я должен был создать особую группу саньясинов, с которыми я мог общаться от сердца к сердцу.

Когда вы говорите с толпой, сначала люди проявляют к вам полное безразличие, и вам приходится кричать без особой надобности. Затем, когда люди перестают быть безразличными, они начинают противостоять вам, боятся вас и все время защищают свои представления, постоянно сопротивляются, спорят. Эта работа никому не нужна. А то, о чем говорю я или Иисус, не нуждаются в доказательствах. Не нужны никакие доказательства, нужно только доверие. Если вы доверяете мне, я смогу вам все легко объяснить. Но доверие должно быть очень глубоким. Если вы мне не доверяете, доказать что-либо просто невозможно. Так мы с вами впустую тратим свое время.

Говорить с учениками - совсем другое дело. Если вы говорите с учениками, это означает, что другая сторона, с которой вы говорите, восприимчива, и не только восприимчива, но и очень рада слышать вас. Вас встречают. Другая сторона хочет, чтобы вы вошли, она готова принять все, что вы скажете. Двери и окна открыты, чтобы вы стали ветром или солнечным светом, чтобы вы вошли в их существование. Они не боятся, не защищаются, не спорят; они всем сердцем готовы пойти с вами в любое неизвестное им измерение.

Когда вы говорите с учениками, ваша беседа не принимает вид дискуссии или спора. Начинается диалог. Это разговор влюбленных. Ученик любит мастера, а тот - его. Между ними возникает глубокая, цветущая любовь. Эта любовь становится мостом, и тоща я могу вам объяснить великие истины, передать и почти материализовать их.

...и когда он сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря...

Иисус убежал от толпы, а не от учеников. Ученикам он был доступен. Он может летать с Богом, а ученики - с ним. Может быть, они не очень хорошо разбираются в полетах, но они готовы к ним. А необходима и по-настоящему важна как раз эта готовность. Возможно, они не смогут достичь высот в одиночку, но если они доверятся мастеру, то смогут пойти за ним. Они смогут пройти вслед за ним любое расстояние, смогут достичь любой вершины.

Мастер летает вместе с Богом, а ученик летает вместе с мастером. Ученик еще не может видеть Бога, зато может видеть мастера. Так он может ощутить Бога. Поэтому мастер становится для ученика почти Богом. Он и есть Бог. Мало-помалу, чем ближе к мастеру ученик, тем он лучше видит, что мастер это пустота или зеркало, в котором отражается Бог. Со временем он сам станет пустотой, зеркалом и станет помогать людям.

И Он,, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное

Мы читаем одно из самых главных утверждений в истории. За ним последует много других, не менее красивых строк, но ничто не сравнится с этой строкой. Она исключительна, необычна. Ее красота заключается в том, что «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». В другой, не менее прекрасной, строке он скажет, что «они унаследуют землю». Но в этой строке он говорит: «ибо их есть Царствие Небесное».

Смысл словосочетания «нищие духом» такой же, что и в понятии, утвержденным Буддой, когда тот говорил о Шарипутре: ничто. Эго внушает вам, что вы богаты, что у вас есть значение, что вы тот или этот. Когда эго исчезает, вы никто. Именно это подразумевает Иисус, когда говорит о «нищих духом».

Слова Будды обладают более тонким смыслом, в них больше философии.

Поэтому, Шарипутра, форма есть ничто, ничто есть форма.

Слова Иисуса просты, они говорит не так утонченно. И это естественно. Будда был сыном великого царя, а Иисус - сыном плотника. Много лет он работал в мастерской отца, плотничал. Он был знаком только с простыми людьми, дровосеками, плотниками. Он говорит: «Блаженны нищие духом», то есть люди знающие о том, что они ничто, что в них царит пустота, и нет личности, эго, требований, слов, знаний, писаний. Там есть только пустота, чистое небо, простор. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Оно принадлежит им, прямо сейчас! Там не говорится, что они «получат», ничего не откладывается на будущее. Нет, здесь не вовлечен элемент времени. Если вы ничто, тогда в этот самый миг вы Бог. Если вы ничто, вы и есть Бог! Между пустотой и Богом нет временного промежутка, который надо пройти. Нет временного промежутка. С одной стороны, это ничто, нищета духа; с другой стороны, это божье царство.

Мы видим парадоксальное утверждение: нищие станут царями, а люди, считающие себя царями, останутся нищими. Теряйте, если хотите обрести; обретайте, если хотите потерять. Стяжайте, если хотите остаться нищим; не стяжайте, если хотите стать царем. Вообще ничем не обладайте, даже собой - вот каков «нищий духом». Таким людям принадлежит божье царство здесь и сейчас, без промедления. Это не обещание, которое будет исполнено когда-то в будущем, а всего лишь утверждение истины.

Другие прекрасные строки не настолько глубоки. Если вы сможете понять эту строку, вам не нужно будет читать дальше. Если вы не можете понять ее (наверно, ее не поняли, поэтому Иисус продолжает говорить), тогда он делает истину менее сгущенной, чтобы можно было понять ее. Так он говорит:

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Появляется будущее. Ученики упустили суть, иначе им было бы достаточно первой строки, потому что в ней содержится всё. Она не нуждается в совершенствовании. Иисус высказал всё. Это его заключительный стих. Но он, по всей видимости, заглянул ученикам в глаза и увидел, что они не могут понять, что для них этот уровень слишком высок. Ему пришлось опуститься на более низкий уровень, привнести будущее.

Ум может понять будущее, но не может понять настоящее. Он совсем не может понять настоящее. Если я скажу вам: «Вы уже сейчас Будды и Христы», вы послушаете меня, но вы все равно спросите: «О чем ты говоришь? Разве я Будда?» Но вчера вечером я рискнул, и услышал в ответ: «Раджниш, ты не знаешь меня, я заядлый курильщик. Иноща я курю даже гашиш. Ты не знаешь меня, я грешник. О чем ты говоришь? Я лучше знаю себя. Я величайший грешник в мире».

Итак, вы можете слушать меня, если я говорю: «Вы Будда прямо сейчас. В вас уже все есть». Вы слушаете просто из вежливости, но в душе вы восклицаете: «Ерунда!»

Иисус произнес высшую истину:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.

Эту строку можно сравнить с сутрой, которую Будда прочел Шарипутре, когда сказал: «Вот уникальная мантра, которую ни с чем нельзя сравнить. Нет более высокой мантры: Гате, гате, парагате, парасмагате, бодхи свагха: Ушло, ушло, ушло прочь, все ушло прочь. Какой экстаз! Аллилуйя!»

Будда говорит сосредоточил послание в одной короткой мантре. И мы прочли точно такую же мантру:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.

Прямо здесь и сейчас, в этот самый миг будьте пустотой и обладайте всем. Будьте нищими, тоща вы станете императорами. Потеряв, вы обретете.

Наверно, Иисус оглядел учеников и понял, что стрела не попала в цель. Ученики не открыли сердца. Они просто отошли в сторону; стрела пролетела мимо, промчалась у них над головами. Иисусу пришлось спуститься на более низкий уровень. И он привнес будущее. Будущее привносит ум. Ум может понять средства и цели, причину и следствие: «Если ты будешь вести себя так, тогда получишь то-то и сё-то». Но помните о том, что это произойдет в будущем. Вы кладете семя в почву, и однажды оно станет деревом. «Совершенно верно, - говорит ум. - Я могу понять это. Есть некий процесс, согласно которому дерево вырастет». Если вы говорите: «Положи семя сюда и смотри! Вот дерево!», он скажет: «Ты волшебник? Это под силу только магам».

Первое выражение волшебное, ум не может понять его. Ум не может определить это. Ум может понимать, только когда есть разделение, двойственность, причина и следствие, прошлое и будущее, то и это, здесь и там. Ум разделяет, тоща ему легко. Он говорит: «Ладно. Будь добродетельным, и ты получишь то-то и сё- то. Но здесь будет присутствовать временной промежуток, и ты должен подготовиться, должен всё как следует подготовить». Ум - деятель.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Иисус говорит: «Уподобьтесь малым беспомощным детям». Ребенок плачет, зовет мать, и она бежит к ребенку. Коща ребенок несчастен, мать приходит утешить его. Поэтому, плачущие люди, пусть вашими молитвами станет плач беспомощности. Помните о том, что молитва это медитация слез. Когда вашей медитацией становятся слезы, они и есть ваша молитва. Когда медитация исполнена любви, и вы считаете себя потерянным, маленьким ребенком, а существование считаете матерью или отцом... Таков подход Иисуса. Он говорит: «Тогда молитесь, плачьте, потому что вы беспомощны. Когда помощь придет, вы утешитесь».

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Станьте простыми, смиренными, кроткими, не будьте высокомерными. Почувствуйте разницу. Сначала говорилось о «нищих духом». Здесь вас но призывают быть смиренными, потому что даже в смирении остается тонкое эго. У вас есть представление о том, что вы смиренны, - отсюда «я». Сначала вы думали: «Я велик», а теперь вы думаете: «Я очень кроток». Но «я» все еще присутствует, продолжает существовать.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Итак, остается небольшое препятствие, поэтому говорится о будущем. Вы не можете быть прямо сейчас. Тонкое препятствие смирения, кротости будет постоянно окружать вас, отделять вас от истины.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Делайте добро, будьте добродетельными, тогда Бог придет и наполнит вас.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Будьте жалостными, сострадательными. Отдавайте миру все то, что вам хочется получить от Бога. Отдавайте в божий мир, таков закон.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Даже чистота порождает некоторое расстояние. Бедность - высшая чистота. В чистоте все-таки есть еще эго: «Я чистый, святой, священный, святее других», и т.п. Грешник - тот, кто утверждает свое эго, грубое эго. Святой - тот, кто утверждает тонкое эго: святость. А мудрец - тот, кто вообще ничего не утверждает. Мудр тот, кто просто говорит: «Я никто, ничто». И он не просто говорит, а знает об этом, экзистенциально знает.

Блаженны миротворцы, ибо будут они наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Вы соль земли.

Иисус говорит: «Радуйтесь!» Но эта радость не высшая. Вы все еще желаете, поскольку велика будет ваша награда на небе. Вы испытываете желание что-то обрести, чего-то достичь. Если у вас нет желаний, даже желания достичь Бога, попасть на небеса. Тогда вы цари прямо сейчас, и вам принадлежит божье царство.

Дата добавления: 2015-07-02