Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 9 страница

В Индии революция не произошла, а в России она не может произойти. Революция может случиться только благодаря эгоисту. Но эгоистом легко манипулировать. Надо дать ему Нобелевскую премию, степень доктора, и он готов сделать что угодно.

В настоящее время третий уровень ума преобладает во всем мире. Если вы удовлетворены, то прилепляетесь к ней. Если вы не удовлетворены, то падаете назад и становитесь безумным. Обе ситуации нездоровые.

Нужно пройти за их пределы. Необходимо создать четвертое состояние, вселенский ум. Разделение с космосом следует устранить. Вам нужно стать одним с целым. По сути, вы едины, только думаете, что это не так. Препятствие надо растворить. Тоща наступит мир, покой, ненасилие. В Индии говорят: «Сатьям, ши- вам, сундарам», что значит приходит истина, добро, красота. С вселенским умом расцветают сатьям (истина), шивам (добро) и сундарам (красота). С вселенским умом эти три цветка распускаются, и наступает великая радость. Вы исчезли, и вся энергия, заключенная в эго, освобождена. Эта энергия становится красотой, добром, истиной.

Таково состояние матриархата. Коллективный ум это патриархат, индивидуальный ум - братство, а универсальный ум - матриархат. Материнская любовь не требовательна, такова любовь вселенной к вам. Она ничего не требует, эта любовь безусловна, она просто изливается на вас. Вам решать, принимать ли ее, но она изливается на вас. Если у вас есть эго, тоща ваши двери закрыты, и вы не принимаете ее. Если эго исчезло, тоща любовь изливается на вас, вскармливает и наполняет вас.

Первая стадия была хаотичной, вторая - интеллектуальной, а третья - интеллигентной. Четвертая стадия эмоциональная: она из любви, сердца. На третьей стадии интеллект достигает вершины, а на четвертой стадии начинает течь любовь.

Подобное состояние можно назвать «богиня-мать». Коща Бог-отец умер, он перерождается как мать. И это уже более высокая ступень религии. Коща важен отец, религия более интеллектуальная, формальная, потому что отец формален. А мать более естественная, биологическая, природная. Отец внешний, а мать внутренняя.

Вселенский ум привносит патриархат. Мать становится более важной. Бог уже не он, а она. Жизнь соответствует не логике, а любви.

Поэт Шиллер назвал это вселенским поцелуем. Если вы доступны, вселенская мать может поцеловать, обнять вас, может вернуть вас в свое материнское чрево. «Да» снова возникает, но оно уже не накладывается извне, а выходит из вашей внутренней сути. Таково доверие. Коллективный ум живет в вере, индивидуальный ум - в сомнении, а вселенский ум - в доверии, шраддхе. Это не вера. Никто не заставлял вас верить, вы сами так воспринимаете жизнь, таков ваш личный опыт.

Вот подлинная религия: когда вы можете стать свидетелем Бога, самадхи, молитвы; коща вы свидетель, когда вы не заимствовали свое видение, это уже не знания и не вера. Переживание стало вашим личным экзистенциальным опытом. Согласие снова возникает, но теперь вы взаимодействуете с самим существованием, а не с обществом. Снова появляется гармония, но это уже не эгоистическое творчество. Вы не деятель, вы становитесь инструментом. А Бог превращается в деятеля. Тогда Бог течет через вас. Вы можете создать великую поэзию. На самом деле, прежде вы не могли создать великую поэзию. Эго создает тень, оно никогда не бывает прозрачным. Подлинное творчество возможно только с универсальным умом.

Наверно, вы читали книги Гопи Кришны о кундалини. Он говорит, что, когда энергия кундалини поднимается, возникает великое творчество. Это правда. Но он приводит ложные примеры. Он говорит, что Шри Ауробиндо стал творческим, коща его кундалини поднялась. Но Шри Ауробиндо писал посредственные стихи. Они не творческие, весьма посредственные. Но Гопи Кришна написал поэзию, которая даже нельзя названа посредственной. Это просто мусор, сор.

Да, когда вы приходите к универсальному уму, рождается великое творчество. Само ваше прикосновение становится творческим.

Послушайте древнюю историю, записанную в буддийских писаниях.

Один очень богатый человек накопил много вещей. Он собрал так много золота, что ему уже некуда было складывать его. Но вдруг что-то переменилось. Однажды утром он проснулся и увидел, что все его золото превратилось в пыль. Богач подумал, не сошел ли он с ума.

Кто-то помог ему, направив к Будде, который в то время остановился в их городе. Человек пошел к Будде.

Будда сказал: «Принеси все свое золото на рынок. Если кто-то признает в нем золото, приведи того человека ко мне».

Богач сомневался: «Разве это поможет мне?»

Будда уверил его: «Да, поможет. Ступай».

Богач повез на рынок все свое золото, тысячи повозок с пылью, потому что все его золото стало пылью. Весь рынок заполнился повозками. Люди подходили и спрашивали: «Ты сошел с ума? Зачем ты привез на рынок так много пыли?»

Но богач молчал.

К нему подошла женщина по имени Кисаготами, она сказала ему: «Как много золота! Где ты взял столько золота?»

Богач спросил женщину: «Ты видишь в моих телегах золото?»

Она кивнула: «Да. Здесь тысячи повозок наполнены золотом».

Богач становил эту женщину и спросил о ее секрете. Почему она видит золото? «Никто, даже я не вижу свое золото. Я вижу просто пыль».

Он привел женщину к Будде, и тот сказал: «Ты нашел эту женщину, теперь она научит тебя своему искусству. Все дело только в мироощущении. Мир такой, каким ты видишь его. Он может быть адом, а может быть и раем. Золото может быть пылью, а пыль - золотом. Вопрос лишь в том, как мы смотрим на мир. Эта женщина очень умна. Стань учеником Кисаготами, и она научит тебя. Втот день, коща ты научишься правильно видеть, весь мир обратится в золото. Такова тайна алхимии».

Кисаготами была редкой женщиной тех времен. И богач научился благодаря ней искусству превращения всего мира в золото.

Когда вы входите во вселенский ум, то способны творить, но не как личность, а как Бог. Вы становитесь полым бамбуком, и божья песня нисходит через вас. Бог превращает вас во флейту.

Если с третьего уровня вы не перейдете на четвертый уровень, то сойдете с ума. Ницше говорит только о трех умах: верблюд, лев и ребенок. Ото льва он падает назад в ребенка, теряет рассудок.

Существует и другая дверь, вселенский ум. Этот ум снова становится детским, но такое детство второе. Такой ум уже не похож как первый ум. Он не хаотичен, у него есть самодисциплина. Он обладает внутренним космосом, внутренним порядком. Он не безответственный, как первый ум, и не ответственный, как ум второй. Новая ответственность относится не к каким-то ценностям, какому-то обществу, но возникает оценка второго типа, потому что вы видите то, что правильно. Разве вы можете поступить иначе? Вы видите то, что правильно, значит именно так и надо поступать. Знание становится действием. Вы действуете в соответствии со своим знанием, ваша жизнь преображается. Существует невинность, интеллект, любовь, но все это исходит из вашей внутренней сути, ваш сокровенный родник изливается.

Затем приходит черед пятого, последнего уровня, когда вы идете даже дальше вселенского ума. Дело в том, что, даже если вы отмечаете про себя, что это вселенский ум, то мышление остается. У вас есть некие представления об уме индивидуальном и универсальном. Вы все еще осознаете, что вы едины с целым, но вы есть в своем единстве с целым. Единство все еще не полное, не абсолютное/не высшее. Когда единство действительно высшее, тогда нет ума индивидуального и универсального. Проявляется пятый ум. Таков ум Христа, ум Будды.

Возникают три другие характеристики: сатчитананда. «Сат» означает существование, «чит» - сознание, а «ананда» - блаженство. Возникают эти три качества, и тогда в вашем существовании распускаются новые цветы. Вы впервые пребываете самим существованием, и становления больше нет. Вы пришли домой, вы и есть существование. И вы совершенно сознательны, потому что не осталось тьмы: чит. И вы есть ананда, потому что нет беспокойства, напряжения, несчастья. Все это исчезло, ночной кошмар развеялся. Вы полностью пробудились. Это пробуждение - состояние Будды или Христа.

Таковы пять стадий. И запомните, что третья стадия срединная. Две стадии ниже ее, и еще две стадии выше ее. Если вы не пойдете выше, то упадете ниже. И вы не сможете идти выше, не пройдя третью стадию, запомните. В этом заключается вся сложность. Если вы попытаетесь избежать третьей стадии, то будете по- прежнему привязаны ко второй стадии, и вы можете подумать, что это и есть универсальный ум. Но это не универсальный, а всего лишь коллективный ум. Если вы попытаетесь избежать третьего ума, то можете остаться даже на первом уровне, на стадии болванов. А глупость иногда кажется святой.

В языке хинди есть два слова от одного корня. Эти слова обозначают обе стадии, этот корень «буд». Пятый уровень в Индии называют Буддой, высшей стадией, а первый Уровень у нас называют будду, кретинской стадией. Иногда болван выглядит как святой. А иногда святой кажется полоумным. Но они далеки друг от друга. Это самые удаленные друг от друга точки бытия. Иисус иногда выглядит безумным. А многие кретины были похожи на Иисуса. Они похожи потому, что у них нет ума. Кретин ниже ума, а Христос выше ума, но они оба пребывают за пределами ума. На это сходство заканчивается. Дальше между ними нет ничего общего.

Запомните, что первый ум не цель, а лишь начало. Второй ум очень удобен, но вопрос не в удобстве, необходимо творчество. Третий ум творческий, но очень неудобный, беспокойный, напряженный. Напряжение надо устранить, тогда приходит четвертый ум. В четвертом уме воцаряется тишина. Остались лишь последние отголоски эго; и мы чувствуем, что слились с целым воедино.

Ученик пришел к мастеру Ринзаю и сказал: «Я соединился с целым! Что мне теперь делать?»

Мастер выпроводил его, сказав: «Теперь ты должен избавиться от своей мысли о том, что ты стал одним с целым. Избавься от этой мысли, она и есть последнее препятствие».

Другой ученик сказал Ринзаю: «Я погрузился в пустоту».

Ринзай ответил: «Отбрось и свою пустоту».

На уровне четвертого ума остается лишь очень тонкая, почти прозрачная, стена. Вы не можете увидеть ее. Этот ум вам также надо отбросить. Тогда возникает пятый ум.

Эти стихи Иисуса предназначены для пятого ума.

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Иисус призвал нас не быть лицемерами. Не молитесь напоказ. Такие понятия создает коллективный ум. Вы всегда огладываетесь на других людей: что они думают о вас? Вы хотите обрести почет.

Лицемерен тот,/кто живет ради респектабельности. Он занимается тем, что приносит ему почет. И не важно, хочет он делать это или нет. Он может заниматься даже тем, что противно ему. Он хочет сделать нечто прямо противоположное, но продолжает исполнять желания людей, потому что нуждается в их уважении. Иисус говорит:

И, когда молишься, не будь, как лицемеры...

По крайней мере, коща вы молитесь, забудьте об обществе, коллективном уме. По крайней мере, коща вы молитесь, забудьте о формальностях. Молитесь только для Бога, а не для кого-то еще. ^

Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Если вы молитесь только напоказ: мол, вы великий молельщик, это и есть ваша награда. Вы получаете уважение, вот и все, а у него нет никакой ценности.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне...

Иисус говорит, что надо молиться в тайне, уединении. Молитесь вне коллективного ума. Забудьте общество, церковь, людей, всё. Когда забыв всё, вы сможете вспомнить Бога. Пусть ваша молитва пребудет в тайне, уединении.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны...

Иисус говорит, что дело не в повторении какой-то формальной молитвы. Все дело в сердце: не в том, что вы говорите, а в том, что вы подразумеваете. Молитва не должна быть формальной, так как все формальное безжизненно. Молитва должна быть живой, подлинной, пульсирующей. Она должна показывать ваше сердце, проявлять ваше состояние в этот самый миг. Она должна быть истинной, настоящей. И не беспокойтесь. Иисус говорит, что вам не надо много говорить с Богом. Лучше всего говорить с Богом в безмолвии.

...не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Не надо говорить что-либо, следует просто склониться в безмолвии. Нужно всего лишь стать абсолютно безмолвным. Тишина - вот язык молитвы. И все же, может быть, трудно погрузиться в тишину сразу, потому что мы знаем только язык. Иисус говорит:

Молитесь же так...

Очень трудно быть безмолвным, абсолютно безмолвным. Тоща надо как-то начать. Запомните, что Иисус говорит: Молитесь же так..., а не «в точности так». Найдите свой способ, создайте свою молитву. По крайней мере, создайте свою молитву, если не можете создать ничего больше.

Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Иисус говорит: «Молитесь же так...» Он только приводит вам пример, не дает вам молитву. Запомните, что он просто говорит: «Молитесь же так...». Он просто показывает вам способ. Затем вы творите собственную молитву.

Суть заключается в вашей сдаче, что наполниться благодарностью, признательностью, чтобы быть готовым принять, открыто слушать. Вы должны быть безмолвны... в тайне, уединении. Вашу любовь следует излить к ногам Бога. Молитесь же так... Откройте свою молитву, сотворите собственную молитву. Пусть она будет принадлежать вам. Заимствованная молитва ложна.

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями.

Иисус говорит: «Вам не нужно молиться на рыночной площади, не нужно молиться только для того, чтобы показать другим людям, что вы молитесь. Это неправильно. Так вы все равно как отдаете то, что свято, псам. Люди, которые не понимают молитву, если вы молитесь там, не поймут вас.

...и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями...

Жемчуг вашего сердца нельзя бросать свиньям.

...чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Просто попросите Бога, позвольте молитве излиться к нему, лишь к нему.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам...

Бог всеща готов. Не только вы ищете Бога, но и он тоже ищет вас. «Стучите, и отворится вам...» Бог долго ждал вас. Поиск человека не односторонен. С другой стороны тоже есть жажда встречи - вот смысл этого послания.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Молитесь в тайне... Молитва должна литься исключительно между вами и Богом, она должна стать диалогом. И ваше поведение... Иисус показал суть религиозной жизни.

С людьми поступайте так же, как вы хотите, чтобы они поступали с вами. Вот и всё! Вкратце все послание закона и пророков звучит так: как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, точно так же поступайте и вы с ними. Это должно быть вашим поведением, этих приготовлений достаточно для молитвы. Закройте ваши двери и втайне молитесь своему Богу.

Если вы не сделали людям ничего дурного, тогда ваш путь ничего не преграждает. Если никто не гневается, если никто не противостоит вам, если вы никому не причинили боль, значит вы готовы. Ваша молитва будет услышана. И пусть ваша молитва будет принадлежать вам, пусть она будет неформальной, подлинной.

Вводите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Иисус говорит о существовании двух врат. Одни врата для толпы, коллективного ума, а другие врата - для вселенского ума. И те, и другие врата схожи в одном: они оба врата. А различие заключается в следующем...

...потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель...

Но там, ще ходят толпы, естественно, ворота широкие, и путь просторен. Там ходят толпы. Но подлинные врата узки, только ты один можешь пройти там. И те, и другие врата (коллективные и универсальные) похожи, но на коллективном уровне ты просто часть массы, а на универсальном уровне ты уже не часть массы. Перед универсальным умом ты достиг свободы, эго, индивидуальности, самоопределения. Ты идешь один.

...потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. *

Запомните, что вы можете погрузиться в Бога только в абсолютном одиночестве. Вы не можете взять с собой даже друга, возлюбленную. Каждый человек должен войти один. Ворота очень узкие. Вы не можете войти как индуист, не можете взять с собой индуизм. Вы не можете войти как христианин, как христианская толпа. Вам придется войти как индивидуальность. А для того чтобы обрести индивидуальность, вам придется развить третий ум. Только из третьего ума вы сможете попасть в ум четвертый. А из четвертого ума постепенно сам собой развивается пятый ум. Он растет и раскрывается как лотос.

Таковы пять стадий ума. Смотрите, наблюдайте. Первый ум есть в каждом человеке, второй ум есть у девяноста девяти процентов людей, третий ум очень редок (три, четыре, пять процентов), четвертого ума меньше одного процента, а пятый ум крайне редок.

Только раз рождается Христос или Будца. Но пятый ум становится целью. Всегда помните о цели и продолжайте медленно двигаться с первого уровня на второй, со второго уровня на третий, с третьего уровня на четвертый.

Человек представляет собой процесс становления. С появлением пятого ума, то есть ума Будды, Христа, человек становится существованием. Тоща человек - уже не человек, потому что он больше не ум. Тогда человек - сам Бог. И только такое положение может удовлетворить вас, больше ничего. Никогда не довольствуйтесь ничем меньшим.

Глава 6 Распятие

(26 октября 1977 года)

Я не понял связь между упомянутыми вами пятью умами и высказываниями Иисуса. Не могли бы вы объяснить их?

Боже мой, неужели мне снова надо возвращаться? Я решил, что закончил с пятью умами. Но это неудивительно, так как я ожидал нечто подобное, ведь я не прояснил суть. Я только дал вам несколько намеков, причем очень косвенных.

Если бы ты медитировал на мои слова, то нашел бы взаимосвязь, но ты вообще не хочешь работать. Ты не хочешь делать домашнее задание. Что ж, надо вернуться.

Я описал вам пять умов. Первый ум, предварительный ум я предложил называть примитивным. Второй, коллективный ум мы решили называть общественным. Третий, индивидуальный ум - эго-ум. Четвертый, космический, ум универсальный. Пятый, не-ум это ум Христа, Будды, его следует называть трансцендентальным.

Первым делом надо понять, что высказывания Иисуса обращены к третьему, индивидуальному уму, потому что их можно обратить только к третьему уму. Все священные писания обращены к третьему уму, потому что только на его уровне возможно понимание. Это трудно, но возможно.

Вплоть до второго, общественного, ума у вас нет понимания. Вы подражаете, являясь просто членом огромного механизма, который называется обществом. У вас отсутствует личность. К вам нельзя обратиться, вас нельзя задеть. В вас вообще никого нет. Вы просто эхо общества, церкви, государства, страны. Вы эхо многих вещей, просто эхо. Вы еще не настоящий. Разве вы можете понимать? Поэтому Иисус или Будда рождаются в высокоразвитом обществе. Они не рождаются в первобытных обществах.

Будда родился в Бихаре, не Бастаре. Бихар был высшим пиком индийского ума тех времен. Никогда больше индийское сознание не переживало такой расцвет. Иисус родился на вершине иудейского сознания. Он стал плодом и цветком всей иудейской истории, он не мог родиться в другом месте.

Для того чтобы появился Иисус, необходима особая аура, определенные люди, которые могут понять его. Нужны люди, которые могут не только понять его, но и достичь преображения.

Итак, прежде всего, стихи Иисуса обращены к третьему, индивидуальному уму, эго-уму. Эго должно выполнить определенную задачу, оно не просто бесполезно. Эго становится помехой, если вы поднимаетесь выше третьего ума, но вы не можете пойти выше него, если вы не пребываете в неком состоянии. Эго нужно, таков необходимый шаг, только эго может понять свое несчастье. Общественный ум не может понять это; трудность еще не возникла, поэтому решение бессмысленно.

Если вы страдаете от болезни, тоща лекарство становится важным. Если же вы не страдаете от болезни, тоща вы не считаете лечение полезным.

Общественный ум еще не пострадал от эго. Поэтому все, что помогает пойти дальше эго, бессмысленно, лишено точки приложения, контекста. Иисус говорит для третьего ума, запомните. Если вы до сих пор находитесь во втором уме, тогда Иисус останется для вас загадкой. Если вы только христианин или иудей, или индуист, тогда вы не сможете понять Иисуса.

Подумайте сами. В те времена люди, собравшиеся вокруг Иисуса, были очень индивидуалистичными. Иначе с какой стати они стали бы слушать того, кто был так мятежен, решителен, кто переворачивал вверх дном все общество, кто постоянно говорил: «Вам говорили в прежние времена, но я говорю вам...» Он отрицал все, что было сказано, неизменно ниспровергал, разрушал. Конечно, он создал нечто новое, но обычный иудей не мог установить тесную связь с Иисусом. Это было ему не под силу. Только несколько мятежных людей, наделенных индивидуальностью, собрались вокруг Иисуса.

Общественный ум приговорил Иисуса к распятию. Общество, формалист, фарисей, раввин, моралист, пуританин - все они собрались, чтобы убить Иисуса, потому что он нес нечто от индивидуального сознания, создавал в людях индивидуальность.

Итак, первым делом вам следует понять, как эти стихи соотносятся с пятью умами.

Прежде всего, они обращены к третьему уму, и могут быть обращены только к третьему уму. Первый, примитивный ум не сможет даже слушать. Второй, общественный ум может слушать, но не сможет понять. Третий, индивидуальный ум сможет понять, но не сможет следовать. Но однажды, когда появляется хотя бы интеллектуальное понимание, двери открываются. Только четвертый, универсальный ум может следовать, когда эго отброшено. Эго использовано и отброшено, задача эго выполнена, поэтому в нем уже нет необходимости, вы ушли дальше него. Лодку можно оставить.

Запомните, что первый ум не может даже слушать, второй ум может слушать, но не может понять; третий ум может понять, но не может следовать; четвертый ум может следовать, но не более того; пятый ум может стать трансцендентальным. Так они соотносятся. Иисус говорит:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Вообразите третий ум. Это середина, полпути. Два ума находятся под ним, два ума - над ним. Общественный ум находится ниже, а универсальный ум - выше. Оба ума выглядят одинаково. Только эти два пути открыты для индивидуального ума, в противном случае вы почувствуете, что вас загнали в угол.

В жизни нужно постоянно двигаться. Это движение, процесс. Если вы чувствуете усталость, то станете несчастным. Нужно идти дальше, пока цель не будет достигнута. Пребывая в третьем уме, индивидуальное эго встречается с двумя возможностями: либо идти вверх и стать универсальным умом, либо упасть вниз и стать общественным умом.

Они похожи, поэтому Иисус говорит: «Входите тесными вратами». И те, и другие - врата, они похожи. Как же выражается их сходство? Универсальный ум отбросил эго, он гармонирует с целым. Общественный ум еще не создал его, он гармонирует с обществом. Но у них обоих своеобразная гармония.

Общественному уму легко в обществе, он течет ритмично и гладко. У него нет борьбы, противоборства. Ему хорошо вместе с обществом, он утверждается в обществе. Но общество очень велико, поэтому кажется, будто ты утвердился в Боге. Общественный ум нормальный. Им занимаются психоаналитики. Когда кто-то проявляет индивидуальность, они говорят: «Он плохо приспособлен». Что они делают? Они приводят вас к общественным воротам, помогают вам приспособиться к обществу. Они называют это нормальным психологическим здоровьем. Психологи убирают напряжение, убирают неудобства, окружают вас удобством и безопасностью, но большой ценой.

Религия тоже помогает вам избавиться от напряжения, но не через вторую дверь. Религия помогает вам пройти через третью дверь. В этом заключается разница между психоанализом и религией. Религия тоже приспосабливает вас, но не к обществу. Она приспосабливает вас к целому, вселенной, Богу. Вот подлинное соответствие, и великая радость возникает из него.

Настроиться на общество не так уж и важно. Вы будете менее напряженным, но не более радостным, запомните. Четвертый ум даст вам радость, празднование;

второй ум просто поможет вам оставаться более спокойным, безмолвным, гармоничным, но у вас не будет экстаза.

Пусть экстаз всегда будет вашим критерием. Когда вы высоко поднимаетесь, ваш экстаз растет. Если вы падаете, ваш экстаз уменьшается. Но эти состояния похожи, потому что оба есть утверждения. В одном случае вы отбрасываете индивидуальность и становитесь овцой. Вы начинаете подражать людям, становитесь частью толпы. Толпа сама по себе может и не быть правой (не в том суть), но вы настраиваетесь на нее. Толпа может быть невротичной. По сути, так оно и есть: толпа всегда невротичнее людей, наделенных индивидуальностью.

Ницше правильно сказал: что касается индивидуальности, то здесь невроз - редкий случай. А что касается толпы, там это правило, а не исключение. Толпа всеща была невротичной. Если вы встанете в ряды толпы, то почувствуете себя хорошо, так как теперь вы стали частью общественного невроза, ваша недуг - не исключение. Вы никоща не почувствуете это, ведь повсюду люди такие же, как и вы. Все идет нормально. Поэтому Иисус говорит, что и те, и другие врата похожи. Но они сильно различаются.

Вот различие: Входите тесными вратами, ибо широки врата... Если вы идете назад, то врата широкие... и пространен путь... Но если вы идете вверх, узок путь... очень узок. По сутй, вам придется идти одному. Вы не можете никого взять с собой. Если вы перейдете на четвертый уровень, вам придется идти одному. Вам придется идти в абсолютном одиночестве. Поэтому одиночество, медитация, молитва - все это надо делать в одиночестве. Вы не можете попасть на четвертый уровень со всеми друзьями, родными, знакомыми и т.п. Вам придется оставить всех позади и идти по очень узкому пути, который настолько узок, что не может даже вместить сразу двоих. Вы не можете даже взять жену, мужа, сына, мать. Это невозможно. Вам нужно идти одному. Таково одиночество.

Вы можете помочь другим людям также пойти туда, но они пойдут в своем одиночестве. Запомните, что, чем выше вы идете, тем глубже чувствуете одиночество. И чем ниже вы идете, тем чаще вы общаетесь с людьми.

Это состояние похоже на пирамиду, у самой низкой части пирамиды самая широкая основа. По мере того, как вы поднимаетесь все выше, пирамида уменьшается, и на вершине становится просто точкой. Вы можете представить себе эти умы так. Примитивный ум это основание пирамиды; общественный ум очень близок основанию. Он немного меньше основания; индивидуальный ум очень близок к вершине, пику, которая очень далека от основания; а универсальный ум это просто точка, вершина. А когда вы прыгнули еще дальше, пирамида исчезает, и появляется пятый, трансцендентный ум. А это вообще не часть пирамиды.

Иисус обращается к третьему уму. Он говорит, что таковы две возможности. Если вы пойдете с общество, то будете разрушать себя. Вы будете заниматься разрушением, а не созиданием. Вы не родитесь из него, а совершите простое самоубийство,^ нем не будет воскресения.

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими...

Люди в своем большинстве так и живут. Поэтому вы не видите цветение, не видите глаз, полные очарования, не видите танцующих людей и поющие сердца, не видите пульсирующие жизненные энергии и потоки жизни. Вы видите только скучные, застойные, грязные пруды, которые перестали течь. А когда поток исчезает, то исчезает и яркость красок. Тогда вы медленно умираете и ничего не делаете. Вы распадаетесь. \

Если вы последуете в более высокий, универсальный ум, так как тесны врата, и узок путь... Слово «узкий» нужно запомнить. С общественным умом можно быть с толпой, а с индивидуальным умом нельзя быть с толпой. Вы можете быть только с маленькой группой людей. Вы всегда увидите, коща бы ни собрались эгоистичные люди, что они создают маленькие группы, свои общества, клубы, ложи. Они не будут жить с толпой, а всегда будут окружены своими избранными людьми. Небольшое число людей будет жить с ними, с писателями. Поэты будут жить с поэтами. У художников будут свои клубы и рестораны, где они будут встречаться. У них будут свои, высоко стоящие над всеми, маленькие группы, и они будут думать о том, кого допустить в них.

С четвертым умом вы одни. Нет даже общества избранных людей, вы одиноки. С пятым умом вы даже не одни, даже вы исчезли. Так и происходит. Постепенно все исчезает. Сначала исчезают массы, затем маленькие общества, группы, клубы, потом остаетесь только вы. И однажды в ваших руках сияет пустота. Как раз эту пустота Иисус называет божьим царством, а Будда - нирваной.

Дата добавления: 2015-07-02