Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 17 страница

Но вы так одержимы эго, что говорите: «Ладно. Если ты утверждаешь, что в доверии эго нет, я буду доверять для того, чтобы эго не было». Так вы привносите «ради».

Я прошу вас быть очень осторожными, потому что все, что я говорю вам, невероятно важно. Ничего не меняйте, ничего не толкуйте. Пусть всё остается в том виде, в каком было произнесено. Я не говорю: «Доверяйте для того, чтобы отбросить эго, иначе ваше доверие будет средством, а отречение от эго - итогом. Разумеется, итог будет в будущем, а средство следует практиковать. Вы должны практиковать целые годы или даже жизни. А когда вы в самом деле обретете доверие, то сможете отбросить эго. Нет!

Я говорю: «В этот самый миг, если есть доверие, эго нет!» Они не сосуществуют. Это как если бы мы вошли в темную комнату, и я сказал бы вам: «Зажги светильник». Вы ответил бы: «Если я зажгу светильник, сколько времени будет рассеиваться тьма? Если я пойду в комнату и стану взращивать там свет, коща тьма исчезнет?» Вам не нужно ничего взращивать. Просто внесите в комнату свет, и вы не найдете там тьмы. Они не сосуществуют.

Что такое доверие? Это любовь высшего типа, чистейшая любовь, незагрязненная любовь. Она не загрязнена никаким желанием. Если вы доверяете мне с желанием, это не доверие. Тогда вы используете меня. Если вы полагаете, что благодаря вере в меня вы достигнете нирваны, мокши, божья царства, то не доверяете мне, а используете меня; вы сделали меня средством. Это неуважительное отношение. Если вы доверяете мне, то ваше божье царство - доверие. Остается лишь «здесь и сейчас», и вам некуда идти. Вот ваша нирвана. В самом доверии тьма исчезла, и свет ярко возгорелся.

Бодхипрем пишет мне: Коща ты говоришь о необходимости доверия для избавления от эго...» Он создает большую трудность. «Я чувствую, что застрял...»

Ты застрял из-за своего непонимания, неясности. Тебе мешает не эго, а помрачение. Ты застрял из-за того, что не был со мной и слушал меня с желанием. Тебя сковывает не эго, а твоя неразумность.

Теперь тебе будет скверно, потому что приятно быть прикованным к эго... Но как же привязанность к невежеству? Ты будешь казнить сам себя, приговаривая: «Как я неразумен!» Ты можете смириться с тем, что ты эгоист, но принять мысль о том, что ты неумен, очень трудно. Твое эго будет говорить: «Ты неумный, Бодхи- прем? Ты самый умный на свете!» Бодхипрем, должно быть, именно об этом и говорит сейчас.

Но будь терпеливым и постарайся понять меня. Мы несвободны из-за своего невежества. Называй это сновидением, невежеством или еще как-то, но в своей основе это все равно невежество. Умный человек... Я не хочу сказать, что на свете бывают умные и неумные люди. Каждый неумный человек в принципе способен стать умным. Невежество это просто семя, которое еще не сломало скорлупу. Однажды скорлупа лопается, и семя пускает росток, становится разумом. Поэтому невежество не противостоит уму. Оно представляет собой материнское чрево, из которого рождается разум.

Но позволь мне всё называть своими именами. Даже если это кому-то неприятно, каждый человек должен понять, что к чему. Невежество мешает нам, а разум освобождает. Ты не понял меня. Из-за своего невежества ты создаешь желания.

«Я чувствую в себе недоверие». Это не недоверие, потому что ты даже не познал доверие - разве ты можешь не доверять? Ясно осознай этот момент. Недоверие возможно, только когда ты познал доверие. Ты же не познал доверие, поэтому недоверие невозможно. Что же это? Это отсутствие доверия, а не недоверие - разные явления. Ты отказался от доверия. Чем они различаются?

Отсутствие доверия просто означает, что ты никогда не пытался доверять, так как боишься, запуган. Каждый человек боится, когда собирается делать что-то новое, когда заходит в море, неотмеченное на карте, или в джунгли, где карта бесполезна, как и мильные камни. Здесь вы никогда не встретите другого человека, которого можно спросить, куда идти и как найти дорогу.

Один исследователь заблудился в джунглях и провел там три дня. Он проголодался и безумно бегал по лесу, стараясь найти тропу к селениям. На четвертый день рано утром он увидел другого человека, тот сидел под деревом. Исследователь так обрадовался, что сразу же забыл о трех днях страданий, когда он не мог спать по ночам из-за бродящих неподалеку диких животных, а днем беспрестанно искал выход из джунглей. Три дня показались ему вечностью.

Разумеется, вы на месте этого исследователя тоже обрадовались бы, возликовали при виде другого человека. Он бросился к человеку, обнял его и воскликнул: «Я счастлив!»

Тот, кто сидел под деревом, мрачно спросил: «Почему?»

Исследователь объяснил: «Я счастлив просто увидеть вас, потому что я заблудился три дня назад!»

«Ну и что? - усмехнулся человек. - Я заблудился неделю назад!»

Если вы даже нашли кого-то, какой в этом смысл? Он сам заблудился! Теперь вы будете просто вместе блуждать. Может быть, вы забредете еще дальше, потому что два человека будут беспрерывно спорить. До сих пор вы блуждали в одиночестве. Вы могли хотя бы выбирать направление. А теперь у вас есть попутчик, с которым вы тесно связаны. И у вас будет еще больше трудностей, потому что он захочет пойти на север, а вы захотите отправиться на юг. И они будут внушать друг другу страх. «Может быть, он прав, а я ошибаюсь?» Они могут создавать друг в друге чувство вины.

Именно страх перед неизвестной сферой парализует вас, а не недоверие. Ваше недоверие указывает на то, что вы доверились, но вас обманули; вы доверяли, и из-за вашего доверия вас обманули. Так возникает недоверие.

Но доверие еще ни разу никого не обмануло, это невозможно. Я не говорю, что из-за доверия люди не могут обмануться. Запомните, что доверие никогда никого не обманывает. Иногда ученик становился просветленным, потому что он доверял мастеру, но тот не был просветлен. Такие странные вещи не раз случались на протяжении веков.

В Тибете один человек пришел к мастеру, а тот был мошенником. Надо сказать, что в духовном мире жуликов больше, чем где-либо еще, потому что там много легковерных людей, к тому же вам приходится принимать на веру нечто невидимое. Вы не можете увидеть сферу духа. Мошенники говорят: «Вот Бог! Посмотри в мою руку». Если вы не видите, они говорят: «Ты не доверяешь мне». Если же вы видите, они говорят: «Теперь всё в порядке. Разве ты не видишь?» Вы отвечаете: «Конечно, я вижу!» Но вы ничего не видите. Когда вы соприкасаетесь с невидимыми вещами, обмануть вас очень просто. В мирской среде много мошенников, но там все иначе. На рынке не может быть много жуликов, потому что они держат в руках нечто видимое. Там есть критерий, позволяющий судить о том, настоящая вещь или нет.

Но в религии нет такого критерия оценки. Поэтому из ста мастеров девяносто девять обманывают вас. Религия - лучший способ обмана людей, ничто не сравнится с ним.

Итак, человек пришел к ложному мастеру. Но юноша доверял мастеру, причем доверял всем сердцем. Он считал своего мастера просветленным. Что бы мастер ни говорил, он старательно всё выполнял. В окрестных селениях ходили слухи о том, что этот мастер так велик, что можно даже ходить по воде, если просто повторять его имя. Правда, еще никто не пытался сделать это. А если кто-то делал робкую попытку, то сразу же шел ко дну. Но такие неудачи всегда можно было списать не недостаток доверия к мастеру. Поэтому вы не можете упрекнуть мастера, ведь он скажет: «Твое доверие неполное, поэтому ты тонешь».

Юноша стал ходить по воде, он в самом деле не тонул. Хождение по водам стало для него обыкновением. Если вы можете ходить по воде, тогда зачем вам искать мост или мелководье? Люди стали приходить смотреть на этого ученика. А другие ученики, особенно старшие, очень разволновались. Они тайно пытались ходить по воде, но каждый из них тонул. Даже мастер был озадачен. Однажды мас- ' тер сам тайно попытался ходить по воде. Он подумал: «Если мои ученики могут ходить по воде, просто доверяя мне, тогда почему я не могу ходить по воде? Я могу всё! Я величайший мастер на свете. Мои ученики ходят по воде. Иисус ходил по воде, и мои ученики ходят по воде. Значит я еще более великий, чем Иисус!»

Итак, мастер попытался ходить по воде. Конечно, он сделал это тайно, потому что боялся. Он еще ни разу не пробовал ходить по воде. «Кто знает?» А он знал прекрасно, что он мошенник. Ученик глубоко верил в него, но сам мастер не верил в себя. Откуда ему было взять веру? Он прекрасно знал, что обманывает людей. Как только он вступил на воду, сразу же пошел ко дну.

Затем он позвал юношу и спросил его: «Как ты ходишь по воде?»

Тот ответил: «Я просто говорю: "Мастер, я хочу пойти на другой берег", и тогда вы подхватываете меня. Недавно я начал летать с одной горной вершины к другой. Я говорил: "Если я могу ходить по воде, то почему не могу летать по воздуху?" Поэтому однажды я сказал: "Мастер, перенесите меня на другой берег", и вы тотчас же выполнили мою просьбу. Теперь я могу делать что угодно. Достаточно просто обратиться к вам».

Мастер упал к его ногам и сказал: «Посвяти меня, ты знаешь тайну. Я обычный человек. Сегодня ночью я пытался ходить по воде, но чуть не утонул».

Такие истории случались часто, потому что дело не в том, обманывает ли вас тот, кому вы доверяете. Доверие никогда не обманывает! Вы не можете обмануться из-за своего доверия. Если доверие бесконечно, обмануть вас невозможно. Никто не сможет обмануть вас. Ваше доверие защитит вас. Ваше доверие станет самим вашим опытом. Ваше доверие станет вашей лодкой и перенесет вас на другой берег.

Но запомните, что у вас нет недоверия. Вы не можете испытывать недоверие, так как никогда не доверяли. Недоверие может прийти только как опыт предательства доверия. Но доверие никогда не обманывается, поэтому «недоверие» - просто слово. У вас есть лишь отсутствие доверия.

Вы никоща не пытались доверять, поэтому вам нужно всего лишь немного смелости для таких усилий. Сделайте попытку, наберитесь смелости. Постепенно выходите за пределы ограничений, которые создали вокруг себя, шаг за шагом. И чем дальше вы выходите за препятствия, которые создали вокруг себя, тем шире ваше сознание. Вы увидите, что можете зайти как угодно далеко, потому что каждой выход за пределы ограничений приносит больше радости, свободы, существования.

«Мое недоверие - ощутимая вещь. Оно причиняет мне боль, но я не могу избавиться от него».

Не надо избавляться от этого чувства. Медитируй на него и познай в точности, что это такое. Мы даем имена вещам, которые даже не увидели правильно. А если ты даешь неправильное имя, то оказываешься в ловушке. Неправильное имя никогда не позволит тебе увидеть вещь такой, какая она есть. Если ты вглядишься, то поймешь, что это отсутствие доверия, а не недоверие. Если ты посмотришь хорошо, то увидишь, что тебе просто недостает смелости, ты боишься.

Тогда всё переменится. Когда вы знаете, что это страх, когда болезнь правильно диагностирована, возможно правильное лечение. Если вы называете свой туберкулез раком, то лечитесь от рака, поэтому никогда не излечитесь от туберкулеза. Диагноз важнее лечения. Все дело в том, что люди не беспокоятся о диагнозе. Они просто готовы схватиться за любое лечение. Они готовы принять любое лекарство, совсем не думая о том, чем они больны. В этом заключается девяносто процентов трудности. А лечение составляет всего лишь десять процентов. Нужен диагноз, поэтому мастер может оказаться полезным. Он должен определить, диагностировать недуг.

Я напомню вам о том, что это отсутствие доверия, а не недоверие. Этот страх в каком-то смысле естественен. Он существует в каждом. Поэтому не надо считать себя трусом, этот страх естественен. Страх неизвестности есть у каждого человека.

Каждый человек должен медленно выходить за пределы известной сферы. Надо сделать всего лишь несколько шагов, чтобы в случае необходимости вернуться. Но однажды вы пустились в путь.

Такой же страх испытывает молодая птица, готовая взлететь в небо. Она боится, коща сидит на краю гнезда. У нее есть крылья, и она может лететь, но она никогда не летала прежде. Потому она переживает отсутствие доверия, а не недоверие. «А вдруг я не смогу летать? А вдруг я упаду? Смогу ли я воспарить в прекрасное небо?» Птица машет своими крыльями, пытается набраться смелости, но по-прежнему остается в гнезде, застревает там. Мать толкает ее. Она летает вокруг гнезда, чтобы показать ей, как летать. «Смотри! Я могу летать! Почему же ты не можешь летать? Ты происходишь от меня, ты точно такая же, как и я. Посмотри на мои крылья, у тебя тоже есть прекрасные крылья. Мои крылья старые, и все же я могу летать. Твои крылья молодые. Ты можешь улететь далеко отсюда, дальше меня. Гляди!» Мать летает, возвращается в гнездо, смотрит в глаза ребенку, подталкивает его. Я делаю то же самое, я побуждаю вас летать.

Иногда, если возникает такая необходимость, она в самом деле физически толкает птенца, и тот пулей выскакивает из гнезда. Он начинает спонтанно махать крыльями, как получится, потому что никогда не делал этого раньше. Он летит неумело, не очень энергично, не очень искусно. И такой его полет естественен. Несколько секунд пролетев у дерева, птенец возвращается в гнездо. Страх все еще остается у него, но сейчас в нем начинает расти доверие. Птенец знает, что он не очень ловок, но у него есть крылья, остается лишь приобрести умение. В следующий раз ему не понадобится толчок матери. В следующий раз он скажет ей: «Ты просто посиди здесь и посмотри, как я буду летать!» И он в самом деле летает. Сначала он летает вокруг гнезда, потом вокруг дерева. Затем птенец улетает к другим деревьям, а вскорости и вовсе улетит.

Таким путем идет ученик. Страх ученика естественен, я понимаю его. Не беспокойтесь о страхе, но называйте всё своими именами, вы усложните себе ситуацию. Вы будете бороться с недоверием, но дело в страхе, а не недоверии. Вы будете бороться с эго, тогда как все дело в невежестве.

«В начале года я ненадолго чувствовал высокую энергию, а вместе с ней и открытость, любовь, доверие. Но сейчас эта энергия ушла, а также открытость».

Тебе надо понять, что с тобой произошло. Ты покинул гнездо, отправился в небольшое путешествие. Может быть, оно было кратким, но ты вкусил его! Подумай, как все было в прошлый раз и почему ничего не происходит сейчас. Здесь есть несколько моментов.

Прежде всего, в первый раз ты был неосознанным. Ты не ждал это переживание, и оно случилось спонтанно. И теперь, когда оно произошло, ты ждешь его, в тебе возникает желание, которое может оказаться препятствием. Такие вещи приходят сами собой, они случайны. Счастье это случай. Вы не можете вызвать их силой, принуждением, насилием, не можете внести их в свою жизнь. Они приходят сами собой. Вы должны быть просто открыты для них, чтобы они пришли. Ваша дверь должна оставаться открытой. Когда подует ветер, радуйтесь им. Но вы не можете выйти и заставить ветер дуть.

Когда этот опыт случился в первый раз... Он всегда возникает легко в первый раз, а во второй раз приходит гораздо труднее. И это верно не только в отношении вас, но и всех людей.

Когда люди приходят ко мне в первый раз, то ничего не ожидают. Они не знают, что произойдет, поэтому просто открыты. Они только знают, что что-то может произойти, ведь им говорили: «Держите двери открытыми». Когда они в первый раз пришли сюда и влюбились в меня, у нас начинается «медовый месяц». Они абсолютно гармонируют со мной. Они поражены новой осознанностью, чувствуют новую надежду. Они снова ощущаю жизненную силу. Их скука исчезла, снова открылась дверь. Прежде они полагали, что в жизни нет никакого смысла. Поэзия давно исчезла. Они снова начинают пульсировать, и к ним вновь приходит надежда. Они могут почувствовать, что у них еще остается какая-то возможность. Они начинают ожидать.

Если у них нет надежд, если они просто ждут, возможно то, чего они не знают. В первой встрече их ум не может справиться с этим, поэтому ум затихает. Все настолько ново, что они не могут управлять событиями. Они медитируют, слушают меня, их окружают люди в оранжевых робах... Вибрация просто включает их. И тогда что-то начинает происходить. Когда события начинают происходить, возникает трудность. Они хотят получить еще больше переживаний! Когда вы желаете, всё прекращаются. Коща приходит «еще», ум вернулся, и вместе с ним жадность возвратилась. Вы уже не в настоящем, вы ушли в будущее. А когда вы просите, чтобы что-то повторяли, снова и снова, то застреваете в прошлом. Сейчас вы уже здесь.

Когда вы слушаете меня, ваш ум все чаще становится препятствием. Слушая меня, становитесь все более незнающим. Такова моя работа. Я хочу отнять у вас все ваши знания, хочу разрушить их. Я хочу, чтобы вы были незнающими, невинными, потому что в невинности возможно что угодно. А из-за знаний ничего невозможно. Постоянно слушая меня, вы начинаете понимать, что каждый человек должен быть незнающим. Таково ваше подлинное знание. Не то, чтобы вы просто стали незнающим, но вы начинаете учить других людей быть незнающими. «Нужно быть невинным» - так звучит ваше знание. Вы не просто становитесь невинным, но познаете невинность. Вы начинаете говорить о невинности, как с ней обращаться. Вы становитесь знатоками, но теряете суть. И тогда всё закрывается. Медовый месяц заканчивается, а воцаряется темная ночь души. Бодхипрем живет в темной ночи души.

Но если ты попытаешься понять меня, то в самом понимании эго начнет исчезать. Скоро наступит утро. В следующий раз что-то произойдет, Бодхипрем. Что- нибудь случится. И это произойдет, только когда ты устанешь от своего желания и забудешь о нем. Всё произойдет, только когда прошлое будет настолько далеким, что ты подумаешь: «Может быть, ничего этого никогда не было? Может быть, я спал или грезил наяву? Или я прочитал об этом в книге. А вдруг Раджниш обманул, загипнотизировал меня?» Когда это станет настолько отдаленным, что вы не сможете думать, что нечто случилось с вами, то потеряете свою увлеченность прошлым.

А если это не происходит, тогда какой смысл желать повторения переживания? Разве вы можете желать того, чего с вами не случались? Тогда будущее исчезнет. Темная ночь души становится еще более мрачной... Наступит миг, когда надежда исчезнет. И тогда прошлого, желания будущего, собранные здесь знания

- всё это покажется бессмысленным. Вы подумаете: «Значит метод неэффективен, бесполезен». Вы начнете отказываться и от таких знаний.

И наступит утро! Однажды вы вдруг снова увидите его. Солнце взошло, и аромат идет от очень многих незнакомых цветов. Вы снова полны ароматом. И во второй раз переживание более глубокое, чем в первый раз.

Теперь я хочу напомнить вам, что, когда это случится во второй раз, не совершайте прежнюю ошибку, что и в первый раз. Когда это произойдет в следующий раз, радуйтесь, благодарите. А когда переживание уйдет, попрощайтесь с ним и не думайте о нем. Переживание будет много раз приходить и уходить, прежде чем закрепится навсегда. Оно будет много раз появляться и исчезать. Ничего не решится за два или три раза, это может приходить много раз. И если вы будете постоянно совершать одну и ту же ошибку снова и снова, то всё может продолжаться в течение многих жизней. В следующий раз будьте немного более бдительными. Не желайте, не ожидайте. Когда что-то приходит, будьте благодарны, потому что вы не заработали это, вам просто что-то подарили.

Дар невозможно желать, его нельзя заработать. Такое переживание приходит к вам как дар. Но так бывает и с дарами. Если кто-то делает вам подарок каждый день рождения, а сейчас как раз приближается ваш день рождения, вы думаете: «Что он подарит на этот раз?» Разумеется, вы желаете больше, чем в прошлый раз. Когда-то человек подарил вам велосипед, а сейчас вы хотите машину. И если машины нет, то вы очень рассердитесь. Что вам делать с велосипедом? Довольно и одного велосипеда. Вам снова нужен велосипед? И если даже велосипеда нет, то вы будете в ярости. Вы не понимаете суть: вам дали подарок. Вы не можете ожидать дар, на то он и подарок. Если вам что-то дарят, вы должны быть благодарны. А если вам ничего не дарят, вы не можете требовать подарок. Дары нельзя требовать.

Бог приходит к вам как дар. Свет приходит как дар. Любовь приходит как дар. Жизнь сама по себе это дар. Вы не можете требовать ее. Именно так ты поступил, Бодхипрем. Ты потребовал дар в душе, поэтому потерял его. В следующий раз, когда что-то придет... Темная ночь души не будет длиться вечно, приближается утро. Но когда утро приближается, ночь становится более темной. Нужно пережить это. Когда что-то придет в следующий раз, просто наслаждайтесь этим. И если ты будешь просто радоваться этому, твое переживание будет продолжительным. Возможно, оно никогда не уйдет. Если ты постиг тайну наслаждения даром, твой опыт никогда не сможет уйти! Я не говорю, что он никогда не уйдет. Я просто говорю, что, если ты научился искусству ничего не желать, ни к чему не привязываться, ничего не требовать, твой опыт может никогда не исчезнуть. Но если он уйдет, то не спрашивай, почему, а просто прими свое состояние. Тогда снова расслабься в темной ночи души.

Так бывает много раз, потому что человек продолжает совершать одну и ту же ошибку снова и снова. Но постепенно у него появляется понимание. Однажды ты увидишь суть: Бог доступен, если ты не желаешь его. Бог доступен, когда нет желаний. Если вы желаете Бога, то теряете его.

Почему на свете так много религий?

Потому что в мире много людей, много языков, много человеческих типов и много способов приблизиться к Богу. А еще потому, что мир богат. Мир был бы очень бедным, если бы в нем была только одна религия. Только подумайте о мире, в котором есть только Библия, но нет Вед, Бхагавадгиты, Корана. Вообразите мир, в котором существует только Коран.

Один человек каждый день спрашивает меня, почему я не говорю о Коране. Я не говорю о нем по определенной причине. Дело в том, что Коран это прекрасная песня. Его музыка совершенна, но в ней нечего обсуждать. В этом смысле Коран беден. Вы не можете петь послание Будды, зато можете обсуждать его. В этом смысле его послание богато. Послание Будды можно обсуждать. Вы можете изучать его, слой за слоем, все глубже и глубже. И этому нет конца, но вы не можете петь его. В этом смысле оно сухое. Вы не можете переложить послание Будды на музыку, не можете сделать из него мелодию, но оно обладает великим философским озарением. Коран прекрасен как песня. Его нужно петь, чтобы познать. Но в отношении прозрения он беден. В Коране нет прозрения. Поэтому я не обсуждаю его, ведь в нем нечего обсуждать.

А если мне придется обсуждать Коран, мне придется также критиковать его, потому что Коран - не чисто религиозная книга. В нем есть политика, социология, общество, закон, брак. Там содержится целый свод законов! Только пять процентов Корана отведено религии, а девяносто пять процентов повествуют совсем о других вещах, потому что Коран - единственная книга арабов.

Коран похож на Веды. Только несколько предложений кое-где достигают вершин, а остальные предложения обычные, потому что Веды были единственной книгой арийцев, она было для них всем. Их наука была записана в Ведах, все их научные познания. Их религия заключалась в Ведах, как и философия, поэзия, плавила торговли, экономика, земледелие. В Ведах было всё, эта книга была их «Британской энциклопедией».

То же самое верно в отношении Корана. Это единственная книга арабов. У них больше нет никаких книг, поэтому Коран выполняет роль целой библиотеки. Коран рассказывает о браке (сколько жен у вас может быть), рассказывает о пище (что вам есть, а чего не есть), рассказывает о молитве, ритуале (как совершать обряды).

Вы не найдете ничего подобного в сутрах Будды. Такие указания будут выглядеть там абсурдно: Будда говорит, сколько жен вы должны завести? Какое отношение к вашему браку имеет Будда? Вы можете жениться на стольких женщинах, на скольких только захотите, и женщина может завести сколько угодно много мужей. Какой смысл говорить об том? Будда дает не общественные правила, а науку духовной эволюции.

Поэтому, когда речь заходит о Будце, мы получаем материала, который можно обсудить. Каждое слово может стать глубоким колодцем, вы можете бесконечно черпать воду из него. Но Коран богат в другом смысле. Эта книга предназначена для необразованных людей. Она повествует не о философии или теологии, а о тех людях, которые любили жизнь, очень любили жизнь со всеми ее мелочи. Коран - прекрасная песня!

Если я когда-нибудь захочу поделиться с вами Кораном, то это можно будет сделать единственным способом: кто-то будет петь Коран, а мы с вами будем слушать его, потому что в нем нечего обсуждать. Если вы хотите что-то обсуждать, в мире есть гораздо более прекрасные вещи. Коран следует петь, его надо слушать. Это музыка, чистая музыка. Его не надо обсуждать логически, анализировать рассудочно, потому что тогда Коран покажется вам очень бедным.

Вы же не анализируете музыку. Если вы станете анализировать музыку, она потеряет свою красоту. И вы не анализируете поэзию. Если вы приметесь разбирать поэзию, она станет прозой, так как в ней что-то исчезает, и остаются обычные слова. Вы можете получить все слова, которые использует Шекспир, можете сложить их в предложения, но не в том порядке, в каком расставляет их Шекспир, поэтому у вас не будет поэзии. Все искусство поэзии заключается в том, чтобы располагать слова в определенном порядке, в котором они проявляют нечто запредельное. Эти слова просто создают сеть, чтобы удержать запредельность. Вам вообще не надо смотреть на сеть. А если вы начнете анализировать сеть, если разрежете сеть и будете изучать ее составные части, то не поймаете в нее запредельность. Тоща «рыба запредельности» ускользнет. Не надо резать, расчленять сеть, вы должны пользоваться сетью.

Коран это музыка, поэзия. И хорошо, что Будда существует со своим подходом, что у нас есть поэзия и Коран, у которого иной подход. Хорошо, что существует Библия. В мире есть Моисей, Заратустра, Иисус. Разные люди приносят свои воззрения миру, открывают уникальные окна к Богу. Очень хорошо, что в мире так много религий, в этом нет ничего неправильного. А если появляется что-то неправильное, то оно исходит от высокомерия, а не от многочисленности религий. Зло исходит от высокомерия индуистов, когда они говорят: «Только наша религия правильная», или когда иудей говорит: «Только моя религия правильная», или когда христианин говорит: «Спасутся только те люди, которые идут с Христом, больше никто». Тупое высокомерие надо отбросить. На свете много языков, разные способы выражения.

Два пациента психиатрической клиники на рассвете гуляли у бассейна. Медсестра, полагавшая, что в столь ранний час за ней никто не наблюдает, плавала в обнаженном виде.

Коща она вышла из бассейна, один пациент сказал другому: «Погляди! Какой бы хорошенькой она была в купальнике!»

Воззрения бывают самыми разными.

«Эй, парень, - сказал один хиппи другому, - заведи-ка магнитофон».

«Ладно, - ответил приятель.

Он низко склонился над магнитофоном и прошептал: «Я так люблю тебя!»

Так хиппи заводят. Будьте внимательны, не скажите эту фразу Панкадже. Если вы шепнете ей на ухо: «Я люблю тебя», то выключите, а не включите ее. Она очень боится мужчин, говорящих ей о своей любви к ней. Она боится любви. Она боится завестись. Она не решается включиться, так как тогда не знаешь, куда тебя понесет и что может приключиться с тобой.

Несколько дней назад она пришла ко мне и рассказала мне о своем страхе. Я посоветовал людям, собравшимся на тот вечерний даршан, распространить в ашраме мою просьбу всем, кто проходит мимо Панкаджи, близко подходить к ней и говорить ей на ухо: «Я люблю тебя». Она переживает потрясение, когда вы говорите ей: «Я люблю тебя». Даже когда я сказал ей: «Я люблю тебя», она была потрясена. Сама мысль о любви, просто слово... Что же говорить о переживании? Родно лишь слово пронзает ее сердце.

Одни люди ждут, чтобы кто-то подошел и сказал: «Я люблю тебя», а другие люди боятся этого. В мире живут разные люди; у каждого человека есть свой подход и свое обоснование личной позиции.

Она не может идти по пути молитвы, потому что приходит Бог и шепчет ей на ухо: «Я люблю тебя». Это не для нее. Она должна медитировать. Ее путем будет Будда, а не Христос, потому что Христос говорит: «Бог есть любовь». Ей трудно любить. Я заговорил о ней для примера. У каждого человека свои воззрения, мечты, прошлое, опыт. Бог не может прийти ко всем в одинаковом виде, и очень хорошо, что в мире так много религий. Это означает, что каждый человек может идти по своему пути, может делать выбор. Наш мир богат, а не монотонен.

Дело не в том, что на свете много религий, а в том, что люди высокомерны и тупы. По-настоящему религиозен тот, кто любит свой путь к Богу, а также любит ваш путь к Богу, даже если он противоположен вашему пути.

Запомните, что я не говорю о том, что он терпит ваш путь. Слово «терпимость» очень нетерпимо! Когда вы говорите: «Я терпимо отношусь к мусульманам...» Терпимость? Махатма Ганди учил в Индии терпимости. Терпимость очень нетерпима. Она придает вам чувство превосходства, будто вы умеете терпеть. Как будто другой не стоит этого, и все же вы терпите его, хотя он низок. Но вы терпите, потому что вы человек широких взглядов. Сострадание живет в вашем сердце, вы терпите. Конечно, вы знаете, что другой человек не прав, в отличие от вас, и все же вы терпите его, потому что верите в демократию. Вы верите, что, если кто-то хочет поступать неправильно, ему надо дать такое право.

Слово «терпимость» нехорошее. Я не хочу, чтобы вы стали терпимыми. Я хочу, чтобы вы стали любящими. Вы любите свой путь, идете по своему пути, но вы также любите тех, кто идет по личному пути, потому что все пути ведут к Богу. Терпимость - неправильное понятие. Лучше любите. Не думайте, будто вы выше других людей. Так ведут себя в мире люди.

Дата добавления: 2015-07-02