Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 18 страница

Некоторые люди не могут выносить присутствие других. Например, христиане не могут выносить присутствие иудеев. А иудеи не могут выносить присутствие христиан. В принципе, эти люди очень ортодоксальны, условны, ветхи. Современный человек говорит: «Это неправильно. Надо терпеть». Христиане говорят: «Индуисты тоже правы. Они не настолько правы, как мы, и все же по-своему правы. Индуизм лучше, чем вообще ничего. Лучше быть индуистом, чем вовсе не быть религиозным».

Махатма Ганди часто писал книги и статьи, в которых доказывал, что Коран тоже прав, как и Библия. Но он применил он очень лукавый способ доказательства. Ганди доказывает состоятельность других священных писаний с помощью «правильной книги». Критерием правильности он счел Бхагавадгиту. Всё, что в Коране согласуется с Бхагавадгитой, правильно. Всё, что согласуется в Библии с Бхагавадгитой, тоже правильно. А если что-то противоречит Бхагавадгите? Ганди ни разу не заговорил об этом. Подлинная трудность возникает именно здесь. Всё в порядке, если Бхагавад гита говорит то, чему вторит Коран. Тогда все дело только в языковом различии. Вы можете просто сказать, что Коран тоже прав, ведь он говорит то же самое, что и Бхагавадгита. А индуистская книга права, это заведомо решено! Всё, что гармонирует с Бхагавадгитой, правильно. Этот подход очень хитрый.

А как же то, в чем Коран противоречит Бхагавадгите? Я говорю, Коран тоже прав! А что сказать о тех частях в Библии, которые противоречат Бхагавадгите? Я говорю, что и Библия права. У Бхагавадгиты нет монополии, она стала просто еще одним путем. Всё, что говорит Бхагавадгита, правильно на этом самом пути.

Вообразите, что вы едете на телеге, в которую впряжены волы, а другой человек едет на машине. Что вы скажете об этих транспортных средствах? Что-то правильно в вашей телеге, так как ее колеса годятся именно для воловьей повозки. Она не будет двигаться без таких колес. Но эти колеса непригодны для машины. Если вы приладите их к машине, она вообще не сможет ездить. Эти колеса правильны на воловьей повозке, которые неотъемлемы от нее. Но двигатель, установленный под капотом, правилен именно для машины, он составляет с ней органичное единство.

Каждая религия это организм. Моя рука правильна на моем туловище; она может и не быть правильной на вашем теле, так как окажется слишком короткой или длинной.

У Ленина были очень короткие ноги. Ему было трудно сидеть на стуле, потому что его ноги не доставали пола, поэтому для него делали особые стулья.

Кто-то спросил Ленина: «Что вы думаете о своих ногах?»

Он ответил: «Я не испытываю никаких неудобств. Мои ноги в полном порядке. Я могу нормально ходить. Они совершенно правильны для моего туловища. И не важно, длинные они у меня или короткие. На теле другого человека они, возможно, вызвали бы неудобство. Ваша голова совершенно правильна для вас, а на чужом теле она, может быть, и не была бы гармоничной. Она могла бы оказаться уродливой, не гармонировать с телом».

Каждая религия представляет собой органическое единство, вам не надо терпеть ее. Вы должны любить ее. Некоторые люди идут по этому пути. Кто-то едет на воловьей повозке, а вы едете на машине. Разве вам надо терпеть воловью повозку? Кому-то нравится телега, запряженная волами, ведь у нее есть свои радости, которые не сможет дать никакая машина. Воловья повозка волами движется естественнее, в гармонии с природой. Машина едет слишком быстро, чтобы вы успели оценить природу. Самолет летит так быстро, что это вообще не назовешь путешествием. Из одной точки в другую вы летите так быстро, что упускаете всё путешествие. А кто-то идет пешком. Он даже не едет в телеге, ему хочется насладиться прогулкой. Это тоже хорошо.

Я считаю все религии благими, потому что каждая религия составляет органичное единство. Ее красота заключается в ней самой, она ни с чем не сравнима.

Может ли религиозный человек быть политиком?

Я никогда не слышал о религиозном политике. Это невозможно, потому что религия это любовь, ум, осознанность, медитация, отсутствие желаний и честолюбия. А политика это нечто прямо противоположное: уродливое честолюбие, насилие, агрессия.

Политика это желание править другими, а религия - желание освободиться от других и освободить других от себя. Религия это свобода, политика - рабство.

Коща вы ищете силу, то к чему в действительности стремитесь? Вы жаждете власти над людьми, хотите унизить их. Вы хотите превратить людей в своих кре

постных, рабов. Коща вы ищете религию, то чего в самом деле хотите? Вы просто ищете выход из тюремного заключения на свободу. Любящие свободу люди освобождают и других людей. Люди, любящие рабство и желающие поработить кого- то, становятся рабами собственных рабов.

Политика это лукавство, а религия - невинность. Они не могут сосуществовать. Да, политики притворяются религиозными, потому что это им выгодно, такова их стратегия. Но не позволяйте им обманывать вас.

Индийские политики пытаются казаться религиозными, но они считаются самыми вредными и уродливыми во всей истории мировой политики. За маской религиозности они могут продолжать заниматься всякими глупостями.

Помните о том, что желание власти уродливо. Оно уродует вас. В религиозном сознании нет желания властвовать над кем-либо. Это приносит красоту, свободу не только вам, но и другим людям.

Политик интересуется обычным миром, а религиозный человек интересуется не обычным, а запредельным миом, который скрыт в мире обычном. Религиозный человек ищет нечто невидимое в видимом мире. Он ищет душу в теле, Бога - в материи. У них абсолютно разные предметы поиска.

Поэт может быть религиозным. Религиозный человек может быть поэтом. Но религиозный человек не может быть политиком, а политик не может быть религиозным. Это взаимоисключающие понятия. И если случайно какой-то человек по-настоящему религиозен, но занимается политикой, он никогда не преуспеет в своем деле. Такой политик будет терпеть череду неудач, люди никогда не услышат о нем. Только лукавые люди преуспевают в политике. Люди, способные обманывать, сохраняя улыбку на лице, способные убивать «ради вашего спасения», способные давить и эксплуатировать, ухитряясь при этом доказывать, что они служат своему народу, преуспевают в политике.

Что такое присутствие духа?

Послушайте историю. Одна жешцина ехала на машине со скоростью примерно шестьдесят миль в час по узким городским улицам. Вдруг она заметила в зеркале заднего вида полицейского, который ехал за ней на мотоцикле. Вместо того чтобы снизить скорость, она решила удивить его, увеличив скорость до семидесяти миль в час.

Посмотрев еще раз в зеркало, она увидел, что теперь за ней едут два полицейских на мотоциклах. Она увеличила скорость до восьмидесяти миль в час и посмотрела назад. Теперь за ней ехали трое полицейских.

И тут она увидела перед собой заправку. С грохотом она влетела в женский туалет. Прошло десять минут, прежде чем она осмелилась выйти из туалета. Ее уже ждали трое полицейских. Дама игриво подмигнула им: «Спорим, что вы не ожидали от меня такой трюк?»

Глава 11 Я не осуждаю тебя

(31 октября 1977 года)

Евангелие от Иоанна, глава 8:

1. Иисус пошел на гору Елеонскую,

2. А утром снова пришел в храм, и весь народ шел к нему; он сел и учил их.

3. Книжники и фарисеи привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, и, подведя ее к Иисусу,

4. Сказали ему: Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии;

5. Моисей в законе заповедовал нам побивать таких женщин камнями: Что скажешь?

6. Они говорили это, искушая его, чтобы найти повод обвинить его. Но Иисус, низко наклонившись, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

7. Они продолжали спрашивать его, и тогда он поднял на них глаза и сказал: кто из вас без греха, путь первым бросит в нее камень.

8. И снова, наклонившись, он стал писать на земле.

9. Услышав его слова и усовестившись, они стали уходить один за другим, начиная старшими и заканчивая последними. Остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

10. Иисус снова поднял глаза и, никого не увидел, кроме женщины, сказал ей: Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя?

11. Она ответила: Никто, Господи! И Иисус сказал ей: И я не осуждаю тебя; иди же и впредь больше не греши.

Религия всегда вырождается в мораль. Мораль это мертвая религия, а религия

- живая мораль. Они никоща не встречаются, и не могут встретиться, потому что жизнь и смерть никоща не встречаются, это же верно в отношении света и тьмы. Но дело в том, что они очень похожи. Труп очень похож на живого человека. У него все так же, как и у живого человека, то есть такое же лицо, глаза, нос, волосы, тело. Лишь одного у него нет, чего-то невидимого.

В трупе нет жизни, а жизнь неосязаема и невидима. Поэтому мертвый человек кажется живым. Мораль лишь всё усложняет. Мораль кажется точно такой же, что и религия, но это не так. Мораль - труп, смердящий смертью. Религия это юность, свежесть, а именно свежесть цветов и утренней росы. Религия это великолепие, а именно великолепие звезд, жизни, самого существования. Коща есть религия, совсем нет морали, и человек добродетелен. Но морали нет, а значит нет и представления о том, что такое мораль. Тогда нравственность естественна, она следует за вами тенью. Вам не надо нести свою тень, не надо думать о ней. Вам не надо оглядываться, чтобы посмотреть, идет она за вами или нет. Тень машинально движется вслед за вами.

Именно так за религиозным человеком следует мораль. Он никоща не обращает на нее внимание, никогда не думает о ней намеренно, так как это его естественная аура. Но когда религия мертва, когда жизнь исчезла, человек постоянно думает о морали. Сознательности больше нет, и совесть становится единственным убежищем.

Совесть это ложное явление. Сознательность принадлежит вам, а совесть заимствована. Совесть берет начало в обществе, коллективном мышлении; она не возникает в вашем существе. Если вы сознательны, то поступаете правильно, потому что ваши поступки осознанны, а осознаваемое действие не бывает неправильным. Когда ваши глаза широко открыты, когда повсюду светло, вы не пытаетесь пройти через стену, а идете через дверь. Когда темно, вы плохо видите, поэтому вы, конечно же, начинаете ходить ощупью во тьме. Вам надо много раз подумать о том, где дверь: «Справа или слева? Правильно ли я иду?» Вы сталкиваетесь с мебелью и пытаетесь выйти через стену.

У религиозного человека есть зрячие глаза и осознанность. В этой осознанности поступки от природы добродетельны. Я повторю: эта добродетельность природная. Все дело не в том, что вы от ума совершали благие поступки. Наигранная добродетель не настоящая. Это фальшь, притворство, лицемерие. Когда добродетель естественна, спонтанна (как деревья зеленые, а небо голубое), религиозный человек добродетелен, но не осознает свою добродетельность. Он осознает себя, но не свою мораль. Он не отдает себе отчета в том, что он порядочный, что его поступки правильные. Из его осознанности исходит невинность, правильный поступок, сам собой. Такое поведение не надо воспитывать, взращивать, практиковать. Тогда у морали есть красота, но у такой морали нет кодекса, просто все поведение человека добродетельно. На самом деле, просто такой религиозный образ жизни.

Но когда религии больше нет, вы вынуждены управлять ею. Тогда вы постоянно должны думать о том, что правильно, а что неправильно. А как вам решить, что правильно, а что неправильно? У вас нет своих зрячих глаз, нет своего чувствительного сердца. Вы мертвы и тупы. У вас нет своего разума, чтобы вникнуть в суть вопроса, и вам приходится зависеть от коллективного ума, который окружает вас.

У религиозности один аромат. И не важно, кто вы: христианин, индуист или мусульманин. Религиозный человек просто религиозен. Он не индуист, не мусульманин и не христианин. Но моральный человек не просто морален. Он индуист, христианин, мусульманин или буддист, потому что вынужден учиться у кого-то морали. Если вы родились в буддистской стране, среди буддистов, то будете учить буддистскую мораль. Если вы родились в христианском мире, то будете учиться христианской морали. Вы будете учиться ей от других людей. И вы вынуждены учиться у кого-то, потому что у вас нет своего озарения. Поэтому мораль заимствована, у нее общественный характер, она приходит из толпы.

А откуда мораль приходит в толпу? Из традиции. Люди слышали о том, что хорошо, а что плохо, и носили эту информацию веками. Мораль передается из одного поколения в другое. Никого не беспокоит, что это просто труп. Никому нет дела до того, бьется ли сердце, мораль передается из одного поколения в другое. Мораль скучна, безжизненна, тяжела; она убивает радость и веселье. Она убивает праздник, смех, уродует людей, делает их депрессивными, скучными, нудными. Но за ней стоит долгая традиция.

А еще вам надо помнить о том, что религия всегда рождается заново. В Иисусе религия рождается заново. Это уже не та религия, которая была при Моисее. Она пришла не от Моисея. У нее нет связи с прошлым, она полностью отделена от прошлого.

Религия возникает снова и снова, как роза на кусте. Она не имеет никакого отношения к тем роза, которые росли раньше на кусте. Она выросла отдельно. Роза растет сама собой, у нее нет прошлого, истории, биографии. На какое-то мгновение роза проявляется во всей своей красоте, она здесь в своем естественном виде. На мгновение она сильна и одновременно хрупка. В лучах утреннего солнца роза юная, но вечером ее уже не будет, так как ее лепестки опадут на землю, из которой появились на свет. И роза не оставит следа. Если на следующий день вы придете, ее больше не будет. Она не оставила следов, просто исчезла. Роза появилась из пустоты и вернулась в пустоту, к своему первоисточнику.

То же самое верно в отношении религии. Пока религия у Будды, она свежа, молода, как роза. Затем она исчезает, ни оставив следов. Будда сказал: «Религия подобна птице, летящей в небе: она не оставляет следов». Когда религия у Моисея, она снова свежа и молода. Потом она у Иисуса, снова во всей своей свежести и молодости. А когда религия у вас, у нее нет цепочки преемственности, она не пришла от кого-то другого (Иисуса, Будды или меня). Религия ни от кого не приходит. Она возникнет в вас самих, расцветет в человеке. Так цветет ваше существо. А потом религия уйдет. Вы не можете никому передать ее, это невозможно. Ее нельзя отдать, заимствовать, ведь это не вещь.

Конечно, если кто-то хочет научиться ей, это возможно. Если кто-то хочет впитать ее, это возможно. Когда ученик находится около мастера, воспринимает его вибрацию, это же происходит в нем. Может быть, он получает вызов, слышит зов, призыв извне, но то, что появляется, укоренено в нем, исключительно в нем самом, а не где-то вовне. Это все равно, как если бы вы осознавали, что можете петь. Вы никогда не пытались петь, даже не думали о такой возможности. А однажды вы видите певца, и тотчас же его песня начинает пульсировать вокруг вас. И в миг пробуждения вы осознаете, что у вас тоже есть горло и сердце. И тогда вы впервые неожиданно осознаете, что в вас скрыта песня, и высвобождаете ее. Но эта песня идет из вашей глубины. Она возникает в вашем существе. Может быть, извне пришел призыв, зов, но не сама песня.

Поэтому мастер становится катализатором. Его присутствие что-то пробуждает в вас, а не служит непосредственной причиной.

Юнг прав, так как он принес На Запад новую концепцию. На Востоке концепция синхронности существовала много столетий. Одни явления происходят как причина и следствие, а другие явления - не как причина и следствие, а просто синхронно. Эту мысль надо уяснить, она поможет вам понять различие между моралью и религией.

Мораль это причина и следствие. Ваши родители учили вас чему-то. Они послужили причиной, а следствие сохраняется в вас. Вы будете учить своих детей, станете причиной, а следствие продолжится в ваших детях. Но коща вы слушаете певца, то неожиданно начинаете напевать. Здесь нет связи причины и следствия. Певец это не причина, а вы не следствие. Вы сами вызвали следствие, так как объединяете в себе и то, и другое. Певец только напомнил вам что-то, стал катализатором.

Я не могу передать вам то, что произошло со мной. И не потому, что я не хочу передать это вам, нет. Просто такой опыт невозможно передать, ведь по самой природе передать его не удастся, зато я могу показать вам это, сделать доступным вам. Вы поймете, что такие вещи возможны, что такой опыт бывает у другого человека, и подумаете: «Значит я способен на это!». И тогда что-то неожиданно случается в вас, и перед вами открываются возможности - вы внимаете шумам за дверью, которая есть в вас. Но вы никогда не смотрели на дверь, забыли о ней. Что-то в вас пускает росток.

Я действую как катализатор, а не причина. Согласно концепции синхронности, одно может порождать другое, не являясь его причиной. Концепция говорит, что, если кто-то в комнате играет на ситаре, а в углу стоит другая ситара, тоща (если музыкант - мастер своего дела) стоящая в углу ситара начнет трепетать, из- за звучащих струн другой ситары, из-за вибраций. Ситара просто стоит в углу. Никто не играет на ней, никто не прикасается к ее струнам. Но вы видите, как вибрируют, шепчутся ее струны. Что-то скрытое становится явным, проявляется что-то невидимое.

Религия это синхронность, а мораль причинна. Мораль приходит извне, а религия - изнутри. Коща религия исчезает, остается только мораль, а мораль очень опасна.

Прежде всего, вы сами не знаете, что правильно, но притворяетесь, и тогда появляется лицемерие. Вы начинаете лицемерить, показывать, что все ваши поступки правильны. Вы не знаете, что правильно, поэтому вы, конечно же, можете только притворяться. Подспудно вы будете жить по-прежнему, словно вы знаете, что правильно. Тайно от всех у вас будет своя жизнь, а на людях будет жизнь парадная. Вовне вы можете улыбаться, но в душе вы рыдаете. Вы можете притворяться святым, хотя в действительности вы такой же грешник, как и остальные люди. Ваша жизнь раскалывается. Отсюда и болезненный раскол в человеческом сознании. Теперь вас двое или еще больше.

Разумеется, коща вас двое, в вас присутствует постоянное противоборство. Конечно, когда вас много, образуется целая толпа, которая много суетится, и вы никоща не можете успокоиться, не можете отдохнуть в тишине. Тишина устанавливается, только когда вы одни, когда в вас больше никого нет, коща вы единое целое, а не части.

Мораль вызывает болезненное разделение личности. У моралиста нет индивидуальности, потому что он разделен. Только религиозный человек наделен индивидуальностью. Моралист обладает личностью, но не индивидуальностью. Личность означает личину, маску. У него не одна, а много личностей, потому что он вынужден приобретать много личностей. В каждой ситуации нужна своя личность. Перед каждым человеком надо представать со своей маской. Одному человеку он показывает одно лицо, а другому - совсем иное лицо. Человек постоянно меняет маски.

Если вы понаблюдаете, то заметите, что каждый миг у вас новое лицо. В одиночестве у вас одно лицо. В ванной комнате у вас свое лицо, а на работе - маска. Вы замечали, что в ванной комнате вы похожи на ребенка? Иногда вы можете перед зеркалом показывать себе язык и строить рожицы. Вы можете напевать и даже немного танцевать в ванной комнате. Но если вы, танцуя или показываете себе язык, вдруг заметите, что ваш ребенок подглядывает за вами в замочную скважину, вы мгновенное меняетесь! На вашем лице появляется старая маска, личность отца. «Так нельзя вести себя в присутствии ребенка», - говорите вы. Иначе что он подумает? Неужели вы такой же, как ваш ребенок? А куда деть серьезность, которую вы всегда показываете ему? Вы немедленно меняете выражение лица, становитесь серьезным. Песня смолкла, танец остановился, язык исчез. Вы возвращаетесь к своей так называемой парадной личности.

Мораль создает в вас противоборство, потому что она создает много лиц. Дело в том, что, если у вас много лиц, вы забываете, какое из них подлинное. Если у вас так много лиц, как не забыть, какое из них истинное?

Мастера дзен говорят, что искатель в первую очередь должен узнать свое подлинное лицо, потому что только тогда может что-то начаться. Только подлинное лицо может развиваться, а маска не может. Фальшивое лицо никогда не будет расти. Развивается только первоначальное лицо, потому что только у источника есть жизнь.

Поэтому прежде всего надо узнать свое подлинное лицо. А это трудно, потому что в вас есть целая череда масок, и вы потерялись в своих фальшивых лицах. Иноща вы можете подумать: «Вот мое подлинное лицо». Если вы изучите его, то обнаружите, что и это лицо фальшивое. Может быть, оно древнее других лиц, поэтому больше кажется подлинным.

Мастера дзен говорят, что, если вы в самом деле хотите увидеть свое подлинное лицо, то должны найти себя еще до своего рождения, должны представлять себе, каким было ваше лицо до того, как вы родились, или каким оно будет после вашей смерти.

Между рождением и смертью у вас много самых разных масок. Даже маленький ребенок учится обману, дипломатии. Он еще мал. Может быть, ему один день, он только что родился, но он уже учится лукавить, потому что видит, что, стоит ему улыбнуться, и мать радуется. Если он улыбается, мать сразу же начинает кормить его. Если он улыбается, мать подходит к нему, обнимает и тискает его. Он научился лукавить. Если он хочет, чтобы мать была рядом, чтобы его обнимали и целовали, чтобы с ним разговаривали, он должен улыбаться. Так рождается дипломат, политик. Когда он хочет, чтобы мать была рядом... Он не может позвать ее, не умеет говорить, зато может подождать, когда она посмотрит на него, чтобы тотчас же улыбнуться ей. В тот миг, когда он улыбается, мать бежит к нему. И уже не важно, хочет ли он улыбаться в данный миг, он хочет управлять матерью. У него есть уловка, стратегия, техника, которой он научился. Ребенок улыбается, и мать приходит к нему. Он будет часто улыбаться. Стоит ему захотеть, чтобы кто-то подошел поближе, он просто улыбнется. Эта маска не будет его подлинным лицом.

У вас ненастоящие улыбки и фальшивые слезы. Вся ваша личность искусственная, пластмассовая. У так называемого моралиста много личностей, но он лишен индивидуальности. У религиозного человека есть индивидуальность, но нет ни одной личности. Он един, у него цельная аура.

Говорят, Будда сказал: «Вы можете вкусить меня повсюду и обнаружите один вкус, подобно единому вкусу моря. Вы можете вкусить море с той и этой стороны, с того и этого берега, оно везде соленое». Будда говорит: «Таков же и мой вкус. Вкусите меня, когда я сплю и бодрствую. Вкусите меня, когда кто-то оскорбляет или славит меня. Вы всегда обнаружите один вкус, аромат Будды».

Религиозный человек наделен индивидуальностью.

А еще вам надо помнить о том, что моралист всегда пытается навязать свою мораль другим людям. Он поступает так по многим причинам. Прежде всего, он использует свою мораль для того, чтобы управлять собой. Разумеется, он поступа- err точно так же с другими людьми. Он использует свою мораль, чтобы манипулировать людьми. Конечно, он учится лукавить. Если он сможет навязать другим людям свою мораль, ему будет проще жить.

Например, если моралист говорит правду, она не очень глубока. Глубоко в нем есть только горы лжи. Но в обществе он притворяется, будто говорит правду. Он попытается и другим людям навязать свою правду. Он хочет, чтобы остальные люди говорили правду, потому что очень боится, если кто-то солжет ему, разыграет, обманет его... Он знает, что он сам лжет, обманывает людей, но делает вид, что говорит правду. Он постоянно кричит: «Все люди должны быть честными!» Моралист очень боится. Он знает, что, раз он обманывает людей, значит и его могут обманывать.

Рассел сказал, что воры всегда против воровства. Вор непременно против воровства, иначе кто-то украдет вещи у него. А он так старается украсть вещи у других людей, что, если кто-то украдет вещи у него, какой смысл ему воровать? Вор всегда будет кричать: «Красть нехорошо! Никогда не крадите! Вы попадете в ад!» Никто не будет воровать, и у вора будут развязаны руки.

Если никто не будет лгать, тоща вы сможете с легкостью обманывать, использовать людей. Если все люди лгут, то как их использовать? Представьте общество, в котором все люди лгут, где это в порядке вещей. Вы растеряетесь, так как не сможете никого обманывать. Что бы вы ни сказали, люди будут считать вас лгуном. Они подумают: «У нас все говорят неправду, нас не проведешь». Поэтому в интересах лжеца практиковать мораль: «Говорите правду, никогда не крадите, живите в рамках морали!» А он, между тем, будет тихо делать нечто противоположное. Это надо понять.

Если кому-то сейчас вор залез в карман, многие люди закричат: «Ловите вора! убить его! Где этот негодяй?» Многие люди будут кричать. Помните, что кричащие люди сами воры. Своим криком они указывают на это. Они словно бы говорят: «Помните о том, что я не вор, потому что я против воровства. Никто не должен подозревать меня, потому что я против краж. Я высоконравственный человек!» А карманники будут кричать громче всех. А если поймают настоящего карманного вора, подельники станут колотить его, чтобы всем показать, что они очень порядочные люди.

Это явление очень сложное. Религиозный человек совсем иной. Он умеет простить и понять. Он способен увидеть ограниченность человека и его трудности. Он не такой жестокий, и не может быть. Его сострадание бесконечно.

Прежде чем приступить к сутрам, надо кое-что понять.

Прежде всего, следует понять концепцию греха, безнравственного поступка. Что же безнравственно? Как определять безнравственность? Каков критерий? В Индии считают безнравственным одно, а в Китае - другое. То, что аморально в Индии, может быть вполне нормальным в Иране, а то, что аморально в России, может быть принятым в Индии. Моралей в мире великое множество. Как решить? Мир превратился в большую деревню, все перепуталось. Что же правильно?

Правильно ли есть мясо? Это нравственно или безнравственно? Вегетарианцы говорят, что мясоеды аморальны. Ко мне часто приходили джайны и говорили: «Иисус ел мясо! Неужели он мог быть просветленным? Вы говорите, что Иисус был просветленным, но разве таков просветленный человек? Иисус ест мясо». Джайн не может даже предположить, что Иисус просветлен, хотя и ест мясо.

Джайны приходили ко мне и говорили: «Разве Рамакришна может быть просветленным? Он ест рыбу! Он не может быть просветленным». У джайнов есть четкий критерий, вегетарианство.

Один джайнский монах, беседуя со мной, сказал: «Я не могу поверить в просветленность Иисуса и Рамакришны, потому что они едят мясо».

Я ответил: «Вы знаете, что в мире некоторые люди полагают, что пить молоко это почти то же самое, что и есть мясо, потому что молоко - животная пища? Молоко исходит из животного. Это почти кровь, потому что молоко вырабатывается из крови матери. В нем также полно бактерий. В мире некоторые люди, настоящие фанатики, доходят до крайности. Они говорят, что молоко, сыр и масло - животные продукты, поэтому употреблять их в пищу нельзя».

Я сказал джайнскому монаху: «Махавира постоянно пил молоко. Не считаете ли вы, что он пил животный продукт? Он был просветленным? Индийские писания говорят, что молоко это чистейшая пища. Саттвика, самая чистая пища - молоко. Но это не так. Молоко - животный продукт!»

Джайнский монах вспотел, услышав о том, что молоко - животный продукт. Он сказал: «О чем вы говорите? Молоко - чистейшая пища!»

Но я был неумолим: «Это научный факт, добытый лабораторными анализами. Докажите, что это не так. Вы пьете слишком много молока, поэтому ваше лицо стало красным, потому что молоко создает кровь. Оно становится в вас кровью. Поэтому молоко столь ценно. В нем есть все питательные вещества, поэтому дети живут только за счет молока. Оно обеспечивает человека всем необходимым. Оно становится кровью, плотью, кожей, костями, костным мозгом - всем. Это явно животная пища. Как же решить, кто прав?»

На свете великое множество моралей. Если вы станете решать, то окажетесь в затруднительном состоянии, у вас ничего не получится. Вы сойдете с ума, не сможете есть и спать, не сможете ничего делать!

В одной джайнской общине боятся даже дышать. Для них дыхание аморально, потому что при каждом вдохе вы убиваете много маленьких клеток, живущих вокруг вас в воздухе. Они живые. Поэтому врач надевает маску, чтобы не вдыхать то, что движется вокруг него, то есть инфекцию. Адепты этой джайнской общины боятся дышать. Они считают дыхание аморальным.

Ходьба тоже считается аморальной. Некоторые джайны не ходят по ночам, потому что они могут затоптать во тьме муравья или какое-то другое насекомое. Махавира никогда не ходил ночью, никогда не странствовал в сезон дождей, потому что в это время повсюду много насекомых. Движение становится трудным, как и дыхание. Если вы будете ориентироваться на мораль, то просто сойдете с ума или убьете себя. Но совершать самоубийство также аморально!

Если вы слушаете разные морали, то приходите к логичному выводу: наложить на себя руки. Это кажется наименее аморальным. Достаточно совершить одно действие, и вас уже нет, никакой аморальности больше не будет. Но и это аморально. А когда вы совершаете самоубийство, то умираете не одни, запомните. Погибает не один человек. В вашем теле миллионы живых клеток, которые погибнут вместе с вами. Так вы убиваете миллионы существ. А когда вы поститесь, ваше действие хорошо или дурно?

Дата добавления: 2015-07-02