О высказывании Всевышнего Аллаха. «У Аллаха – самые прекрасные имена

«У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали». [257]

Арабский предлог “лам” показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается предлога “ба” в повелении взывать к Аллаху посредством Его прекрасных имен, то он означает, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Ибн Абу Хатим передал слова Ибн Аббаса: «Отрицают имена Аллаха те, кто придает Ему сотоварищей».

Ибн Аббас также сказал: «Имя аль-Лат произошло от слова “аль-илах” (“божество”), а имя аль-Узза – от слова “аль-Азиз” (“могущественный”)».

Аль-Амаш сказал: «Они приписывают к именам Аллаха то, что к ним не относится».

Одной из форм отрицания имен и качеств Аллаха является нарекание рабов именами Аллаха. Язычники, например, нарекли своих идолов именами аль-Лат, которое произошло от слова “божество”, и аль-Узза, которое является производным от слова “могущественный”. К отрицанию имен Аллаха относятся заявления о том, что у Бога есть сын. Известно, что именно так поступают христиане. К отрицанию имен Аллаха также относится полное отрицание некоторых из них. Таким образом поступают крайние джахмиты, которые не признают ни имен, ни качеств Аллаха. Они верят лишь в то, что Аллах существует. К отрицанию божественных имен также относится искажение их истинного смысла, который подтверждается священными текстами. Примером этого является рационалистическое толкование некоторых имен и качеств Аллаха, которое отрицает их очевидный смысл и приписывает им иное, неприемлемое значение. Ранние мусульмане верили во все имена и качества Аллаха, избегая любых рационалистических толкований, и не понимали их в переносном смысле, отличаясь тем самым от мутазилитов, ашаритов, матуридитов и других течений. Мы перечислили лишь несколько форм отрицания имен Аллаха. Из всего сказанного ясно, что некоторые формы этого отрицания являются неверием, а некоторые – ересью. Самые легкие формы отрицания божественных имен и качеств являются ересью, которая не достигает степени абсолютного неверия. Поскольку эта глава связана с именами и качествами Аллаха, в ней можно рассмотреть множество вопросов, но все они подробно обсуждаются в соответствующих богословских трудах.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

Утверждение наличия имен у Аллаха.

Утверждение того, что Его имена прекрасны.

Повеление взывать к Аллаху ими.

Повеление покидать невежественных людей, которые отрицают имена Аллаха.

Разъяснение понятия “отрицание” в отношении имен Аллаха.

Угроза тем, кто отрицает имена Аллаха.

Глава LII

О недопустимости выражения “мир Аллаху”

Это выражение является несовместимо с подлинной убежденностью в единобожии, и если человек исповедует подлинное единобожие, то он обязан избегать его, потому что Аллах абсолютно не нуждается в Своих, тогда как рабы всем своим существом нуждаются в своем Создателе. Всевышний сказал: « О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный». [258] Это означает, что именно творения нуждаются в мире и благополучии.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится следующий хадис Ибн Масуда: «Совершая намаз вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, мы говорили: “Мир Аллаху от Его рабов, мир такому-то и такому-то...” Затем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал нам: “Не говорите: “Мир Аллаху!” Воистину, Аллах Сам является Источником мира”».[259]

Сподвижники говорили эти слова, полагая, что они могут быть приветствием. Однако любое приветствие в мусульманском шариате определяется его смыслом. Желая Аллаху мира, они хотели поприветствовать Его, и хотя их намерения были хорошими, смысл их слов был неправильным. Слова “мир Аллаху” означают пожелание того, чтобы Аллах обрел благополучие благодаря Своим рабам. Вне всякого сомнения, эти слова лживы и являются неуважением к господствующему положению Аллаха, а также к Его именам и качествам. Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил сподвижникам говорить такие слова, и этот запрет носит категорический характер.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

Смысл слова “мир”.

Указание на то, что оно является приветствием.

Это приветствие неприменимо по отношению к Аллаху.

Указание на причину этого.

Обучение им своих сподвижников тому, как подобает приветствовать Аллаха.

Глава LIII

О выражении “О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!”

Эти слова означают, что человек не нуждается в прощении. Он словно не желает унижаться перед Аллахом и словно не нуждается в Его милости. Таким образом ведут себя высокомерные гордецы и люди, которые просто отворачиваются от Аллаха. По этой причине эти слова несовместимы с совершенным единобожием и противоречат почтительному отношению к господствующему положению Великого и Могучего Аллаха. Раб обязан подчеркивать свою нужду и зависимость от Господа и то, что он остро нуждается в прощении, милости, снисходительности, щедрости и великодушии Аллаха. Вот почему шейх упомянул в этой главе следующий хадис.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть ни один из вас не говорит: “О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!” или “О Аллах, помилуй меня, если это угодно Тебе!” Необходимо решительно просить желаемое, ибо ничто не может принудить Аллаха к чему-либо».[260]

В версии Муслима говорится: «Сильно желайте то, что вы просите, поскольку Аллах не считает Свои дары великими».

Человек должен просить Аллаха настойчиво, подчеркивая свою нужду и унижаясь перед своим Господом. Он не должен обращаться с просьбами так, словно он не нуждается в милости Аллаха, и не должен проявлять высокомерия. Никто не способен принудить Аллаха к чему-либо, поскольку Он богат, самодостаточен, могущественен, властен и всемогущ. Все это является следствием совершенства божественных имен и качеств.

Здесь уместно коснуться слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Это будет для тебя очищением, если так будет угодно Аллаху!» Эти слова являются не молитвой, а повествованием. Они означают, что болезнь очистит человека, если так будет угодно Аллаху. Следовательно, они принципиально отличаются от молитвы и мольбы.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

Запрещение исключающих условий при взывании к Аллаху.

Разъяснение причины этого запрета.

Высказывание «Необходимо решительно просить желаемое...»

Указание на необходимость усиливать пожелание молящегося.

Разъяснение причины этого.

Глава LIV

О запрещенности выражений “мой раб” или “моя рабыня”

Причина этого запрета заключается в том, что люди являются самыми настоящими рабами Великого и Могучего Аллаха. Одни из них являются рабами по доброй воле, другие – вопреки своей воле. Аллах же является их Господом и вершит их судьбами. Если же человек называет своих невольников рабами и рабынями, то он посягает на право Аллаха и проявляет неуважение к Нему и Его господствующему положению. Его слова противоречат тому, что все творения являются рабами Великого и Могучего Аллаха, и поэтому одни богословы не разрешали использовать эти слова в таком значении, а другие считали это нежелательным.

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть никто из вас не говорит: “Накорми своего господа! Помоги умыться своему господу!” Следует говорить: “Мой господин, мой государь”. И пусть никто из вас не говорит: “Мой раб, моя рабыня”. Следует говорить: “Мой юноша, моя девочка, мой мальчик”».[261]

Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно сути запрета, упомянутого в этом хадисе. Одни считали этот запрет категорическим, а другие считали, что поступать так нежелательно, потому что обсуждаемый вопрос касается этикета в обращении. Согласно наиболее достоверному мнению, называть людей рабом, рабыней или господом нельзя. Если же эти слова упоминаются в сочетании с неодушевленными предметами, то в этом нет ничего плохого, потому что эти предметы не могут быть рабами. Зато слово “господин” (араб. “сейид”) разрешается использовать в сочетании с людьми, несмотря на то, что Великий и Могучий Аллах является Господином в самом широком смысле этого слова. Человек может быть чьим-то господином, хотя господство в самой совершенной форме над всеми творениями присуще только Аллаху. Опираясь на этот хадис, некоторые богословы также разрешали называть людей словом “государь” (араб. “мауля”). Тем не менее, другие богословы считали это нежелательным. Согласно наиболее достоверному мнению, к людям можно обращаться словами “мой господин” и “мой государь”. Эти качества могут быть присущи людям, и эти выражения отличаются от слов “мой господь”, “мой раб” и “моя рабыня”.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

Запрещение выражений “мой раб” и “моя рабыня”.

Слуга не должен обращаться к своему хозяину со словами “мой господь”, а хозяину не следует говорить своему слуге “накорми своего господа”.

Хозяину следует обращаться к слуге со словами “мой юноша”, “моя девочка” или “мой мальчик”.

Слуге же следует обращаться к своему хозяину со словами “мой господин“ или “мой государь”.

Цель этого заключается в соблюдении единобожия даже в речи.

Глава LV

Дата добавления: 2015-07-02