Италия, 21.10.90 г

Выступление Шри Матаджи Нирмалы Деви

ПУДЖА ДИВАЛИ

1990-10-21,Пуджа_Дивали_Италия.

Doc http://vkontakte.ru/doc-26693630_1483395?dl=fe83eea3d8818808d3

В http://www.vimeo.com/25943533

Слово "Дивали" образуется из двух слов - "дип" и "аава-

ли". "Дип" означает "огни", а "аавали" - ряды. Ряды огней.

Обычай использовать огни во время праздников существует во

всем мире с древних времен. Огни создают чувство радости и

счастья. Именно поэтому необходимо, чтобы все получили реали-

зацию своей сущности и почувствовали свет внутри себя. Вы,

должно быть, замечали, что после получения реализации све-

тятся глаза. В глазах каждого сахаджа-йога - свет.

Сегодня день, когда мы поклоняемся принципу Лакшми, то

есть нашей наби. Лакшми очень добрая, великодушная и не ока-

зывает ни на кого давления. Вы замечаете, что все, у кого

есть деньги, обычно стараются оказывать давление на людей.

Даже в Сахаджа-йоге более или менее материально обеспеченные

люди стараются подавлять других, руководить и контролировать

их. Они считают, что такую власть им дали деньги. Лакшми сто-

ит на лотосах. О красоте ее сущности говорит тот факт, что

она не доставляет никому беспокойства, хотя и стоит на цвет-

ке. Ее ноги стоят на лотосах, и в руках она тоже держит ло-

тосы. Сам лотос - это символ красоты, а его розовый цвет сим-

волизирует любовь. Это означает. что человек, имеющий Лакшми

(богатство), должен иметь такую же щедрость, как лотос, кото-

рый позволяет жучку садиться на него и спать. Он укрывает его

своими лепестками, чтобы ему было уютно и безопасно. Тем, кто

поклоняется Лакшми, необходимо помнить, что они не должны ни-

кого подавлять, контролировать и унижать.

У человека, имеющего деньги, должно быть такое же велико-

душие, иначе он очень быстро их потеряет или он будет неп-

рестанно бояться, будет перепрятывать их с одного места в

другое. У такого человека нет великодушия. В своем доме он не

находит покоя, потому что все время беспокоится, как бы не

испортили ковер или что-то еще. Дом там, где вы можете жить

свободно. Как только мы становимся материалистичными, мы ут-

рачиваем принцип Лакшми. Все то прекрасное, что дает имеюще-

еся у нас богатство, исчезает. Я наблюдала, что даже крыса не

входит в такой дом, не говоря уже о людях. Материализм прояв-

ляется в нашем беспокойстве за материальные вещи. Материя су-

ществует для выражения вашей любви - так должен пониматься

принцип Лакшми. Он также определяется тем, сколько вы можете

сделать для других, какую поддержку можете оказать другим. Я

наблюдала, что у некоторых женщин принцип Грухалакшми в таком

состоянии, что они даже не предложат гостям чашку чая. Они

делают приятное только себе и переживают только за свои ков-

ры. Такой низкий уровень. Они не достигли в своей эволюции

даже стадии человека. Принцип Лакшми означает любовь. Очень

мало, кто понимает это. Для большинства людей Лакшми означает

деньги в банке. Принцип Лакшми - это проявление любви.

Символическим в Ней также является и то, что она - ваша

Мать и Мать, которая просто дает. Ее наслаждение - давать. Я

все время думаю, что могу дать вам, какой подарок препод-

нести. Дивали хороший день для меня, потому что в этот день я

могу купить много того, что мне хочется дать вам, и я люблю

это делать. Ничто не сравнится с той радостью, которая испы-

тывается, когда даешь. Если у вас больше вещей, чем надо, то

это головная боль. Когда вы думаете купить вещь, которую вы

видите в магазине, для какого-то конкретного человека или вы

хотите знать, понравится ли человеку вещь, которую вы пригля-

дели, то это рождает очень прекрасное чувство коллективности.

Мы должны понять, понаблюдав за собой, что ушли слишком дале-

ко в материальность. Это не означает, что мы не должны зара-

батывать деньги, не должны работать, не означает, что мы

должны быть пассивными или говорить: "Мать нам сказала: "Да-

вайте будем лотосоедами". Постарайтесь понять, что если вы

делаете деньги, то это просто для того, чтобы отдавать их,

иначе вы окажетесь в нехорошей ситуации. Вы будете постоянно

испытывать чувство неуверенности в отношении денег, а те, у

кого они есть, вместо чувства безопасности будут бояться их

потерять. Какая польза в деньгах, которые заставляют вас

трястись? Лучше иметь мало денег, но наслаждаться Сахаджа-йо-

гой.

Таттва (принцип) Лакшми не ориентирован на деньги. Если,

скажем, вы на собаку или на осла погрузите мешок с деньгами,

то назовете вы ее или его Лакшмипати (богатый человек)? Или

назовете вы Лакшмипати человека, у которого десять машин, но

который нервный, дерганый? В таких деньгах нет ничего привле-

кательного, нет традиций. Они сухие, как сахарный тростник,

из которого забран весь сок. В дома таких людей никто не хо-

чет ходить. Если я съем что-то в таком доме, то меня вырвет.

Моей Лакшми не нравится такая пища. Вы должны чувствовать,

что можете дать другим, что можете сделать для других. Это

первый признак сахаджа-йога. Я слышала, что люди не любят

тратить деньги на Сахаджа-йогу. Вы должны знать, что Сахад-

жа-йога предназначена для освобождения всего мира. Что дадут

миру большие расходы на косметику? Что дадут миру часы? Какую

помощь миру окажет ваш стиль одежды или ваше позерство? Вы

здесь, чтобы помогать миру, а не красоваться, и не только

чтобы получать пользу от Сахаджа-йоги. Сахаджа-йога очень

мирная. Она дает вам сначала некоторое представление о Лакш-

ми, а потом дает деньги. Вы благословлены. При первом искуше-

нии вы можете упасть и катиться вниз.

Потом, жесты ее рук также являются символами. Она дает.

Если вы откроете одну дверь, воздух не поступит. Вы должны

открыть и вторую. Вы должны давать. Все те, у кого устано-

вился таттва Лакшми, не думают, что им дать, и не дают самое

худшее, что у них есть, не используют как корзину для отб-

росов. Они не рассуждают так: "О, эта вещь бесполезна, от-

дам-ка я ее вот этому другу". Друзья используются у них как

корзины для отбросов. Отдается все плохое. Как вы можете соп-

рикоснуться с глубиной таким образом? Вы должны отдавать са-

мое лучшее, что у вас есть. Если у вас свобода давать, то на-

до отдавать самое лучшее. Загвоздка в том, что мы так и не

научились искусству давать, которое вызывает прекрасное, ра-

достное ощущение. Мы не понимаем, что дает радость другим лю-

дям. Когда мы это поймем, то их радость будет отражаться на

нас в значительно большей степени.

На периферии действуют две силы. С одной стороны, скряги,

а с другой - эксплуататоры. Если вы становитесь щедрыми, то

эксплуататоры тут как тут. Это единство противоположностей.

Некоторые люди в таких случаях начинают нервничать, не знают,

что делать. Если вы иной раз и эксплуатируетесь, это не

страшно. Это не ваша проблема. Вы не совершали греха. Совер-

шает грех тот, кто эксплуатирует, и он за это пострадает. По-

этому зачем волноваться? Божественная сила сделает так, что

тот, кто эксплуатирует, пострадает. Ваше страдание окупится.

Вы получите в десять раз больше, чем потеряли. Сахаджа-йоги

должны понять, что мы сейчас благословлены этой Божественной

силой. Мы не одни. Она постоянно благословляет нас. Давать

означает ничего нет "моего". "Мое" должно уйти.

Я удивляюсь, что даже в Сахаджа-йоге люди сильно привязы-

ваются к своим детям и ни о чем другом не думают. Это еще

один вид эгоизма. Просто думать только о собственных детях и

ни о ком больше, а потом эти самые дети станут чертями и по-

кажут вам! Вот тогда вы взмолитесь: "О, Боже, впредь не давай

мне детей, с меня хватит". Если вы сделаете своего ребенка

коллективным, научите его давать другим и получать от этого

радость, то он с самого детства будет очень щедрым. Щедрость

- это качество инкарнации Айшварья. Айшварья означает не

только деньги и богатство, но и щедрость. Она превосходит

деньги, и это отличительный признак инкарации и сахаджа-йога.

Если вы, скажем, работаете в конторе, больнице или на за-

воде, то вы должны чувствовать себя в коллективе как в семье,

должны доверять своим коллегам, как членам семьи. Когда кол-

леги моего мужа приезжали рано утром из Калькутты, я сама го-

товила и подавала им завтрак. Они были обычными клерками.

Проявляя любовь и заботу о таких людях, вы можете сделать их

до такой степени динамичными, что у них улучшится таттва

Лакшми. В противном случае будут бойкоты, сражения и т.д. По-

этому капиталист должен понимать, что его капитал ничего не

значит, если он не знает, как использовать свой таттва Лакш-

ми. Если он этого не понимает, то в результате оказывается в

тюрьме, психиатрической больнице, становится контрабандистом

или с ним случается несчастный случай. Такой капиталист не

может пользоваться уважением. Я никогда не видела памятника,

водруженного человеку за то, что он был богатым. Если человек

нещедрый и не делает ничего полезного для общества, то ува-

жать его просто за то, что он богатый, никто не будет.

Как приходит таттва Лакшми? Сначала Лакшми рождается из

моря. Почему она родилась из моря? Потому что ее отец щедрый

человек.

Посмотрите на море, как широко оно простирает свои крылья

и нагревается чтобы образовались тучи, которые, натолкнувшись

на горы, изливают на них дождь. Дождь образует реки, которые

сливаются обратно в море. Море содержит всю соль, и Христос

сказал, что вы - это соль. Что такое соль? Соль, которая при-

дает вкус пище, это ваш принцип гуру. Если вы скаредный чело-

век, то вы не можете стать гуру или лидером. Лакшми рождается

из принципа Гуру, этот принцип Гуру появляется в вас при про-

буждении принципа Лакшми, а не с появлением большого коли-

чества денег. Тогда вы думаете, какую бы хорошую вещь пода-

рить людям, что сделать для них, как выразить свою любовь.

Сначала море "простирает свои крылья" и говорит: "Теперь

пусть солнце забирает мою воду, и я, нагревшись, образую ту-

чи". Точно так же и вы должны понять, что до тех пор, пока вы

не позволите солнцу, то есть Духу, испарять из вас воду, то

есть давать другим, принцип Гуру не появится внутри вас. Как

в море не может быть соли, если оно не испаряется, также и вы

не можете стать Гуру, если не допускаете испарения воды, то

есть своего богатства, своих денег. Если вы в отличие от мо-

ря, не достигли состояния зрелости, то вы будете оставаться

на том же уровне, что и куча грязи, и можете даже оказаться в

психиатрической больнице, потому что у вас утрачены мариады,

утрачена дарма. Если нет принципа Гуру, то нет и дармы.Вы не

думаете ни о ком другом, не думаете о своем отце, своей мате-

ри, о коллективной работе, о всем мире и мельчаете, мельчае-

те.

С появлением таттва Лакшми начмнают проявляться первые

признаки любви к людям. Я знаю, что вы все меня сильно люби-

те, но это не полное проявление вашей Матери. Вы должны лю-

бить друг друга и делиться всем друг с другом с любовью. Ког-

да у вас появляется первый свет любви, то в этом свете вы на-

чинаете продвигаться вперед, становитесь щедрым и радуетесь

своей щедрости. Чтобы эта любовь начала проявляться с полным

смирением, вы должны ходить в центр. Вы делаете это для себя,

а не для других. "Помогая кому-то деньгами, я помогаю себе,

потому что, видя горе человека, не могу перенести этого. Я

делаю это добровольно, и мне не захочется рассказывать ко-

му-то об этом. Я испытываю при этом чувство радости".

Мы дожны понимать, даем ли мы детям возможность расти ве-

ликодушными? Щедрые ли они? Святые ли они? Как они разговари-

вают друг с другом? Есть ли у них уверенность? Завтра они

станут лидерами сахаджа-йогов. Например, как Джимата, мать

Шиваджи, сделала своего сына великим. Именно мать делает де-

тей прекрасными. Если ей хочется все время прижимать ребенка

к себе, а ребенку хочется льнуть к матери, то это пагубно и

для нее, и для ребенка. Что мы сделали для своих детей? Долг

каждого сахаджа-йога - добиться того, чтобы их дети выросли

прекрасными людьми. Прекраснее вас. Они должны заботится обо

всем мире. Уделяйте время своим детям, старайтесь их разви-

вать и поддерживать любовью, говорите им, что они должны да-

вать любовь другим, что должны вести себя так, чтобы другие

чувствовали идущую от них любовь. Иначе они станут дъяволами,

как Равана. Равана был реализованной душой, но стал дъяволом,

потому что его испортила мать. Прежде всего поймите, что они

не ваши дети, а мои, что они просто находятся под вашей опе-

кой и вы не должны делать их недоразвитыми и ничтожными.

Мы должны сделать своих детей подобными свету. Свет горит

для других, а не для себя. Для чего мы зажигаем огни на Дива-

ли? - Для других. Учимся ли мы у этих огней? Будут ли ваши

дети гореть для других? Вы делаете их эгоистами. К нам придут

много тысяч детей. Даже если они рождаются реализованными, вы

портите их. Если вы положите бриллиант в желоб, он пропадет.

Даже если вы получите самых лучших детей, вы испортите их,

считая, что они ваши. Окружайте детей всем хорошим, учите их

хорошему обхождению с людьми. Пусть они на маленьких подносах

разносят еду, пусть кормят птиц, пусть поливают цветы. Не де-

лайте их ничтожными. Некоторые рождающиеся у вас дети, в са-

мом деле, довольно динамичные, но вы губите их. Последний

принцип Махалакшми приходил в образе Фатимы. Фатима - это

Грухалакшми. Она сидела дома, никуда не выходила и заботилась

о своих детях и муже, который боролся за правое дело и исти-

ну. Что такое принцип Махалакшми? Прежде всего, это жертвоп-

риношение. Жертвоприношение своих собственных детей на алтарь

истины. В Сахаджа-йоге это, конечно, не нужно. Вы благослов-

ленные люди. Вам вообще не надо ничем жертвовать, но если вы

не воспитаете своих детей должным образом, они обвинят вас в

том, что вы не создали им возможность для правильного разви-

тия. Если вы заметите, что ваш ребенок упрямый, не умеет де-

литься с другими или командует другими, то постарайтесь сразу

же обуздать его. Дети очень умные, как только они поймут, что

теряют вашу любовь, то сразу же исправятся.

У нас три принципа Махалакшми, и четвертый - это я. Мой

принцип выполняет величественную работу, которая гораздо бо-

лее объемная и требует громадного терпения, он не будет

действовать, если я буду приносить кого-то в жертву. Я должна

жертвовать собой, своей так называемой семьей. Я дожна жерт-

вовать своим сном, удобствами и всем, что только есть под

этим солнцем. Я должна делать это исключительно для того,

чтобы у вас проявился принцип Махалакшми. Он должен иметь

корни. Вы приходите в Сахаджа-йогу как искатели истины, уже

благословленные принципом Махалакшми, а если это так, то да-

вайте почувствуем, что это любовь. Почему мы любим свою Мать?

Потому, что она любит нас. Но любовь не приходит без пожерт-

вования. Я не чувствую пожертвования. Многие говорят: "Мать,

как много ты путешествуешь, как много делаешь". Я не чувствую

усталости, потому что для меня это наслаждение - вот в чем

дело. Если мы хотим развить свою личность в полной мере, то

мы должны знать, что любовь не должна быть только на словах.

Мы должны работать. Я замечала, что когда речь заходит о ра-

боте для Сахаджа-йоги, то люди бегут. Где они? Никого нет.

Повсюду работают только пять или шесть человек. "Где осталь-

ные?" - "О, Мать, они являются только тогда, когда приезжаешь

Ты",- отвечают мне. Какой вклад вы внесли? Какие усилия при-

ложили? Мы просто получаем удовольствие, наслаждаемся, но ра-

бота без усилий,без пожертвования не может быть совершенной.

Если вы ленивые и эгоистичные, если заботитесь только о своем

комфорте, то этот комфорт у вас будет, но он не принесет вам

радости. Вы не можете радоваться, заботясь лишь о собственном

удовольствии. Сила любви может влиять буквально на все: на

ваше тело, ум, эго и т.д. Если вы любите кого-то без расчета,

то эта сила любви дает вам в изобилии все. Просто поймите,

что у вас должна быть чистая любовь, без мыслей, без расчета.

Вы просто чувствуете, что наслаждаетесь. Такое наслаждение не

может испытывать человек, который не стал чистой любовью.

Источник наслаждения - энергия любви. Эта энергия не наполнит

сердце, в котором нет любви.

Дата добавления: 2015-06-27