Птицы и камень 3 страница

Сведущий человек, читая «Добротолюбие», отметая религиозную шелуху, поймет, в чем суть этого пути и взгляд его отыщет нужное. К примеру, Симеон Новый Богослов в 68-м Слове «Добротолюбия», излагая способы «вхождения в сердце», писал: «Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: безпопечение о всём, даже благословном, а не только не благословном и суетном, или иначе умертвие всему, совесть чистую во всём, так чтобы она ни в чём не обличала тебя, и совер­шенное беспристрастие, чтобы помысл твой не клонился ни к какой вещи». Это есть первей­шие основы к раскрытию души.

В «Добротолюбии» можно найти разные способы, с помощью которых познававшие та­инство внутренней молитвы достигали «умом вхождение в сердце».

— А почему разные? — поинтересовался Макс.

— Ну, каждый человек по-своему индивиду­ален, так сказать у каждого своя ширина ша­га... Так вот, одни, сосредоточиваясь на сердце, пытались умом вообразить, как с каждым уда­ром сердца произносится молитва. Другие упражнялись в дыхании, произнося на вдохе: «Господи, Иисусе Христе», а на выдохе — «по­милуй мя!» и опять-таки сосредоточивая эти слова на сердце. Третьи просто занимались са­мосозерцанием. К примеру, тот же Григорий Синаит упоминает так: «...низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его там: и оттоле взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Хри­сте, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыха­ние, чтоб недерзостно дышать, потому что это может рассеивать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только сует­ные и нечистые». Или, к примеру, Никифор Монах во второй части «Добротолюбия» сове­тует, если не получается с помощью дыхания во внутрь, то «... понудь себя, вместо всякой иной речи (мысли), это одно вопить внутри. Продер­жись терпеливо в этом делании только не­сколько времени, и тебе откроется через это вход в сердце без всякого сомнения, как и мы сами опытом это дознали».

Все это замечательно. Но они сосредоточи­вались на сердце. Поэтому в скором времени те, кто практиковал внутреннюю молитву, на­чинали чувствовать боль в этом органе. И на такой острый крючок многие попадались. В каком плане? Сердце — это мышца, мотор организма, там никогда не было души. Сердце должно работать автономно. И сосредоточе­ние на этом органе — огромный риск. Риск в чем? Если у человека во время сосредоточе­ния появляются хоть малейшие сомнения, ес­ли он упражняется в этой молитве ради празд­ного эксперимента, не меняя глобально свою внутреннюю жизнь, не приняв твердого реше­ния следовать своей душе, то есть не пробуж­дая в себе истинной веры в Бога, а просто иг­рает ею по прихоти своего хорошего настрое­ния, то может схлопотать себе хорошенький инфаркт. Но истинно духовные люди со стой­кой верой, искренней, чистой любовью к Бо­гу, проходили и этот этап, хотя и не безболез­ненно для сердца, пока не уходили в глубь ду­ши, в область солнечного сплетения. Они ощущали, как их сознание словно опускается туда. И именно оттуда начинали чувствовать тепло, растекающееся из груди по всему телу и вызывающее приятные ощущения. Как писали святые мужи, «возгорался костерок, ко­торый охватывает изнутри тебя пламенем Любви Божьей». Проще говоря, начинал ра­ботать чакран солнечного сплетения. И чело­век чувствовал, как из груди исходила вибра­ция, теплая волна, которая как бы несла в се­бе эти слова из глубины души: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Человек ощу­щал в себе излияние Любви Божьей и сам уси­ливал эту Любовь своим последующим сосре­доточением на ней. «Блаженни чистии серд­цем, яко тии Бога узрят». Как написано в изречениях Феолипта Митрополита во вто­рой части «Добротолюбия»: «Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) ду­ши, которое есть дом Христов, где всегда при­сущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары сии, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подаёт душе Его приемлющей с верою и добротолюбием».

— Что-то я насчет сердца не совсем по­нял, — сказал Макс. — Как это у духовно про­двинутых так получалось, что их инфаркт обхо­дил? Ведь они тоже концентрировали своё внимание на сердце, а срабатывало солнечное сплетение.

— Потому что, если человек открывается с Любовью к Богу, Любовь Божья его и убере­жет, каким бы путем он ни шел. Главное — стремление в пути. Тогда, рано или поздно, ищущий придет к нужному результату. По су­ществу, если человек стоек в своем духовном рвении и даже в мыслях не допускает никаких сомнений, то все срабатывает так, как должно сработать.

Макс смотрел на Сэнсэя по-прежнему непо­нимающим взглядом.

— Ну, как тебе еще объяснить... Если ты не поленишься раскрыть нейрофизиологию чело­века, то увидишь, что сердце иннервацией свя­зано с солнечным сплетением.

— Ну, и...

— Сила Любви есть определенная энергия. Постоянное ее чистое сосредоточение, даже на сердце, все равно так или иначе будет локали­зовать эту силу в солнечном сплетении.

— А-а-а, — наигранно протянул Макс. — Тогда понятно.

— Ну, слава Богу, — таким же тоном произ­нес Сэнсэй, в шутку вытирая «пот» со лба.

Окружающие ребята заулыбались.

— В начале разговора ты упомянул, что мо­литва древняя, — напомнил Володя, желая продолжить тему.

— Да. Ее корни уходят в глубь веков. Когда-то ее называли «Молитвой души» и сосредото­чивались именно на центре «между грудью и животом», то есть на солнечном сплетении. В общем это — своеобразная адаптация «Цвет­ка лотоса». Внутреннюю молитву можно отыс­кать в тайнознании любой серьезной религии.

— А почему в христианстве она называ­ется «Молитвой Иисусовой»? Иисус что, давал ее своим ученикам? — поинтересовал­ся Макс.

— Ну, скажем так, для себя и своих личных учеников Иисус использовал чистые знания, тот же «Цветок лотоса» как самый простой и эффективный способ укрощения животного начала, поскольку работа здесь шла на чувст­венном уровне. Для умных людей он давал вну­треннюю молитву как наиболее приемлемую для них привычную форму духовной практики. Конечно, небольшой крюк через словесность и подсознание, но результат — опять-таки вы­ход на чувственный уровень. Ну а для осталь­ных, в которых все-таки главенствовало жи­вотное начало, Иисус излагал знания в виде притч с двояким ключом, который подходил как для ума мирянина, так и для сведущего че­ловека. Каждый открывал этим ключом свои внутренние сокровища.

После Иисуса внутренняя молитва стала ключевой для основного состава его истинных последователей. И апостолы передавали ее своим ученикам уже с присутствием в ней име­ни Иисуса, поскольку Его имя, как сына Бога, у многих людей и по сей день вызывает абсо­лютное доверие, что весьма важно. Ведь когда отметаются все сомнения, это значительно уп­рощает шествие по духовному пути. Так ее и стали называть «Молитвой Иисусовой», а также «сердечной молитвой». Ведь Иисус ча­сто употреблял слово «сердечный» в значении «душевный», как было в те времена. И, кстати, вначале она передавалась правильно, как и учил Иисус, — с последующим сосредоточе­нием в области солнечного сплетения. Очень многие люди из первых последователей Христа освобождались благодаря ей от своих матери­альных оков.

Но по прошествии времени в среде христи­ан стали появляться такие индивиды, кото­рые, нахватавшись верхов Учения, пытались организовать с помощью этих знаний свой культ, утвердить собственную значимость в массах, прикрываясь именем Христа. Люди, по большому счету, все-таки остаются людь­ми... Вот именно от них и пошло со­крытие истинных знаний, исполнение внутренней мо­литвы с последующим сосредоточением на сердце. И все же некоторые истинные после­дователи Христа сумели сохранить знания для своих потомков в чистом виде. Они назы­вали свою тайну между собой не иначе как ве­ликой.

— А в Библии есть упоминания о внутрен­ней молитве?

— Да так, сохранились кое-где. Библия же формировалась по выборочным записям, тем более под контролем императора Константи­на. То, что там сохранилось, это в основном притчи да косвенные намеки на данную внут­реннюю молитву.

— Ну к примеру? — не отставал Макс.

— Ну к примеру, притча Иисуса о мытаре. Она описана в Евангелии от Луки в главе 18 с 10 по 14 стих. Там говорится, как два человека пришли в храм помолиться. Один фарисей, второй мытарь. «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не та­ков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оп­равданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Конечно, это не точные слова Иисуса, кое-что добавлено, кое-что не дописано, но об­щий смысл верен. Для основной массы людей Иисус пытался раскрыть в притче самые эле­ментарные понятия о сущности человечес­кой... Поскольку невозможно животному рас­сказать, что такое духовное в чистом виде. Это все равно, что объяснять слепому от рожде­ния, проведшему всю жизнь в песках пусты­ни, что такое красота осеннего леса во время заката солнца. Поэтому и приходится пользо­ваться ассоциативными сравнениями и обра­зами. Духовные же люди понимают друг друга без слов. Это совершенно другой уровень вос­приятия.

— В этой притче опять есть упоминание о «грешнике», — заметил Женька. — Ох, и любят попы эту заморочку!

— От того и любят, что это их хлеб. Вменяя человеку, стоящему на духовном пути, греховность, они вбивают ему в подсознание комплекс вины. А это в дороге «аки камень, привязанный к ногам»... На пути же к Богу не должно быть никаких сомнений, все отбра­сывается, остается только чистая Любовь. Ес­ли человек становится внутри истинно сво­бодным, отметая все, кроме Любви, Любви к Богу, любые путы просто исчезают. Потому что они — не что иное, как иллюзия. Человек осознает, что его тело — лишь повозка. И она поедет туда, куда хочет он истинный, то есть его душа.

— Так получается, что человек, следуя путем внутренней молитвы, тоже вначале уравнове­шивает в себе духовное и материальное нача­ло? — задумчиво произнес Макс.

— Да, просто потратит на это больше времени.

— А для выполняющего эту внутреннюю молитву вот эти стадии «уст» и «ума» и будут тем самым генеральным сражением, личным Армагеддоном, о котором ты рассказывал? — уточнил Макс, пытаясь для себя что-то уяснить.

— Нет, — ответил Сэнсэй. — Это так, арт­подготовка. Генеральное сражение для челове­ка, движущегося по духовному пути, будет тог­да, когда начнется серьезная внутренняя рабо­та, когда человек, отметая все условности, будет по-настоящему взращивать внутреннюю Любовь, идти к Богу, несмотря ни на что, как говорится напролом. Проще говоря, когда он будет приближаться к Вратам, вступая на единственно ведущий к ним мост или тропу, как угодно это называй. В принципе, этот главный конечный отрезок предстоит пройти всем людям, достигающим определенной сте­пени духовной зрелости. Причем независимо от того, каким именно путем они пришли к нему. По большому счету, все эти разнообразные пу­ти — всего лишь различные способы поиска, нащупывания той единственной тропы, кото­рая ведет к Вратам.

— А как же ты узнаешь, ту ли ты тропу на­щупал или вновь пошел по кругу в дремучий лес? — высказал сомнение Макс.

— Не беспокойся. Любой человек, вступив­ший на эту тропу, все почувствует. Более того, его начнут сопровождать знаки.

— Знаки?

— Ну да, так сказать указатели в духовном путеводителе.

— А если расширить данную тему?

— Можно и расширить... Я опущу все те внешние знаки, которые человек начинает ви­деть и понимать, благодаря усилению своего интуитивного восприятия. А расскажу о самом главном внутреннем знаке, который появляет­ся, как только человек вступает на этот мост или тропу, то есть вступает в окончательную битву со своим животным началом за главенст­во души в данном теле. Этот знак проявляется в виде головы древней рептилии, змея или дра­кона. Но чаще всего люди начинают видеть, словно на них смотрит кобра с раздутым капю­шоном. Взгляд ее не агрессивный, а спокой­ный. Смотрит глаза в глаза, скорее даже в об­ласть переносицы. Причем человек видит ее образ перед собой как с закрытыми, так и с от­крытыми глазами. На этом отрезке духовного пути она периодически появляется перед взо­ром даже в обычной жизни. Иногда людям ка­жется, что у них начинаются какие-то навязчи­вые галлюцинации. То там змея промелькнет, то там проползет. Это нормально для идущих через мост.

У каждого, конечно, возникает свой образ рептилии. Отчасти это связано с внутренним воображением, имеющимися на данный мо­мент вариантами из ассоциативной памяти. И отношение к появлению этой рептилии тоже разное. Если человек вырос в той местности, где змею почитают как священное животное, то и реагировать он будет соответственно бо­лее-менее спокойно. А у того, кому с детства прививали страх, естественно сначала будет возникать такая же ответная ре­акция — чувство боязни и отвращения. Но как бы там ни было, когда человек преодолевает свои иллюзии, в том числе и страх, когда он полностью отказывается от своего негатива и осознает истину, вот тогда он и понимает, что Змея — всего лишь Первый Страж. Поскольку проход дальше осуществляется только под на­блюдением, так как на данном отрезке духов­ного пути начинают работать уже более серьез­ные энергии...

— А насколько серьезные? — поинтересо­вался Макс.

— Ну, суди сам. Прошедшему Первого Стража открываются такие возможности, благодаря которым он может управлять не только природными стихиями, но и судьбами людей...

— Да уж, не хило, — удивленно произнес Макс.

— Так вот, когда человек завершает так сказать свой переход через данный мост, то есть выходит с победой из этой последней битвы, личного Армагеддона, посадив свое животное начало на цепь, вот тогда Змей ис­чезает. Человек становится гораздо выше и чище духовно... Проще говоря, весь этот процесс есть не что иное, как этап работы центров гипоталамуса, о которых мы говори­ли, до полного или частичного торможения центра отрицательных мыслей — какодемона. Кстати, подобный процесс в древней йоге ас­социируется с пробуждением спящего змия и поднятием его по позвоночнику до чакрана «Тысячелистника», коим и является проекция эпифиза.

— А дальше? — разобрало любопытство Макса.

— Дальше?! — усмехнулся Сэнсэй. — Ты хо­тя бы этот путь пройди. Из всей массы людей, топающих по духовным путям, лишь немногие добираются до моста, тем более до Врат. Хотя это самое примитивное и элементарное в на­стоящей духовной работе... А дальше... Дальше уже начинается путь избранных, связанный с раскрытием эпифиза. На этом пути появляет­ся другой, более высший знак — Глаз, или как его еще называют Всевидящее Око. На Востоке данный знак именуют Всевидящий Глаз Вос­тока. В Древнем Египте его величали Глазом Бога Гора. А самое первое, древнейшее ему на­звание — Глаз Богини Фаэтона или планеты Фаэтона. Лишь единицы всего когда-либо жившего человечества, проходили этот путь... Так что вам это ни к чему пока знать. Ваша за­дача — хотя бы до Врат добраться. В принципе, «Цветок лотоса» доводит именно до этого уров­ня. А дальше начинаются совершенно другие медитации, где ставятся новые цели и задачи... Но вообще-то это людям ни к чему. Это путь Бодхисатв...

— То есть «Цветок» — это как бы этап при­обретения внутренней Свободы, — сделал вы­воды для себя Макс.

— Совершенно верно. Люди, прошедшие этот последний участок духовного пути до Врат, когда встречаются, понимают друг дру­га без слов. Они встречаются как братья, хо­тя могут принадлежать к абсолютно разным религиозным организациям. Почему? Да по­тому, что внутри они становятся свободными и понимают, что по существу служат одному и тому же Богу и неважно как его люди на­зывают. Просто каждый из них служит по-своему. И данное понимание находится вне слов...

Человек, находящийся в Боге, полностью свободен от каких-либо предрассудков. Обре­тая Бога внутри себя, он, по сути, обретает са­мого себя истинного, свое вечное счастье, ни в какое сравнение не идущее с земными удовольствиями. И такой человек никогда не променяет один час, минуту, секунду этого блаженного состояния жизни в Боге на деся­тилетия молодости, здравия, материальных удовольствий и наслаждений, даже если ему будет принадлежать власть над всем миром. Потому что для данного человека это равно­сильно променять, ну, к примеру, чаепитие в теплом, уютном доме с самым близким, до­рогим человеком на сидение на колу посреди площади, когда тебя бьют, пытают, прижигают каленым железом. Вот такая разница для тех, кто это понимает.

Человек без Бога в душе — словно в изгна­нии. И практически вся его жизнь проходит в пустых миражах, горьких и сладких иллюзи­ях, которые, как бы он ни хотел, все равно заканчиваются. И эту призрачную жизнь своей материи он не продлит ни на секунду. Многие люди задаются вопросом: «Зачем мы живем?» Неужели для того, чтобы набить свой живот, сотворить потомство да приобретать и властво­вать?! Это ведь всего лишь пыль в мгновении. А потом?..

* * *

После этого разговора Макс несколько дней пребывал в какой-то эйфории. Находясь на этой волне, он капитально прошелся вдоль и поперек по имеющейся литературе, сопос­тавляя то, что он нашел в книгах о древних ци­вилизациях с информацией, полученной от Сэнсэя. Результаты поисков не то что удиви­ли, а просто поразили его.

На следующую тренировку Макс пришел пораньше. К его счастью, Сэнсэй вместе со своими ребятами уже находился в спортзале...

— Смотри, что я нашел, — раскладывая перед Сэнсэем результаты своих поисков, похвастался Макс. — А вот на это взгляни. Эта находка датируется временем шумерской цивилизации... Сейчас хранится в Париже в Лувре.

— А, кубок Гудеа, — спокойно сказал Сэн­сэй, глядя на фотографии, сделанные в раз­ном ракурсе, словно речь шла о давно знако­мой ему вещи.

На картинках был изображен кубок со странным рельефным рисунком. Две змеи из­вивались вокруг жезла. Пасти змей были об­ращены одна к другой и соприкасались с уг­лублением для выливания воды на верхнем крае кубка. По бокам от змей стояли два кры­латых чудовища с головами дракона, телами пантеры или льва, когтями хищного зверя на передних лапах и орла на задних. Хвост каж­дого из них оканчивался жалом скорпиона. В лапах они держали нечто похожее на меч с рукояткой или жезл.

— А что это? — поинтересовался Володя.

— Это ритуальный кубок, — ответил Сэн­сэй, — изготовленный в двадцать втором веке до нашей эры для царя Гудеа, правившим Лагашем.

— Чем правившим? — переспросил Володя.

— Лагашем. Лагаш — это древнее шумер­ское государство с одноименной столицей, расположенное в Южном Двуречье... Кажется, сделан этот кубок из зеленого стеатита.

Макс порылся в своих записях и недоуменно произнес:

— Там ничего про это не сказано.
Сэнсэй лишь загадочно улыбнулся. Макс снова пролистал записи.

— Ну, неважно. Ты посмотри на рисунок. Ведь если вспомнить твой рассказ о процессах, происходящих в мозге при духовной практике, то гипоталамус тут представлен в виде древне­го дракона, как бы внешнего Стража, причем в двояком виде, открывающим двери для сти­муляции эпифиза. Помнишь, ты говорил, что в йоге эта ассоциация связана с подымающей­ся по позвоночнику змеей... Я так понял, эти рисунки на кубке означают зашифрованные знания?!

— Ну что я могу сказать, — улыбнулся Сэн­сэй. — Я рад, что мои слова на сей раз не пре­вратились для тебя лишь в очередное колеба­ние воздуха. Да, действительно. На кубке изоб­ражен вход в Портал через стимуляцию гипоталамуса и эпифиза.

Макс тоже улыбнулся, вполне довольный собой. Он вновь заглянул в свои записи.

— Тут еще написано, что «... как гласит расшифрованная на нем надпись, кубок посвящен...» какому-то Нингишидзе...

Женька, слушавший их беседу, усмехнулся.

— Ну надо же, двадцать второй век до на­шей эры и туда грузины затесались! Я и не знал, что они такие древние.

— Да не Нингишидзе, а Нингишзиде, — по­правил с улыбкой Сэнсэй.

Макс внимательно прочитал данное слово.

— Точно!

— Вот, вот! — весело посетовал Женька. — Из-за такой малюсенькой невнимательности и совершают такие большие, я бы сказал роко­вые исторические ошибки самые «светлые умы»...

Все засмеялись.

— Да ладно вам, — обиженно промолвил Макс и продолжил прерванный рассказ. — Короче, этот Нингишзида, — произнес он членораздельно, — был местным божеством весны, целителем и покровителем плодоро­дия. Его называли также «господином леса жизни», «господином избытка воды». А в эн­циклопедии я нашел, что этот Нингишзида.., — он глянул в тетрадку и прочитал, — «яв­ляется хтоническим божеством, сыном бога подземного царства Ниназу, именовавшимся «прислужником далекой земли», сторож злых демонов, сосланных в подземелье, бог, защит­ник и покровитель Гудеа». А еще считается, что, по представлениям древних шумеров, Нингишзида был посланцем Великой Матери-Земли, во владения которой он приносил с не­бес от Нингарсу в весеннее время влагу и теп­ло. То есть выступал в качестве посредника между Землей и Небом. А этот самый Нингар­су или Нингирсу якобы был один из богов, сы­ном бога Энлиля, который нагоняет ветрами с гор дождевые тучи.

— Чего, чего?

Настала очередь удивиться Сэнсэю. Он не выдержал и расхохотался.

— Тут так написано, — смущенно сказал Макс, пробегая глазами строчки и полагая, что где-то вновь ошибся в названиях.

— Ну накуролесили, ну накуролесили! — смеясь, заметил Сэнсэй. — «Хтоническое боже­ство»... Вот клоуны! Нингишзида, говоря по-русски, был просто Сокровенником, а Нингирсу — Межанином.

— А кто это? — удивился Макс.

— Межанин — это человек, имеющий до­ступ в Шамбалу через Преддверье, общаю­щийся непосредственно с Махатмами. А Сокровенник — это ученик Межанина, также обладающий определенными духовными зна­ниями. Он способен посещать лишь Преддве­рье Шамбалы... «Нингишзида» в переводе с шумерского означает «владыка чистого (свя­того) дерева». Проще говоря, он обладал не­которыми знаниями науки Шамбалы. «Нингарсу» переводится как «главный сеятель», позже его стали переводить как «верховный пахарь», «владыка земледелия». Энлиль — это одно из имен Махатмы, входящего в семерку Бодхисатв Шамбалы.

Макс подумал-подумал, перечитал про себя предыдущие предложения и сказал:

— Вообще-то конечно. В данном ключе информация воспринимается совсем по-другому. А то я вижу, что вроде на кубке серьезные рисунки, а текст к нему — сплошной детский лепет.

— Ну, Макс, серьезными рисунками они и для тебя стали совсем недавно. Еще неделю назад ты бы их даже вниманием не удостоил, пролистнув страницу и подумав лишь, на­сколько наивны были древние. Так всегда: для толпы данная информация подается в ас­социативных образах для забавы, а для людей сведущих — в качестве знания для внутренней работы.

— Я вот еще о чем хотел спросить. А почему там изображены две переплетенные между со­бой змеи, поднимающиеся по жезлу?

— Ну, во-первых, это указывает на специфи­ческие моменты стимуляции эпифиза в духов­ной практике... Во-вторых, две змеи по восточ­ной символике входят в одно из обозначений знака Шамбалы и переводятся как «Преддве­рье». А в-третьих, до периода полного антропо­морфизма...

— Не понял, чего? — переспросил Макс.

— Изображения человеческих форм... Так вот, богов в те древние времена изображали в ви­де животных. И одним из основных символов была змея. Две спарившиеся змеи означали «приносящие обильный плод», то есть олицетво­ряли самую плодовитую форму жизни. Ну а уж из этого определения каждый выносил свое по­нятие, согласно уровню внутреннего развития.

Макс снова порылся в записях.

— А еще я нашел древнюю легенду о шумер­ском и аккадском мифическом герое Гильгамеше.

— Ну не такой уж он и мифический, — как бы между прочим заметил Сэнсэй.

Макс сделал паузу, ожидая, что Сэнсэй что-то добавит, но тот молчал.

— В общем, — продолжил Макс, — со­гласно мифу был такой человек по имени Ут-Напишти, получивший от богов великий дар бессмертия. Он открыл Гильгамешу «тайное слово» о цветке вечной молодости. И посо­ветовал ему опуститься на дно океана, чтобы сорвать это растение бессмертия. Гильгамеш так и сделал, но неосторожность погубила его. На пути домой он увидел водоем. Пока Гильгамеш купался, змея похитила цветок и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гиль­гамеш же, как и все человечество, остался смертным.

— Совершенно верно. Этот, как ты гово­ришь, миф был описан в «Поэме о Гильгамеше», произведении Вавилонской культуры. Однако сама поэма своими корнями уходит в дописьменный период Месопотамии. А вообще, Гиль­гамеш был вполне реальным человеком, пятым правителем первой династии шумерского города-государства Урука. И «цветок вечной моло­дости», его еще называли древние «растением бессмертия», «травой бессмертия» — не что иное, как лотос, семена которого сохраняют всхожесть на протяжении тысячелетий. Гильга­мешу были действительно открыты знания Ут-напишти. Работая над внутренним, он смог побывать в глубинах своего знания. Гильга­меш очень многое постиг. Однако не смог пройти Стража-Змея, то есть побороть свое жи­вотное начало. Оттого и остался смертным.

Ведь жизнь ставит всевозможные барье­ры, какие только можно себе представить. И все для того, чтобы тебя остановить. Чем выше человек становится духовно, тем серь­езнее бывают барьеры. А когда ему глубоко на них наплевать, они просто исчезают, как ми­раж, как иллюзия. По факту их нет. Когда же человек попадает в ловушки своего животно­го, это говорит о том, что он материален, что он в конфликте с собой и полностью не при­надлежит духовному. Когда человек сдается, значит, он не достоин покинуть круг реин­карнаций...

— Тут еще говорится, — сказал Макс, — что это один из первых письменных докумен­тов в истории, где упоминается о бессмертии змеи.

— Ну допустим, пока он является одним из первых общеизвестных.

— Слушай, я еще здесь нашел греческий миф о змее. Там говорится, что верховный бог Зевс подарил людям чудесное средство веч­ной молодости. Но вместо того чтобы самим нести этот драгоценный дар, люди возложили его на осла, который отдал свою ношу змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью, на­бирая с годами знания и приобретая мудрость.

— Ну, скажем так, это греческий вариант мифа о Гильгамеше.

— Скорее всего, — кивнул Макс. — А вот в другом греческом мифе тоже почти о том же говорится... Вот! «Однажды Асклепий был приглашен во дворец легендарного царя Кри­та Миноса, сына Зевса и Европы, чтобы ожи­вить его умершего сына. На своем посохе он увидел змею и тут же убил ее. Но явилась дру­гая змея с целебной травой во рту и воскресила убитую. Асклепий воспользовался той же тра­вой, и ему удалось воскресить ею умершего». А дальше тут пишется, что он исцелял этой травой людские болезни. В другом же вариан­те этого мифа Асклепий был приглашен к Главку, пораженному молнией. Во время ос­мотра пациента в комнату вползла змея, и он убил ее своим посохом. Тотчас появилась вто­рая змея с травой во рту и оживила убитую. Ас­клепий этой же травой исцелил Главка и взял ее себе на вооружение». Из всего этого тут де­лается вывод, что Асклепий как бы нашел ту траву, которую потерял Гильгамеш, и вернул ее на службу людям.

— Вот именно «как бы», — в шутку ответил Максу Сэнсэй. — Кабы не кабы, да не но, то был бы генералом давно, — и обращаясь к Володе, добавил: — Видишь, как со временем начинают трактовать древность. Это то, о чем мы с тобой говорили.

Макс увидел молчаливое согласие Володи и поспешил продолжить свою тему, чтобы раз­говор не перешел в другое русло.

— Я так понял, символ змеи почитался издревле, ведь раньше был целый культ. Ока­зывается, еще в эпоху матриархата, когда люди жили группами, родом или племенем, одним из популярных тотемов тогдашнего вре­мени являлась змея. Особенно это было рас­пространено на Древнем Востоке. Там глав­ной богиней была Мать-Земля и связанные с нею образы быка и змеи. В трипольскую культуру змеи были глубоко почитаемы. По исследованиям археологов, в трипольской орнамике эпохи матриархата змеиный узор был одним из распространенных сюжетов. И причем, встречались змеи одиночные и парные, обвивающие грудь Великой Матери. Им приписывались оберегающие, охра­няющие функции. Трипольцы считали змей посредниками между Небом и Землей, вест­никами их единения.

Сэнсэй молчал, никак не реагируя на то, что с таким воодушевлением рассказывал Макс.

— Я также заметил, что в первых древних цивилизациях, в Месопотамии, Египте, Ки­тае культ плодородия переплетался с обоже­ствлением водной стихии, с идеей умираю­щего и воскресающего бога зерна и опять-таки с тотемными образами быка и змеи. Причем змей называли «живущими около источника». Я и подумал, если информация зашифрована в образах, то «источник» по идее — «чистое знание»... А тут всплыли еще некоторые любопытные фактики. В Вавило­не змею называли не иначе, как «дитя боги­ни Земли», в Египте «жизнью Земли» и ча­сто изображали змей в виде орнамента на ко­ронах богов и фараонов. И что самое интересное, сходные представления имелись у многих народов мира. Между прочим, по-арабски слова «жизнь» и «змея» произносят­ся одинаково — «эль хай». И такое совпаде­ние имеется также в языках многих индий­ских племен...

Но и эта информация не произвела на Сэнсэя ожидаемого эффекта. И Макс решился высказать свои последние «веские ар­гументы».

— Кстати, я нашел, что у древних египтян существовало поверье, будто небесная вода, находящаяся на верхнем Небе выше солнца и звезд, охраняется Великим Змеем Апопом. Представляешь, какая информация открыва­ется, если эту легенду перевести на язык зна­ний о внутреннем! Если «змей» — это Страж, «влага» — источник знаний, а «земля» — это наш разум.., — Макс аж захлебывался от сво­их открытий, а Сэнсэй лишь молча улыбал­ся. — В этом же поверье говорится, что именно по воле этого Апопа небесная влага изливается, оплодотворяя землю. Этого Змея также считали олицетворением мрака и зла, извечным врагом солнца Ра. А в некоторых легендах этот Змей выступает как поглоти­тель воды. И самое любопытное — то же име­ется и в древнеиндийских легендах, только там в образе Апопа выступает змееобразное существо демон Вритра, который был про­тивником главного божества неба Индры. Причем Вритра — не только хранитель не­бесных вод, но и существо, регулирующее подачу влаги и солнца, а также стихий.

Дата добавления: 2015-06-28