КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Annotation 3 страница
В язычестве обожествлялась природа; божествами признавались различные природные объекты: солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т. д. *Энколпионы — древнерусские нагрудные полые двустворчатые кресты-реликварии, кресты-складни. Кресты-энколпионы, благодаря хранимым в них почитаемым святыням (или мощам), наделены для верующего особой благодатью. Вера в их чудотворную силу связана с культом святых мощей, развитым в христианской церкви, корни которого глубоко уходят в раннехристианскую эпоху. Традиция поклонения мощам и поминальный культ гораздо старше культа святых мест и достоверно отмечены, по крайней мере, с середины II в. Огромное значение в языческие времена имел символ, именно он зачастую нес в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ — это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую. Символ применяется для воздействия на мир и его преобразования. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред носителю оберега; многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, волхву (жрецу) совершать путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы… Жрецы Велеса (бога богатства, мудрости, музыки, поэзии, магии) владели искусством толкования символов. Символы (руны) вырезали чаще всего на деревянных или костяных пластинках. Волхв[1] вбрасывал руны случайным образом на алтарь (принадлежность всякой магической мистерии), либо раскладывал их в определенном порядке. Знаки образовывали фразу — совет богов. Следуя ему, предпринимали те или иные действия не только на военном, но и на хозяйственном поприще, а также в сфере любви. Ведические символы размещались и на самом алтаре. По нему-то и перемещали изображения языческих кумиров или кукол, служащих для замещения своих реальных прототипов. Волхвы разыгрывали жизненную ситуацию, влияя на нее посредством этого ритуала. Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симон-волхв — антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказанию волхва и замечает:,….се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство"» (Рязановский, 1915).
Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но и в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове и залегал водный путь тем, которые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» (Щапов, 1906). В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т. п.) (Сумцов, 1890). Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна-оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он — воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей. Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI–XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства. Постепенно роль волхвов и кудесников становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в. В 1689 г. в Приказе Розыскных дел допрашивался «волхв Дорофейка», который показал, что стольник Андрей Безобразов просил его «напустить по ветру на великих государей, чтоб они были к нему добры». «Волхв Дорофейка объявился нижегородским посадским, ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть, и внутренние болезни у взрослых и у младенцев узнавать, и лечить шептами, — и показал, что-де его научил этому ремеслу нижегородский коновал Федор Бобылев. О найденных же в его сумках бобах, травах и росном ладане Дорофейка показал, что бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечной болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: „К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна»… Волхв (вместе со стольником) был казнен» (Труворов, 1889). Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Волхв, волховит обозначает сильного, овеянного ореолом летописной таинственности колдуна, и часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах Также в народных поверьях сохранилась память о множестве божеств-духов, с которыми человеку приходилось сталкиваться почти ежедневно. Упыри — это различные существа Нави, оборотни, которые могут мешать человеку, если он не способен находить с ними общий язык или защищаться. А берегини, связанные со словами «беречь», «оберегать», — это различные помогающие человеку духи, если он знает, как их привлечь на свою сторону. Против разных духов, могущих помешать, применяли различные заговоры и носили амулеты — обереги; в народном искусстве сохранилось много древних символов-оберегов, изображая которые на одежде, посуде, жилище человек отгонял нежелательных духов. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.
Как уже говорилось выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил — один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и день с ночью, это, наконец, мужчина и женщина. Правь — царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие по Прави — справедливо, по совести (подобно саду Гесперид греческих мифов). Навь — темное царство хаоса и разрушения, в нем живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен — Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок; единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить, ни проиграть, без них мир немыслим, их существование — условие существования мира, их единение мы наблюдаем в мире Яви, мире людей; человек, между прочим, также является олицетворением единения этих двух сил (см. главу «Символика воды»). Вообще о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам Б. А. Рыбакова, В. Иванова, Д. Гаврилова, А. Платова и др. Дуальная пара — мужчина и женщина — это также союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщины — чувственное. Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт: мы не можем говорить о том, что мужчина — олицетворение Прави, а женщина — Нави, однако им могут быть присущи особенности как Прави, так и Нави (все зависит от человека). Человек, склонный к Прави, если это мужчина, будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини — Лада, Леля, Жива и другие. Однако если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует крест и ему подобные знаки. Еще одна дуальная пара — небо и земля. В традиционном представлении земля — мать, небо — отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительский аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина — женщина, где он отходит на второй план. Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, в итоге срастающиеся в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.
Это противопоставление часто выражается наличием в мифах двух одноименных персонажей: Див — Дива, Род — Рожаница. Конечно, мужской и женский род оказали влияние и на мифологические олицетворение предметов бесполых — земли, неба, воды, огня и т. д. Часто одно и то же понятие могло принимать форму и мужского, и женского рода. Это колебание заметно прежде всего в обращении к солнцу. Первоначально солнце считалось славянами женским началом, потому что обладало силой плодородия. Народная загадка про солнце «Красная девушка в окно глядит» подтверждает версию о том, что солнце — красная девица — было женского рода. В русском сказании, в котором солнце олицетворялось в женском образе, говорилось, что в декабре, «когда зима поворачивает на лето», Солнце, нарядившись в праздничный сарафан и кокошник, едет в теплые страны, а на Иванов день (24 июня) выезжает из своего чертога навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи. Этот день торжества творческих сил летней природы был днем союза между Солнцем и Месяцем, причем Месяц считался мужем богини-Солнца. Затем представления изменились: солнце стало божеством, которое не рождает само, но своими лучами оплодотворяет мать сыру землю, а та уже рождает все живое из своих недр. Месяц также «изменил пол» и стал Луной — женщиной-богиней. В некоторых сказаниях Луна выступала как супруга Солнца, следовательно, Солнце было мужского рода. С тех времен и появилась у славян пословица «Солнце — князь, Луна — княгиня». Еще скифы почитали Луну в качестве сестры и супруги Солнца и называли ее «Солнца», окончанием «а» подчеркивая ее женское начало. В славянских сказаниях Солнце и Месяц представлены как сестра и брат или как супруги, чья супружеская жизнь отнюдь не безоблачна. Постоянные изменения месяца в объеме породили мысль об изменчивом характере, о непостоянстве и неверности в любви этого обоготворенного светила. В ярком диске восходящего солнца наши далекие предки видели пламенеющий гневом лик небесной царицы. Чистота солнечного блеска рождала мысль о девственной чистоте богини, выступавшей на небо в пурпурной одежде зари и в сияющем венце лучей, словно богато убранная к свадьбе невеста. Долго сохранялись обряды поклонения солнцу: в начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет». Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки, выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких. Обычно солнце почиталось в двух видах: как видимое небесное светило, занимающее середину света, все освещающее, и как бог, как царь Солнце. В русских сказках царь Солнце владеет двенадцатью царствами (указание на 12 месяцев в году или на 12 знаков Зодиака), царство его далеко-далеко за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, а чертоги его — на высоких священных горах. Там царь Солнце восседает на своем пурпурно-золотом престоле, окруженное двором и родней. Солнцевы девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя Солнца. Звезда-денница смотрит за его белыми конями. В чертогах царя Солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует. Солнце — защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. Вот почему всякая семья должна иметь его образ как символ благодати. Темное царство демонов (ад) виделось древнему славянину на западе — там, где заходит солнце, где гаснут его последние лучи. Там жила нечистая сила— сила мрака, холода, враждебного человеку зла. По представлениям древних славян, жизнь на земле поддерживают светила, добрые божества, которые посылают свои дары плодородия, не давая погибнуть всему живому. У западных славян богиня весны назвалась Жива. В «Слове о полку Игореве» говорится о славянах как о внуках Даждьбога — Солнца, подателя благ и плодородия. Богиней смерти, тьмы и ночи была Мара — Морена. Это имя родственно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворяющим нечистую, темную силу. Между богами света и тьмы, тепла и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь — это высшие бессмертные существа, причем День — первоначальное верховное божество света (Солнце), а Ночь — божество мрака. Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками»(ссорящимися). «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), два задорника (день и ночь)». По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскрешении тепла, о пробуждении природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень и из далеких стран прилетают птицы. Опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами. Свет, Жизнь, Солнце и добрые божества помещались наверху, внизу же жили темные боги и навьи — невидимые души мертвецов, летающие по свету в бурю, дождь и непогодь «на злых ветрах». Навьими душами, в отличие от дружественных душ родовых предков, считались иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей. Навьи — вампиры, упыри, которые могут напасть на людей, поэтому от них нужно не только защищаться, но и задабривать жертвоприношениями. Однако русский человек не был так уж беззащитен перед злыми навьями — дом, защищенный соответствующими орнаментами, был для навий неприступной крепостью. Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, девами Судьбы (их называли также Рожаницами). По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий Доли и Недоли, которые поступают как хотят, и человек не в силах на них повлиять. Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве потому, что за него трудится его Доля, а когда Доля покидает его, он впадает в нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные лишения потому, что Доля его предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда. Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и только тогда становится легче человеку, когда засыпает его Недоля. Русская пословица звучит так: «Не буди Лихо, пока оно тихо». Лихо, Горе-злосчастье и Недоля часто упоминались в народных сказаниях. Предания южных и западных славян говорят о злыднях — маленьких существах неопределенного облика. Люди верили, что дому, в котором поселятся они, грозит горе. Своим крохотным ростом и неугомонным характером злыдни напоминают домовых, карликов, кикимор. Подобно марам, они, селясь в домах, живут невидимками и непременно за печкой. В народных пословицах, песнях и сказках Беда выступает как существо живое, самостоятельное: она странствует по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идет к ним навстречу, гонится за ними. Горе отождествляется с богиней смерти, но сказочным героям удается обмануть смерть и заточить ее в темницу. По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой — полночный север. По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой — злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия: не плюй направо — попадешь в ангела-хранителя; налево плюнешь — попадешь в черта; вставать с постели надо с правой ноги, а встанешь левой — весь день будешь не в духе; надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой — плохой. Следуя древним ритуалам-гаданиям, славяне внимательно наблюдали, например, за тем, как переступает конь через мечи или жерди — правой или левой ногой, потому что верили: если переступает правой — жди удачи, левой — неудачи. Увидишь народившуюся луну с правой стороны — получишь неожиданную прибыль, с левой — что-то потеряешь; чешется правый глаз — на милого смотреть, левый — к слезам; правая ладонь чешется — получать деньги, левая — отдавать; правое ухо горит — слышать добрые вести, левое — плохие; в правом ухе звенит — друзья вспоминают, в левом — недруги. Слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило». Кривизна же служила для обозначения всякой неправды и той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, несправедливый. Слово «лукавый» означает — «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит— «согнутый» и происходит от слова «лук» — дуга, с которой и люди, и Перун выпускают свои стрелы. Кстати, слово «Лукоморье», которое мы считаем ныне названием сказочной страны, также происходит от слова «лук» и означает — изгиб морского берега.
Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов. Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали. Солнце Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба. Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII–XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба. С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин[2] вертикально вниз. Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин. Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками. Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий. Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца. Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами. Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много. Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия. Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Комплексы знаков четко группируются по суточным позициям солнца— в одну группу входят комплексы, отвечающие восходящему и заходящему солнцу, а в другую — полдневные, изображающие солнце в зените. Утро и вечер. На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит. а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками; б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре); в) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине; г) «Полотенце» с изображением белого света; д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту. Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового[3] коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков. Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами. Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов. На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII–XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом». Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным. Свастика Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии. Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло». Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик. Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна. Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.
Дата добавления: 2015-06-28; Просмотров: 525; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |