Превыше любви

Таква и очищение

Он говорил, что таква – это очищение. Таква не может быть достигнута без очищения сердца от всего, кроме Всевышнего. В сердце не должно остаться никакого другого смысла кроме тайны аята: «Обратись только к Аллаху, отрешившись от всего другого» (аль-Музаммиль, 73/8). Таким образом раб теряет себя и связь с миром созданных и миром повелений. В аяте: «О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно» (Али Имран, 3/102-103) Аллах повелевает: «О те, которые являются мусульманами лишь внешне! Оставьте то, что чуждо для Аллаха. Спешите к Аллаху, будучи совершенно чистыми. Сторонитесь всего, что отвлекает и привязывает к себе. Спешите к истинной свободе, избавившись от привязанностей нафса. И пусть это обращение к Господу будет таким, что не останется следа от вашего тела в мире созданных и вашей индивидуальности в мире повелений. В продолжении аята говорится: «…обратитесь в ислам, пока смерть не настигла вас!» Или познать смерть до её прихода, или постараться умереть, будучи мусульманином. Истинный ислам есть полная покорность. Этот аят побуждает освободиться от всех мирских страстей и желаний, то есть умереть духовно в состоянии полной покорности. Это состояние должно быть постоянным. Если осознание тайны смерти до ее наступления будет кратким как молния, то это не принесет пользы. А продолжение аята: «Держитесь за вервь Аллаха» повелевает быть привязанным к Священному Корану и воплотившему его Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

В отношении этого Мухаммад Ма’сум говорил следующее: «Великие мутасаввифы, достигнув степени мушахада, снова закрывали глаза. Для них главной целью является постижение Господа, которое для них было ценнее тысячи «мушахада». Свое усердие они направляли на умение стать рабом. Успеть на первый такбир, произносимый имамом перед намазом, для них было прекрасней созерцания тысяч проявлений сыфатов Аллаха, ибо они видели дальше явного. Устремление взгляда на место сажда в состоянии хузур и хушу было для них приятней состояния шухуд и мушахада.

Используя в своих Мактубатах изысканную манеру письма, Мухаммад Ма’сум раскрывает много тонких тем, а истинную любовь и взаимоотношения между любящим и любимым объясняет следующим образом: «Не должно быть разницы: одарил ли любящий любимого или оставил ни с чем. Любящий должен наслаждаться и дарами от любимого, и страданиями, которые он приносит. Страдания от любимого должны быть более приятны, чем наслаждение от его даров, так как в дарах присутствует личная выгода для любящего. А в том, что приносит страдания, кроется довольство любимого. Поэтому страдания быстрее приводят раба к Аллаху, чем блага».

О том, что любовь должна присутствовать от начала до конца тариката, он сказал так: «Любовь – это сила, которая пробуждает в сердце верного мюрида тяготение к совершенным качествам его шейха. Благодаря ей, мюрид принимает цвет его нравственности, печется в его печи. Через эту любовь духовный мир мюрида объединяется с духовным миром шейха. Посредством шейха мюрид, подобно ныряльщику, поднимает со дна океана духовности жемчужины любви. Однако и любовь чаще всего проявляется через печаль. Пламя любви, что горит в груди, вырывается наружу лишь в проявлении печали. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), будучи океаном любви, постоянно находился в состоянии печали, его радость выражалась не более чем улыбкой.

Говоря о том, что основы пути Накшибандийя – это сохбеты, Мухаммад Ма’сум указывал: «Не участвуй на сохбетах с совершающими бид’ат. Равно как следует быть вдали от бид’ата. Спасение – лишь в сунне. Необходимо искать сохбеты совершенных людей и избегать сохбетов с порочными. Так как порок не может дать совершенства».

Мухаммад Ма’сум, передав путь сыну Мухаммаду Сейфуддину, возвратился к Всевышнему.

Источники: Мухаммад Ма’сум, Мактубат, Стамбул 1277; аль-Хадаикуль-вардиййа, стр. 191-199; Нузхатуль-хаватыр, том. V; Йасин б. Ибрахим ас-Сенхуты, аль-Анваруль-кудсиййа, Египет 1344, стр. 194-200; Надви, аль-Имамус-Серхинди, стр.162-163; 308-310; Адаб Рисаляси, 62; Джамиуль-караматиль-аулия, I, 333-334; Хадикатуль-Аулия, II, стр. 109-111; ад-Дурарун-надид стр. 43-45; Иргамуль-Марид, стр. 72-74; Иргамуль-Марид Пер. стр. 87-89.

Дата добавления: 2015-06-28